Preocúpate más por tu conciencia que por tu reputación, porque tu conciencia es lo que eres, ese es tu problema...Tu reputación es lo que los otros piensan de ti, y lo que piensan los demás, es problema de ellos...
AsEsInAnDo IlUsIoNeS...?
Podemos cometer muchos errores en nuestras vidas, menos uno: aquel que nos destruye...[Paulo Coelho]
Para que todo vaya mejor, es necesario que sepas lo que quieres...
A veces las cosas salen mal y no es culpa de nadie.Pero
todos quieren un por qué. Un motivo. Algo que puedan envolver, ponerle un lacito y enterrarlo en el jardín de atrás. Enterrarlo tan hondo que parezca que nunca ha pasado.▬ Hay dos formas de ver el mundo. Puedes
ver la tristeza que hay detrás de todas las cosas. O elegir bloquearlo todo. Si no dejas que el mundo te afecte, no te partirá el corazón.[...]He
llorado todas las lágrimas que había dentro de mí. Pero aprendí que con las lágrimas no puedes hacer que alguien que no te quiere vuelva a quererte o que algo que pasó no haya pasado.[...]▬ A veces las cosas no salen bien y no es culpa de nadie.Puede que ahora tenga sentido. Puede que en alguna parte entre todo esto haya una razón. Puede que en alguna parte entre todo esto haya un por qué. Puede que en alguna parte esté aquello que te permita que lo envuelvas
todo, le pongas un lacito y lo entierres en el jardín de atrás. Que lo entierres tan hondo que parezca que nunca ha pasado. Pero nada. Ni un por qué, ni enfadarse, ni decir que lo sientes, ni oraciones, ni
lágrimas. Nada puede hacer que algo que ha pasado no haya pasado.[Extracto de El mundo de Leland]
Dale valor a las cosas, no por lo que valen, sino por lo que significan...[Gabriel García Márquez]
MeTaS...
No hay que pensar ni parar...Solo hacerlo...Lamentarse es una pérdida abrumadora de energía, no se puede construir nada sobre eso, sólo sirve para amargarse...
Katherine Mansfield
La vida no te está esperando en ninguna parte, te está sucediendo. No se encuentra en el futuro como una meta que has de alcanzar, está aquí y ahora, en este mismo momento, en tu respirar, en la circulación de tu
sangre, en el latir de tu corazón. Cualquier cosa que seas es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la perderás. Cambia tú, nunca estés esperando que el otro cambie.No importa que te amen o te critiquen, te respeten, te honren o te difamen, que te coronen o te crucifiquen; porque la mayor bendición que hay en la existencia es ser tú mismo...Osho
Experiencia...
La experiencia no es lo que te sucede, sino lo que haces con lo que te sucede...Aldous Huxley...
●La experiencia no consiste en lo que se ha vivido, sino en lo que se ha reflexionado.Jose María de Pereda●Una espina de experiencia vale más que un bosque de advertencias.James Russell Lowell●A veces tenemos que perder las cosas para entender la importancia que tienen.Susanna Tamaro●La experiencia es un error bien aprendido.Rafael Hernam Pérez...El éxito no es definitivo, el fracaso no es fatídico. Lo que cuenta es el valor para continuar...Winston Churchill
La FiLoSoFÍa De BrUcE LeE...
El saber no es suficiente, debemos aplicarlo.
El querer no es suficiente, debemos hacer.Debes realizar por lo menos un movimiento diario que te acerque un poco más a tu meta.
Hay que buscar el buen equilibrio en el movimiento y no en la quietud.La vida nunca es estancamiento. Las cosas viven moviéndose y ganan fuerza mientras lo hacen.Una meta no siempre se hace para ser alcanzada, a menudo sirve simplemente como objetivo.Si crees que algo es imposible, tú lo harás imposible.Elije ser positivo. Tú tienes esa opción, eres el dueño de tu actitud. Elije ser positivo, constructivo. El optimismo es el hilo conductor hacia el éxito.Toma lo mejor de cada pensamiento, no pienses si es correcto o no, no estés a favor ni en contra.Todos tenemos tiempo para aprovechar o para perder y es nuestra decisión qué es lo que hacemos con él. Pero ten en cuenta que una vez pasado, jamás se recupera.Si
te acostumbras a poner limites a lo que haces, físicamente o a cualquier otro nivel, se proyectará al resto de tu vida. Se propagará en tu trabajo, en tu moral, en tu ser en general. No hay limites. Hay
fases, pero no debes quedarte estancado en ellas, hay que sobrepasarlas... El ser humano debe constantemente superar sus niveles.
Bruce Lee. (1940 ▬ 1973)
Hacia donde vas...?
Siembras un pensamiento, cosechas una acción.Cosechas una acción, siembras un hábito.Siembras un hábito, cosechas un carácter.Siembras un carácter, cosechas un destino.La siembra es opcional, la cosecha obligatoria.
Ten cuidado con lo que siembras.Cada uno es responsable de lo que le sucede y tiene el poder de decidir lo que quiere ser.Lo que eres hoy es el resultado de tus decisiones y elecciones en el pasado.Lo que seas mañana será consecuencia de tus actos de hoy.Piensa si el lugar dónde estás ahorate lleva al sitio que deseas estar mañana...
ToCaR fOnDo...
Acepta las cosas que no tienen remedio, pero lucha por las cosas que tienen solución.Recuerda que cuando uno cae al suelo, es con ayuda del suelo como se levanta...
El tren pasa una vez, quizá venga cargado o se lo lleve todo por delante.....Debes estar preparado para ser pasajero, no víctima....No olvides el camino trazado, o volverás al mismo sitio......
EvItA lA cRÍtIcA...
Cuando criticas a alguien, no dices mucho acerca de esa persona, pero sí acerca de ti mismo. Cuando criticas a alguien, estás creando un problema
y no consigues más que devaluarte. Juzgar a los demás consume energía, y además te coloca en una situación que no te corresponde.Criticar es, sobre todo, un hábito. Acostúmbrate a no hablar mal de nadie jamás,con independencia de la opinión que te merezca. Esta nueva regla de prudencia no tardará en convertirse en una segunda naturaleza.Criticar
tal vez aporta un alivio pasajero, pero hay otros temas de conversación. Guarda lealtad a los ausentes. Defiéndelos. Las personas que te escuchen sacarán la conclusión de que eres una persona en quien
se puede confiar. Trata a todo el mundo con arreglo a los mismos principios.En vez de ocuparte de los defectos de los demás, ocúpate de los tuyos."El arte de simplificar la vida...." Dominique Loreau.
Ya perdoné errores casi imperdonables. Intenté sustituir personas insustituibles y olvidar personas inolvidables.Ya hice cosas por impulso. Ya me decepcioné de personas que pensé que
nunca me decepcionarían, pero también yo decepcioné a alguien.Ya abracé para proteger. Ya reí cuando no podía. Ya hice amigos eternos. Ya amé y fui amada pero también ya fui rechazada. Ya fui amada y no supe
amar. Ya grité y salté de tanta alegría. Ya viví el amor e hice juramentos eternos, pero fallé muchas veces.Ya
lloré oyendo música y viendo fotos. Ya llamé sólo para oir una voz. Ya me apasioné por una sonrisa. Ya pensé que me moriría de tristeza. Tuve miedo de perder a alguien especial (y acabé perdiéndolo). ¡Mas
sobreviví! ¡Y todavía vivo! No paso por la vida. Y tú también no deberías pasar. ¡Vive! Es bueno ir a la lucha con determinación, abrazar la vida con pasión,
perder con clase y vencer con osadía porque el mundo pertenece a quien se atreve y la vida es mucho para ser insignificante...Texto de Charles Chaplin.
jueves, 19 de agosto de 2010
Es imposible estar despiertos en los Mundos Superiores, si aquí en este
mundo celular, físico, material, el aspirante está dormido... Quien quiera
despertar la conciencia en los mundos internos, debe despertar aquí y
ahora, en este mundo denso... Si el aspirante no despertó conciencia aquí
en este mundo físico, mucho ...menos lo hará en los mundos superiores...
Quien despierta conciencia aquí y ahora, despierta en todas las partes.
Quien despierta conciencia aquí en este mundo físico, de hecho y por
derecho, permanecerá despierto en los Mundos Superiores....
Sólo tú te puedes salvarte a ti mismo penetrando en tu Yo Interior.Despierta cada día en todas las cosas que haces.Busca tu propio camino en la conciencia plena de la realidad presente, sin recordar el pasado ni adelantar el futuro...Abre los ojos.... y simplemente animate a SER...
El aullido: La Resurrección de la Mujer Salvaje... Capítulo 1
La Loba...
Tengo que confesarles que yo no soy como uno de esos teólogos que se adentran
en el desierto y regresan cargados de sabiduría. He recorrido muchas
hogueras de cocinar y he esparcido cebo de angelote en toda suerte de
dormitorios. Pero, más que adquirir sabiduría, he sufrido embarazosos
episodios de Giardiasis, E. coli 1, y amebiasis. Ay, tal es el destino de una mística de la clase media con intestinos delicados.
He
aprendido a protegerme de todos los conocimientos o la sabiduría que
haya podido adquirir en el transcurso de mis viajes a extraños lugares y
personas insólitas, pues a veces el viejo padre Academo*, como el
mítico Cronos, sigue mostrando una fuerte propensión a devorar a sus
hijos antes de que hayan alcanzado la capacidad de sanar o sorprender.
El exceso de intelectualización puede desdibujar las pautas de la
naturaleza instintiva de las mujeres...
* Héroe
ateniense al que estaba dedicado un bosque sagrado donde Platón fundó su
Academia y donde solían reunirse los filósofos de Atenas. (N. de la T.)
Por
consiguiente, para fomentar nuestra relación de parentesco con la
naturaleza instintiva, es muy útil comprender los cuentos como si
estuviéramos dentro de ellos y no como si ellos estuvieran fuera de
nosotros. Entramos en un cuento a través de la puerta del oído interior.
El relato hablado roca el nervio auditivo que discurre por la base del
cráneo y penetra en la médula oblonga justo por debajo del puente de
Varolio. Allí los impulsos auditivos se transmiten a la conciencia o
bien al alma, según sea la actitud del oyente.
Los
antiguos anatomistas decían que el nervio auditivo se dividía en tres o
más caminos en el interior del cerebro. De ello deducían que el oído
podía escuchar a tres niveles distintos. Un camino estaba destinado a
las conversaciones mundanas. El segundo era para adquirir erudición y
apreciar el arte y el tercero permitía que el alma oyera consejos que
pudieran servirle de guía y adquiriera sabiduría durante su permanencia
en la tierra.
Hay que escuchar por tanto con el oído del alma, pues ésta es la misión del cuento.
Hueso
a hueso, cabello a cabello, la Mujer Salvaje regresa. A través de los
sueños nocturnos y de los acontecimientos medio comprendidos y medio
recordados. La Mujer Salvaje regresa. Y lo hace a través de los cuentos.
Inicié
mi propia migración por Estados Unidos en los años sesenta, buscando un
lugar donde pudiera asentarme entre los árboles, la fragancia del agua y
las criaturas a las que amaba: el oso, la raposa, la serpiente, el
águila y el lobo. Los hombres exterminaban sistemáticamente a los lobos
en el norte de la región de los Grandes Lagos; dondequiera que fuera,
los lobos eran perseguidos de distintas maneras. Aunque muchos los
consideraban una amenaza, yo siempre me sentía más segura cuando había
lobos en los bosques. Por aquel entonces, tanto en el oeste como en el
norte, podías acampar y oír por la noche el canto de las montañas y el
bosque.
Pero,
incluso en aquellos lugares, la era de los rifles de mira telescópica,
de los reflectores montados en jeeps y de los cebos a base de arsénico
hacían que el silencio se fuera propagando por la tierra. Muy pronto las
Montañas Rocosas se quedaron casi sin lobos. Así fue como llegué al
gran desierto que se extiende mitad en México y mitad en Estados Unidos.
Y, cuanto más al sur me desplazaba, tanto más numerosos eran los
relatos que me contaban sobre los lobos.
Dicen
que hay un lugar del desierto en el que el espíritu de las mujeres y el
espíritu de los lobos se reúnen a través del tiempo. Intuí que había
descubierto algo cuando en la zona fronteriza de Texas oí un cuento
llamado “La Muchacha Loba” acerca de una mujer que era una loba
que a su vez era una mujer. Después descubrí el antiguo relato azteca de
los gemelos huérfanos que fueron amamantados por una loba hasta que
pudieron valerse por sí mismos 2.
Y,
finalmente, de labios de los agricultores de las antiguas concesiones de
tierras españolas y de las tribus pueblo del sudoeste, adquirí
información sobre los hueseros, los viejos que resucitaban a los muertos
y que, al parecer, eran capaces de devolver la vida tanto a las
personas como a los animales. Más tarde, en el transcurso de una de mis
expediciones etnográficas, conocí a una huesera y, desde entonces, ya
jamás volví a ser la misma. Permítanme que les ofrezca un relato y una
presentación directos...
La Loba...
Hay
una vieja que vive en un escondrijo del alma que todos conocen pero muy
pocos han visto. Como en los cuentos de hadas de la Europa del este, la
vieja espera que los que se han extraviado, los caminantes y los
buscadores acudan a verla.
Es
circunspecta, a menudo peluda y siempre gorda, y, por encima de todo,
desea evitar cualquier clase de compañía. Cacarea como las gallinas,
canta como las aves y por regla general emite más sonidos animales que
humanos.
Podría
decir que vive entre las desgastadas laderas de granito del territorio
indio de Tarahumara. O que está enterrada en las afueras de Phoenix en
las inmediaciones de un pozo. Quizá la podríamos ver viajando al sur
hacia Monte Albán 3 en un viejo cacharro con el
cristal trasero roto por un disparo. O esperando al borde de la autovía
cerca de El Paso o desplazándose con unos camioneros a Morella, México, o
dirigiéndose al mercado de Oaxaca, cargada con unos haces de leña
integrados por ramas de extrañas formas. Se la conoce con distintos
nombres: La Huesera, La Trapera y La Loba.
La única tarea de La
Loba consiste en recoger huesos. Recoge y conserva sobre todo lo que
corre peligro de perderse. Su cueva está llena de huesos de todas las
criaturas del desierto: venados, serpientes de cascabel, cuervos. Pero
su especialidad son los lobos.
Se arrastra, trepa y recorre las montañas y los arroyos
en busca de huesos de lobo y, cuando ha juntado un esqueleto entero,
cuando el último hueso está en su sitio y tiene ante sus ojos la hermosa
escultura blanca de la criatura, se sienta junto al fuego y piensa qué
canción va a cantar.
Cuando ya lo ha decidido, se sitúa al lado de la criatura,
levanta los brazos sobre ella y se pone a cantar. Entonces los huesos
de las costillas y los huesos de las patas del lobo se cubren de carne y
a la criatura le crece el pelo. La Loba canta un poco más y la criatura cobra vida y su fuerte y peluda cola se curva hacia arriba.
La Loba sigue cantando y la criatura lobuna empieza a respirar.
La
Loba canta con tal intensidad que el suelo del desierto se estremece y,
mientras ella canta, el lobo abre los ojos, pega un brinco y escapa
corriendo cañón abajo.
En
algún momento de su carrera, debido a la velocidad o a su chapoteo en
el agua del arroyo que está cruzando, a un rayo de sol o a un rayo de
luna que le ilumina directamente el costado, el lobo se transforma de
repente en una mujer que corre libremente hacia el horizonte, riéndose a
carcajadas.
Recuerda
que, si te adentras en el desierto y está a punto de ponerse el sol y
quizá te has extraviado un poquito y te sientes cansada, estás de
suerte, pues bien pudiera ser que le cayeras en gracia a La Loba y ella te enseñara una cosa… una cosa del alma...
Todos
iniciamos nuestra andadura como un saco de huesos perdido en algún
lugar del desierto, un esqueleto desmontado, oculto bajo la arena.
Nuestra misión es recuperar las distintas piezas. Un proceso muy
minucioso que conviene llevar a cabo cuando las sombras son apropiadas,
pues hay que buscar mucho. La Loba nos enseña lo que tenemos que buscar, la fuerza indestructible de la vida, los huesos.
La tarea de La Loba
se podría considerar un cuento milagro, pues nos muestra lo que puede
ser beneficioso para el alma. Es un cuento de resurrección acerca de la
conexión subterránea con la Mujer Salvaje. Nos promete que, si cantamos
la canción, podremos conjurar los restos psíquicos del alma salvaje y
devolverle su forma vital por medio de nuestro canto.
La Loba
canta sobre los huesos que ha recogido. Cantar significa utilizar la
voz del alma. Significa decir la verdad acerca del propio Poder y la
propia necesidad, infundir alma a lo que está enfermo o necesita
recuperarse. Y eso se hace descendiendo a las mayores profundidades del
amor y del sentimiento hasta conseguir que el deseo de relación con el
Yo salvaje se desborde para poder hablar con la propia alma desde este
estado de ánimo. Eso es cantar sobre los huesos. No podemos cometer el
error de intentar obtener de un amante este gran sentimiento de amor,
pues el esfuerzo femenino de descubrir y cantar el himno de la creación
es una tarea solitaria, una tarea que se cumple en el desierto de la
psique.
Vamos a estudiar a La Loba
propiamente dicha. En el léxico simbólico de la psique, el símbolo de
la Vieja es una de las personificaciones arquetípicas más extendidas del
mundo. Otras son la Gran Madre y el Padre, el Niño Divino, el Tramposo,
la Bruja o el Brujo, la Doncella y la Juventud, la Heroína—Guerrera y
el Necio o la Necia. Y, sin embargo, una figura como La Loba se puede considerar esencial y efectivamente distinta, pues es el símbolo de la raíz que alimenta todo un sistema instintivo.
En el Sudoeste, el arquetipo de la Vieja también se puede identificar como La Que Sabe. Comprendí por vez primera lo que era La Que Sabe cuando vivía en las montañas Sangre de Cristo de Nuevo México, al pie del Lobo Peak. Una anciana bruja de Ranchos me dijo que La Que Sabe
lo sabía todo acerca de las mujeres y había creado a las mujeres a
partir de una arruga de la planta de su divino pie: por eso las mujeres
son criaturas que saben, pues están hechas esencialmente con la piel de
la planta del pie que lo percibe todo. La idea de la sensibilidad de la
planta del pie me sonaba a verdadera, pues una vez una mujer
culturalizada de la tribu quiché me dijo que se había puesto sus
primeros zapatos a los veinte años cuando aún no estaba acostumbrada a
caminar con los ojos vendados.
La
esencia salvaje que habita en la naturaleza ha recibido distintos
nombres y ha formado una red de líneas entrecruzadas en todas las
naciones a lo largo de los siglos. He aquí algunos de sus nombres: La
Madre de los Días es la Madre—Creador—Dios de todos los seres y todas
las obras, incluidos el cielo y la tierra; la Madre Nyx ejerce su
dominio sobre todas las cosas del barro y la oscuridad; Durga
controla los cielos, los vientos y los pensamientos de los seres humanos
a partir de los cuales se difunde toda la realidad; Coatlicue da a luz
al universo niño que es un bribonzuelo de mucho cuidado, pero, como una
madre loba, le muerde la oreja para meterlo en cintura; Hécate es la
vieja vidente que “conoce a los suyos” y está envuelta en el olor de la
tierra y el aliento de Dios. Y hay muchas, muchas más. Todas ellas son
imágenes de quién y qué vive bajo la montaña, en el lejano desierto y en
lo más profundo.
Cualquiera que sea su nombre, la fuerza personificada por La Loba
encierra en sí el pasado personal y el antiguo, pues ha sobrevivido
generación tras generación y es más vieja que el tiempo. Es la archivera
de la intención femenina y la conservadora de la tradición de la
hembra. Los pelos de su bigote perciben el futuro; tiene la lechosa y
perspicaz mirada de una vieja bruja; vive simultáneamente en el presente
y en el pasado y subsana los errores de una parte bailando con la Otra.
La vieja, La Que Sabe,
está dentro de nosotras. Prospera en la más profunda psique de las
mujeres, en el antiguo y vital Yo salvaje. Su hogar es aquel lugar del
tiempo en el que se juntan el espíritu de las mujeres y el espíritu de La Loba,
el lugar donde se mezclan la mente y el instinto, el lugar donde la
vida profunda de una mujer es el fundamento de su vida corriente. Es el
lugar donde se besan el Yo y el Tú, el lugar donde las mujeres corren
espiritualmente con los lobos.
Esta
vieja se encuentra situada entre los mundos de la racionalidad y del
mito. Es el eje en torno al cual giran los dos mundos. La tierra que se
interpone entre ambos es ese inexplicable lugar que todas reconocemos en
cuanto llegamos a él, pero sus matices se nos escapan y cambian de
forma cuando tratamos de inmovilizarlos, a no ser que usemos la poesía,
la música, la danza o un cuento.
Se
ha aventurado la posibilidad de que el sistema inmunitario del cuerpo
esté enraizado en esta misteriosa tierra psíquica, al igual que la
mística, las imágenes y los impulsos arquetípicos, incluidos nuestra
hambre de Dios, nuestro anhelo de misterio y todos los instintos no sólo
sagrados sino también profanos. Algunos podrían decir que los archivos
de la humanidad, la raíz de la luz, la espiral de la oscuridad también
se encuentran aquí. No es un vacío sino más bien el lugar de los Seres
de la Niebla en el que las cosas son y todavía no son, en el que las
sombras tienen consistencia, pero una consistencia transparente.
De
lo que no cabe duda es de que esta tierra es antigua… más antigua que
los océanos. Pero no tiene edad, es eterna. El arquetipo de la Mujer
Salvaje es el fundamento de este estrato y emana de la psique
instintiva. Aunque puede asumir muchos disfraces en nuestros sueños y en
nuestras experiencias creativas, no pertenece al estrato de la madre,
la doncella o la mujer media y tampoco es la niña interior. No es la
reina, la amazona, la amante, la vidente. Es simplemente lo que es. Se
la puede llamar La Que Sabe, la Mujer Salvaje, La Loba, se
la puede designar con sus nombres más elevados y con los más bajos, con
sus nombres más recientes o con los antiguos, pero sigue siendo lo que
es.
La
Mujer Salvaje como arquetipo es una fuerza inimitable e inefable que
encierra un enorme caudal de ideas, imágenes y particularidades. Hay
arquetipos en todas partes, pero no se los puede ver en el sentido
habitual. Lo que vemos de ellos de noche no se puede ver necesariamente
de día.
Descubrimos
vestigios del arquetipo en las imágenes y los símbolos de los cuentos,
la literatura, la poesía, la pintura y la religión. Al parecer, la
finalidad de su resplandor, de su voz, de su fragancia, es la de
apartarnos de la contemplación de la porquería que cubre nuestras colas y
permitirnos viajar de vez en cuando en compañía de las estrellas.
En el lugar donde vive La Loba, el cuerpo físico se convierte, tal como escribe el poeta Tony Moffeit, en “un animal luminoso”4,
y parece ser que, por medio de los relatos anecdóticos, el pensamiento
conciente puede fortalecer o debilitar el sistema inmunitario corporal.
En el lugar habitado por La Loba los espíritus se manifiestan como personajes y La voz mitológica
de la psique profunda habla como poeta y oráculo. Una vez muertas, las
cosas que poseen valor psíquico se pueden resucitar. Además, el material
básico de todos los cuentos que ha habido en el mundo se inició con la
experiencia de alguien que en esta inexplicable tierra psíquica intentó
contar lo que allí le ocurrió.
El
lugar intermedio entre los dos mundos recibe distintos nombres. Jung lo
llamó el inconciente colectivo, la psique objetiva y el inconciente
psicoide, refiriéndose a un estrato más inefable del primero.
Consideraba el segundo un lugar en el que los mundos biológico y
psicológico compartían las mismas fuentes, en el que la biología y la
psicología se podían mezclar y podían influir mutuamente la una en la
otra. En toda la memoria humana este lugar —llámesele Nod, el hogar de
los Seres de la Niebla, la grieta entre los mundos— es el lugar donde se
producen las visiones, los milagros, las imaginaciones, las
inspiraciones y las curaciones de todo tipo.
Aunque
el lugar transmite una enorme riqueza psíquica, hay que acercarse a él
con una cierta preparación, pues uno podría ceder a la tentación de
ahogarse gozosamente en el arrobamiento experimentado durante su
estancia allí. La realidad correspondiente puede parecer menos
emocionante comparada con él. En este sentido, estos estratos más
profundos de la psique pueden convertirse en una trampa de éxtasis, de
la cual las personas regresan tambaleándose y con la cabeza llena de
ideas inestables y manifestaciones insustanciales. Y no debe ser así.
Hay que regresar totalmente lavados y sumergidos en unas aguas
vivificantes e informativas que dejen grabado en nuestra carne el olor
de lo sagrado.
Toda mujer tiene potencialmente acceso al Río bajo el Río.
Llega allí a través de la meditación profunda, la danza, la escritura,
la pintura, la oración, el canto, el estudio, la imaginación activa o
cualquier otra actividad que exija una intensa alteración de la
conciencia. Una mujer llega a este mundo entre los mundos a través del
anhelo y la búsqueda de algo que entrevé por el rabillo del ojo. Llega
por medio de actos profundamente creativos, a través de la soledad
deliberada y del cultivo de cualquiera de las artes. Y, a pesar de todas
estas actividades tan bien practicadas, buena parte de lo que ocurre en
este mundo inefable sigue envuelta en el misterio, pues rompe todas las
leyes físicas y racionales que conocemos...
Autor: Pinkola Estes Clarissa
Una antigua doctrina afirmaba que el modelo para la creación del universo
estaba basado en el uso de las proporciones musicales. Según esta
creencia, los cuerpos celestes producían sonidos que al combinarse
formaban la llamada música de las esferas.
La teoría de la música de las esferas fue
aceptada durante muchos siglos. La apoyaron grandes pensadores y científicos:
desde Pitágoras en el siglo VI a. C. hasta Kepler en el siglo XVII
d. C. En nuestros días, esta creencia puede resultarnos extraña,
pero hay que entender que en otras épocas las maneras de pensar
eran muy diferentes a las nuestras. Por un lado, pese al cuidado que pusieron
en la observación del cielo, los hombres de la antigüedad
no tenían los elementos científicos y tecnológicos
que ahora están a nuestra disposición. Y por otro lado,
en aquellos tiempos la palabra "música" tenía
un significado distinto que el actual.
La palabra "música" a través del tiempo
Para Pitágoras y sus seguidores, la música
era la ciencia de la armonía. La armonía podía ser
entendida como el orden de los sonidos y también como el orden
divino del cosmos; entre estas dos armonías había una relación.
Luego Platón añadió que lo importante no era la música
audible. Plotino, un poco más tarde, consideró a la música
como uno de los caminos para llegar a Dios. Después, San Agustín
habló del paso de la música de la fase de la sensibilidad
(en la que se ocupa de los sonidos) a la fase de la razón (en la
que resulta ser contemplación de la armonía divina).
Boecio, personaje que vivió en Roma entre los siglos
V y VI, fue el estudioso de la música de mayor influencia en el
pensamiento occidental hasta el Renacimiento. Boecio consideraba tres
tipos de música: mundana, humana e instrumental. La música
mundana se refería a la armonía del universo, la humana
se refería al principio que unificaba el alma y el cuerpo de un
hombre, y la instrumental era la producida por instrumentos. Como podemos
ver, sólo este último tipo de música -la instrumental-
es la que actualmente consideramos como música. La música
mundana y la humana pertenecían a las "artes liberales",
pues éstas eran producto del trabajo de la razón. La música
instrumental estaba más bien del lado de las "artes manuales",
porque éstas eran producidas por los trabajos ejercitados con el
cuerpo.
A partir del Renacimiento, la palabra "música"
comenzó a referirse más bien al arte de los sonidos, tal
como la entendemos comúnmente en nuestros días. Pero no
es el único sentido de la palabra. En la actualidad la música
es, ciertamente, "una técnica o conjunto de técnicas
expresivas que conciernen a la sintaxis de los sonidos". Pero desde
el punto de vista filosófico la música también es
considerada "como revelación al hombre de una realidad privilegiada
y divina".
La mayoría de la gente sabe del exquisito cuadro de Botticelli conocido como
La PrImAvErA...Pero
quizás no sea tan ampliamente conocido que el programa de su enigmático
simbolismo se inspiró en la idea neoplatónica de la armonía de la
creación, reflejada en la correspondencia de los personajes mitológicos
tanto con las ocho esferas planetarias como con los ocho tonos de la
octava musical. Probablemente se aprecie aún menos que la metáfora
visual de Botticelli para la armonía de las esferas fue inspirada por la
obra de un hombre, Marsilio Ficino de Florencia (1433-1499) cuyo deseo
de unir cielo y tierra en el alma del ser humano encontró precedentes en
los escritos de la tradición platónica. Al restaurar "el divino Platón"
para la Florencia renacentista Ficino se propuso "redimir la sagrada
religión" de la "ignorancia abominable" de la filosofía secular.La
cultura occidental, durante los últimos cuatrocientos años, ha estado
dominada por el paradigma de un dios creador masculino, separado de su
creación; un paradigma que genera naturalmente supuestos acerca de la
naturaleza de la realidad. Estos supuestos tienden a expresarse en
lenguaje oposicional, tal como alma y cuerpo, divinidad y naturaleza,
ortodoxia y heterodoxia, ciencia y religión; con nuestra capacidad
altamente desarrollada para el pensamiento conceptual, la "razón" se ha
divorciado del pensamiento simbólico. Empero siempre han habido periodos
de la historia en que el desequilibrio entre logos y mythos ha
intentado corregirse, cuando las contra-corrientes heterodoxas han
avanzado hacia un periodo de intensa fertilidad, buscando unirse con sus
opuestos. Richard Tarnas ha indicado que la conjunción de Urano y
Neptuno en los cielos coincide con tales periodos de síntesis, en que
los temas míticos y numinosos salen a la arena del secularismo gastado,
iniciando una nueva y profundizada conciencia religiosa. Por ejemplo, la
conjunción ocurrió en el tiempo de Sócrates y la formación de la
filosofía platónica, y semejantemente en os 1479's y 1480's, el corazón
del Renacimiento, cuando el academicismo escolástico dio paso a una re
emergencia del pensamiento mágico y a una asimilación de las artes
esotéricas en una celebración de la divinidad en la tierra. De nuevo
experimentamos esta conjunción, y pareciera que un gran cambio está
ocurriendo, lejos de las limitaciones del pensamiento puramente racional
que ha dominado nuestras perspectivas desde el siglo XVII, lejos de las
grandes estructuras patriarcales de la ortodoxia judeo-cristiana y el
empirismo científico, y hacia un modo de conocimiento que no está
separado del conocedor. En tal percepción unificada, desaparece la
dualidad sujeto-objeto, en tanto ambos se funden y cambian en un juego
de fuerzas (para citar a Plotino) que interconectan en todos los
niveles. En el mundo académico, emerge una nueva tendencia donde los
supuestos previamente sostenidos comienzan a re-examinarse, y temas
tales como la filosofía presocrática, las culturas inspiradas por
diosas, y particularmente las prácticas de la magia y la astrología se
liberan del prejuicio académico, para ser reevaluadas y re-apreciadas.Mi
intención en este artículo es ilustrar cómo la teoría de la música y la
ejecución, en el Renacimiento, fue parte de un programa de desarrollo
espiritual que surgía directamente de una comprensión simbólica del
cosmos que trascendía, y sin embargo abarcaba, todos los modos
cuantitativos de pensamiento. Tal modo de "conocimiento" fue transmitido
por Ficino en la palabra latina "notio"
(de la que deriva nuestra palabra "noción") en el curso de su
traducción del tratado sobre adivinación del neoplatónico Jámblico, "De
mysteriis". Jámblico afirma:"El contacto con la
divinidad no es conocimiento. Pues el conocimiento está en cierto
sentido separado de su objeto por la otredad. Pero antes del
conocimiento- en tanto una cosa conoce otra- está la conexión uniforme
con la divinidad, que está suspendida de los dioses, y es espontánea e
inseparable de ellos"En la explicación que da
Jámblico del pensamiento unitivo, Ficino reconoció el fundamento tanto
de la especulación filosófica como de la piedad religiosa, sin las
cuales el "conocimiento" se disocia de la realidad primaria del mundo y
así puede ser de poco sentido. Creo que la articulación que dio Ficino
de está visión fue el impulso creativo detrás del inmenso florecimiento
del intelecto en el alto Renacimiento italiano, inspirando formas
artísticas que surgieron de una relación intensamente erótica entre el
alma individual y la belleza de la creación. Como exclamó el mismo
Ficino: "Esta era, como una edad de oro, ha devuelto a la luz aquellas
disciplinas liberales que estaban prácticamente extinguidas; gramática,
poesía, oratoria, pintura, escultura, arquitectura, música y el canto de
las antiguas canciones de la lira órfica. Y todo esto en Florencia".Fundador
de la Academia Platónica, Ficino no sólo tradujo al latín por primera
vez la obra completa de Platón, Plotino y otros, sino que combinó su
vocación como sacerdote cristiano con un trabajo activo como astrólogo,
herbolario, mago y músico. Filosóficamente, el proyecto de su vida era
unir lo que él llamaba "fe" y "razón" desposando cristianismo y
platonismo. Esto significaba, en términos prácticos, que la astrología,
la magia talismánica, la medicina de hierbas y el arte de la música
encontraran su sitio como expresiones dinámicas tanto de profunda
investigación filosófica como de inspiración intuitiva, combinadas con
un extenso conocimiento teórico. Pues Ficino no sólo tradujo a Platón,
sino también a Zoroastro, Hermes Trismegisto, Orfeo, los Oráculos
Caldeos, Jámblico, Sinesio y Proclo; leyó a Al-Kindi, el Picatrix, los
astrólogos árabes, Alberto Magno, Roger Bacon. A partir de estas
diversas fuentes emergió su propio sistema de magia natural, centrado en
la combinación de astrología y música, cuya eficacia dependía no sólo
del conocimiento teórico y la experiencia técnica. Al considerar más de
cerca la terapia musical de Ficino, quiero acentuar dos ingredientes
vitales ulteriores, que encontramos continuamente acentuados en sus
escritos prácticos. Estos son el deseo y la imaginación del ser humano,
que cuando se enfocan en imágenes tales como la música, las estrellas, o
los talismanes, facilitan de algún modo una interacción con el cosmos, y
permiten que se capten y reconozcan las cualidades de un momento
particular. Este mismo proceso puede efectuar un cambio en el ser.
Cuando configuramos imágenes, dice Ficino, "Nuestro espíritu, si ha
habido intención en la obra y en las estrellas mediante la imaginación y
la emoción, se une con el mismo espíritu del mundo y con los rayos de
las estrellas a través de los cuales actúa el espíritu del mundo."Es
precisamente este elemento subjetivo lo que distingue al mago
renacentista del teórico medieval; pues los estáticos esquemas
jerárquicos y correspondencias entre planetas y música se transforman en
energías dinámicas en obra a través de la creación, energías que pueden
aparejarse y transfundirse para la armonización de las almas
individuales. Siguiendo a Plotino, Ficino acentúa la necesidad de
enfocar la emoción en un acto que depende tanto de la intuición como de
la experiencia a fin de expandir la conciencia: "Quien reza a una
estrella de un modo oportuno y hábil, proyecta su espíritu en los rayos
manifiestos y ocultos de la estrella, difusos y dadores de vida en todas
partes; de estos puede aspirar para sí vitales dones estelares".En
la tradición platónica-pitagórica, la música y las estrellas están
inextricablemente vinculadas como imágenes audibles y visibles de una
dimensión invisible de la existencia, cuya percepción intelectual se
hace posible mediante los sentidos del oido y la vista. Los fundamentos
del cosmos musical se establecen por Platón en el mito de creación de su
Timeo, que mantiene una conexión vital con tradiciones egipcias,
caldeas y demás. En este diálogo, Platón plantea un modelo para un
cosmos musical triple donde los movimientos de las esferas, las pasiones
del alma humana y los sonidos audibles de la música son todos
expresiones de una inteligencia divina manifestándose a través de las
diversas dimensiones de la creación. Tal división tripartita se
diferenciarían por el teórico del siglo V Boecio, como música mundana,
música humana y música instrumental, y era usual que los teóricos de la
música operaran elaborados sistemas de correspondencias entre distancias
astronómicas e intervalos musicales, entre la naturaleza de las
estructuras musicales y los estados emocionales, entre características
planetarias y sonidos audibles. La clave, en esta tradición, para el
ordenamiento del cosmos, astronómica o musicalmente, es naturalmente el
número, un descubrimiento transmitido a los pensadores occidentales por
Pitágoras. De hecho, para los platónicos el número determina todas las
cosas en la naturaleza y sus manifestaciones concretas, junto con todos
los ritmos y ciclos de la vida. El Número revelado por los cuerpos
celestiales se despliega como Tiempo, y en tanto el alma humana era
consideraba como reflejando el orden de los cielos, la adivinación o el
alineamiento con los dioses requería el ritual apropiado en el tiempo
adecuado. Jámblico nos dice que los números que gobiernan la naturaleza
son las energías que fluyen desde los dioses, y si queremos asimilarnos a
ellas, debemos usar su lenguaje -esto es, alinearnos con las armonías
que subyacen al cosmos. Los sistemas numéricos meramente humanos, las
concepciones discursivas del número, las teorías numerológicas, no
pueden reproducir una experiencia de unidad que originará el verdadero
conocimiento de los primeros principios.En el
Timeo aprendemos que el Demiurgo creó una sustancia llamada
alma-del-mundo, y la insertó en el centro del cuerpo del mundo. Entonces
dividió está sustancia anímica de acuerdo a las razones de los tres
intervalos musicales consonantes, esto es la octava que resuena en la
proporción de 2:1, la quinta aumentada, 3:2 y la cuarta justa, 4:3,
continuando, por división ulterior, por crear los pasos interválicos de
la escala pitagórica. El alma se cortó en dos partes que se ligaron una
alrededor de la otra, formando los círculos de lo Mismo y lo Diverso: lo
Mismo conteniendo la esfera inmóvil de las estrellas fijas, lo Diverso
conteniendo los móviles instrumentos del Tiempo, o sea los planetas. Lo
Diverso entonces se dividió en tiras más estrechas que se arreglaron de
acuerdo a las progresiones geométricas del 2 y del 3; 1-2-4-8 y
1-3-9-27. Permeando todo el cosmos, el alma conectaba el mundo físico
con el eterno, estando "fundida por todas partes desde el centro hacia
la circunferencia del cielo" y participando en "razón y armonía".El
alma humana, participando también directamente del anima mundi, debe
por tanto regularse de acuerdo a las mismas proporciones. Pero debido a
las pasiones del cuerpo, al entrar en él el alma se distorsiona y se
agita -sólo el tipo adecuado de educación puede restablecer el
equilibrio armónico. Esta educación induciría al reconocimiento de la
congruencia del alma con el cosmos a través de la estructura armónica
audible de la escala musical, pues como hemos visto, las proporciones en
el alma del mundo podrían reproducirse en el sonido musical. Los número
de uno a cuatro, o la tetraktys, no sólo forman así la estructura para
todas las escalas musicales, sino que también incorporan el proceso
dinámico de incorporación en el cuádruple movimiento de la geometría del
punto a la línea, al plano y al sólido; de la unidad surge la dualidad
de la oposición, la tríada del perfecto equilibrio y la cuaternidad de
la existencia material. Cada estadio a la vez limita y contiene el
siguiente, y en los oráculos Caldeos se le advierte al iniciado "no
profundizar el plano" -esto es, extenderse hacia el mundo material desde
la condición perfecta de la tríada, pero no perder tu poder de
limitación abandonándolo y perdiéndose en la cuaternidad, o el caos de
la materia. Esto puede entenderse musicalmente como el imperativo de
mantener los intervalos perfectos como estructuras definitorias. Al
escuchar la geometría en sonido, los intervalos perfectos establecen una
trama o límite de sonido ilimitado, y puesto que el arreglo específico
de tamaños de tonos y semitonos dentro de esta trama refleja las
relaciones astronómicas exactas de los planetas, el mismo tejido de la
creación es traído al oido y, en términos platónicos, evoca un recuerdo
de las armonías oídas una vez con los oídos del alma.A
partir de esta premisa esencial, los esquemas que atribuyen planetas a
los tonos actuales y distancias astronómicas a los intervalos musicales,
abundaron. En el mito de Er, al final de su República, Platón sugiere
que las sirenas colocaron en los bordes de las órbitas planetarias a
cada sonido un tono, haciendo una escala musical, como una lira griega
proyectada en los cielos. En otra interpretación, que se encuentra en el
Sueño de Escipión de Cicerón, los planetas producen diferentes tonos de
acuerdo a su diversa velocidad de giro. Se nos dice que "los tonos
altos y bajos mezclados producen diferentes armonías" y que "hombres
dotados, al imitar esta armonía en instrumentos de cuerda y en el canto,
se han ganado un regreso a esta región, como lo han hecho aquellos de
capacidades excepcionales que han estudiado los asuntos divinos incluso
en la vida terrenal".Cómo imitar exactamente la
música de las esferas se volvió así la cuestión fundamental planteada
por los teóricos de la música, y la ciencia de los armónicos, o el
estudio de las propiedades matemáticas de las proporciones musicales,
fue considerada el primer paso. Es muy difícil saber cuanto influyó este
procedimiento altamente especulativo -considerado por Platón como la
forma suprema de conocimiento- la ejecución musical en los tiempos
clásicos. Estamos ciertamente mejor informados respecto a la conexión
entre música humana y música instrumental, pues para los antiguos
escritos musicales griegos es central el concepto de "ethos", o los
sutiles efectos éticos producidos en la psique humana por el uso de
diferentes modos o conjunto de combinaciones de esquemas de tonos. Por
ejemplo, el modo frigio movía los hombres a la ira, el modo lidio los
apaciguaba, el modo dorio inducía gravedad y templanza -cada cualidad
reflejándose en el carácter de regiones particulares. En los tiempos
medievales, los modos griegos fueron sustituidos por los ochos modos de
la iglesia, pero esto no interrumpió la asociación de efectos éticos
sutiles por parte de los teóricos. Un escritor del siglo XII nota que
"los modos tienen cualidades individuales de sonido, difiriendo unos de
otros, de modo que despiertan reconocimiento espontáneo por un músico
atento o incluso por un cantante experto". Es nuestra pérdida que la
música que oímos hoy esté limitado sólo a dos tipos de modos: mayor y
menor.¿Pero qué hay de la conexión entre ética y
cosmología? Se atribuían poderes éticos a los sistemas de tonos,
mientras los planetas se asociaban generalmente con tonos aislados -así,
en los escritos de los teóricos más clásicos, es difícil ver cómo una
forma efectiva de música instrumental podría influir el alma humana
mediante la imitación directa de la armonía cósmica -pese al modelo
transmitido por Platón. Hablando en general, los fenómenos celestes se
encajaban con una noción preconcebida de orden musical, en lugar de que
se les pidiera a los fenómenos mismos que revelasen su orden como
principios de inteligencia. Aunque la Edad Media produjo algunos grandes
pensadores originales en este campo, tal como Juan Escoto Erígena en el
siglo IX, así como la influyente escuela islámica de terapia musical y
astrológica, sólo en el siglo XV Occidente comenzó a explorar los medios
prácticos por los que las relaciones armónicas en el cosmos podían
expresarse a través de la música, no reproduciendo literalmente
mediciones astronómicas en sonidos, sino evocando simbólicamente un
principio unificador en obra en los mundos manifiestos e inmanifiestos.
Con los teóricos de la música Georgio Anselmi y Bartolomé Ramos de
Pareja, vemos sembrarse la semilla de un revisionismo de la música
cósmica.Anselmi y Ramos de Pareja.Anselmi
de Parma, escribiendo en 1434, rechaza explícitamente la noción literal
aristotélica prevaleciente en los siglos anteriores, de que los cuerpos
celestes no podía producir sonido en sus movimientos, y concibe los
planetas no ligados a tonos individuales sino cada uno cantando su
propia canción a contrapunto con los demás. Como Ficino, Anselmi era un
astrólogo, un mago y un médico, y aunque su trabajo sobre música no da
consejo práctico sobre la imitación humana de las armonías celestiales,
su cosmos se libera de esquemas fijos en tanto los ciclos planetarios
participan en una gran sinfonía cósmica orquestada por los Espíritus
Bienaventurados. También derivó una escala planetaria de ocho octavas
desde la Luna a las Estrellas Fijas a partir de los periodos de la
rotación de los planetas alrededor de la Tierra, rompiendo los límites
de la práctica musical contemporánea (toda música yace dentro de un
límite de tres octavas)Sin embargo sólo con su
contemporáneo español más joven, Ramos de Pareja, encontramos los
comienzos de una filosofía esotérica aplicada a la música en un sentido
operativo. En "Música Práctica" de 1482, de Ramos, esto se logra
mediante el movimiento original de atribuir los modos de la iglesia a
los planetas, conectando así ethos a los planetas mediante la música
práctica. Así, el modo dorio, de Re a Re, se relaciona con el Sol y
tiene el efecto de "disipar el sueño", el modo lidio de Fa a Fa se
relaciona con Júpiter y "siempre denota alegría". El octavo modo, o
Hypermixolidio, de La a La, epitomiza los cielos estrellados, "un
belleza y amor innatos, libre de todas cualidades y adecuado para todo
uso". Los apareamientos entre planetas y modos de Ramos parecen sin
precedentes, aunque podría haber estado influido por tradiciones árabes
en su España natal. Más importante aún, revelan un cambio fundamental en
perspectiva, de las atribuciones astronómicas "racionales" de tonos a
planetas basadas en distancias o velocidades, al reino de la
correspondencia simbólica de la imaginación activa. Tales armonías
celestiales ahora deben derivar de inteligencias informadas por un
cosmos animados, y efectivamente Ramos también asocia las nueve Musas a
cada modo y planeta. En otras palabras, el medio de efectuar una
conexión entre cielo y tierra es mágico -en un universo de afinidades
operativas y correspondencias, los modos pueden verse como poseyendo
propiedades ocultas que ponen al hombre en relación con las estrellas
mediante resonancia simpatética. Música Práctica es también
revolucionaria en tanto que Ramos revisa el sistema estándar de
afinamiento pitagórico, que resultaba crecientemente restrictivo para
los músicos prácticos, combinando cuartas perfectas y quintas con
terceras consonantes y sextas, lo que de hecho traza los fundamentos
para un sistema de temperamentos iguales tal como conocemos hoy. De
nuevo, por primera vez, se interesa por las exigencias de los músicos
prácticos, no los teóricos especulativos, y al sugerir una evocación
posible del significado planetario mediante el adecuado uso de los
modos, abre las puertas para que la música se emplee en un contexto
mágico. Ramos ilustra sus analogías con una compleja imagen de espirales
que recuerda a los planetas en sus esferas y que es curiosamente
semejante a la descripción de Ficino del sonido como una serie de
espirales, en su comentario sobre el Timeo. Esta imagen Uroboros es por
supuesto una imagen alquímica tradicional, y sugiere una dimensión
oculta de unidad espiritual más allá del evidente juego intelectual de
analogías.FicinoInevitablemente, el
próximo paso hacia una magia musical plenamente operativa estaba allí
para ser tomado, y siete años después del tratado de Ramos, Ficino
publicó su propio manifiesto en pro de la música astrológica como
terapia en su Libro de la Vida. Si bien concebido como un comentario
sobre Plotino, principalmente para darle respetabilidad filosófica- esta
obra demuestra claramente la fascinación de Ficino con las dimensiones
espirituales de la magia ritual y con el potencial de la astrología como
un enfoque liberador al auto-entendimiento. Al tener Saturno en su
ascendente en Acuario, Ficino conocía muy bien las limitaciones de un
temperamento melancólico, y los efectos benéficos que él mismo
experimentaba tocando su lira y cantando le llevaron a formular un
sistema terapéutico en el que la música se tocaba de acuerdo con un
horóscopo individual. Ficino se identificó con Orfeo,
que no sólo domaba a las bestias salvajes con su canto, sino que trajo
de vuelta a Eurídice del submundo. Al menos uno de sus amigos, el poeta
Poliziano, asoció esta recuperación de lo femenino con el "traer a luz"
la esotérica sabiduría platónica.La tercera parte
del Libro de Vida de Ficino se titula "Como ajustar la vida de acuerdo
con los cielos" y concluye su proyecto de enriquecer y vitalizar la vida
disociada del estudioso. En el capítulo XXI titulado "El poder de las
palabras y la canción para captar beneficios celestiales" Ficino sugiere
que el poder de palabras habladas (o cantadas) emocionalmente cargadas
podía intensificar el efecto de una imagen, tal como creían árabes y
egipcios: "sostenían que ciertas palabras pronunciadas con una fuerte
emoción tienen gran fuerza para lograr el efecto de las imágenes
precisamente a las que se dirigen la emoción y las palabras". Para este
proceso, es probable que Ficino empleara como textos los Himnos de Orfeo
que él mismo había traducido del griego, consistentes en epítetos a
varias deidades. En efecto, su amigo hermetista Pico della Mirandola
afirma que "En magia natural, nada es más eficaz que los Himnos de
Orfeo, especialmente si se aplican la música correcta, la intención del
alma y todas las otras circunstancias conocidas por los sabios".
Combinados con estos himnos, Ficino componía o improvisaba un tipo de
acompañamiento musical que parece apoyarse en la asociación de modos con
estrellas sugerida por Ramos. Dice:"Tonos
escogidos primeramente por la regla de las estrellas y combinados
entonces de acuerdo con la congruencia de estas estrellas unas con otra,
hacen una especie de forma común, y en ellos surge un poder celestial.
Es en verdad muy difícil juzgar exactamente qué combinación de tonos
concuerda especialmente con qué tipos de constelaciones y aspectos. Pero
podemos lograr esto, en parte a través de nuestro propio esfuerzo, en
parte por algún divino azar".Esto es, la
confluencia de las dimensiones humana y divina -o podríamos decir
consciente e inconsciente- puede dar origen a una creatividad que en
esencia es adivinatoria en tanto se entrega a una ley transpersonal.
Esta es la "divina locura" del poeta, del amante, del sacerdote y el
profeta, y tenemos la declaración de un testigo ocular de Ficino mismo
en la congoja de este frenesí poético: "sus ojos ardían, salta a sus
pies y descubre música que nunca había aprendido por repetición"Ficino
va más lejos que Ramos al implicar el uso de modos particulares para
tipos particulares de gente, y nos da tres "reglas de composición" que
requieren un conocimiento detallado de los tres tipos de música de
Boecio, expresadas aquí en términos de astrología, psicología y ethos
modal:"La primera regla es averiguar
diligentemente qué poderes en sí o qué efectos tiene una estrella dada,
una constelación o un aspecto - qué quitan, qué traen- e insertarlos en
el significado de nuestras palabras, de modo de detestar lo que quitan y
aprobar lo que traen. La segunda regla es tomar nota de qué estrella
especial rige qué lugar o persona y luego observar qué tipos de tonos y
canciones usan generalmente estas regiones y personas, para poder
ofrecer similares, junto con el significado que ya he mencionado, a las
palabras que estás intentando exponer a las mismas estrellas. En tercer
lugar, observar las posiciones y aspectos diarios de las estrellas y
descubrir a qué principales discursos, cantos, movimientos, danzas,
conducta moral y acciones se ve incitada la mayoría de la gente por
estas, a fin de imitar tales cosas lo más posible en tus canción, que
aspira a agradar a la parte particular del cielo que se le asemeja y a
captar un influjo semejante"El "poder,
oportunidad e intención" de tal canción, dice Ficino, provocarán tanto
que el cantante como el auditorio imiten las cualidades que ello mismo
está imitando a través de su acción en el espíritu aéreo, que conecta el
espíritu del hombre al alma del mundo. El espíritu de la música es
concebido por Ficino como un animal viviente, compuesto de aire cálido,
"aún respirando y de algún modo vivo". Lleva tanto emoción como
significado, y su influencia dependerá en parte de su congruencia con
los cielos y en parte con la "disposición de la imaginación" del cantor
-esto es, de una sincronicidad entre las dimensiones interna y externa
de la experiencia. El cantante debe ser un instrumento finamente afinado
cuyo espíritu ha sido purificado y fortalecido por l asimilación de las
propiedades del Sol, pues tal poder "vital y animal" atraerá
prontamente el espíritu de la música -particularmente si el ritual
también se conduce a una hora adecuada elegida astrológicamente. Los
tres requisitos esenciales para la invocación de tal energía numinosa
son por tanto el poder solar, vital, del propio espíritu del cantante,
el momento propicio y la intención del cantante, que une el deseo de su
corazón y el enfoque de su imaginación. Entonces, sugiere Ficino, pueden
disiparse tanto las enfermedades físicas como anímicas mediante la
resonancia simpatética entre el espíritu de la música y el espíritu
humano, que abarca y actúa tanto sobre el cuerpo como sobre el alma.El
espíritu de la música, moviéndose a través de las diversas esferas
planetarias, activará el espíritu particular de cada una, permitiendo
que el ejecutante recree la música asociada con cada cuerpo celestial;
por ejemplo, las canciones de Venus son "voluptuosas con deseo y
suavidad". Ficino explica que cuando el planeta suplicado está
"dignificado" en los cielos, el espíritu del ejecutante atraerá
naturalmente la respuesta del espíritu planetario, "como una cuerda del
laúd que tiembla a la vibración de otra que se ha sido afinada
semejantemente".En una magia natural basada en la
visión neoplatónica del cosmos como armonía, no es sólo la música
audible la que puede alinear el alma con las estrellas. Desde los
talismanes, las medicinas, aromas, pasando por los movimientos de la
danza hasta las cualidades inmateriales del alma, todos pueden emplearse
apropiadamente para restablecer una conexión psíquica con un planeta
particular. Así, "conceptos bien acordados y los movimientos de la
imaginación" nos conducen a Marte, mientras que "las tranquilas
contemplaciones del alma" son el dominio de Saturno. Efectivamente, Ficino
entendió que la verdadera alquimia era la transformación de las
frustraciones mundanas y las dificultades tradicionalmente asociadas a
Saturno en el oro filosófico de la contemplación intelectual. Opuesto a
Saturno en la carta natal de Ficino está Júpiter, y por supuesto este
aspecto simboliza la misma polarización de filosofía y religión que
Ficino intentaba superar. Al traer el fuego y el agua de la imaginación
al rigor terrenal y la disciplina de las estructuras tradicionales del
aprendizaje, se abrió paso a través de la fortaleza del racionalismo
escolástico y, a la vez que permanecía fuertemente dentro de la Iglesia,
desafió radicalmente su teología dogmática.En
ningún sitio de la obra de Ficino se hallará carencia de poesía,
metáfora, mito o imaginación, incluso al abordar los temas más técnicos.
La teoría nunca está divorciada de la práctica, la "verdad" objetiva
nunca destilada a partir de la hermenéutica de la experiencia espiritual
-de hecho su crítica recae con peso sobre aquellos astrólogos cuya
práctica consiste meramente en conocer todas las reglas y aplicarlas al
modo "causa y efecto". El mismo lenguaje de Ficino es un lenguaje de
signo y símbolo, aspirando contínuamente hacia lo inefable, y sin
embargo rico en colorido y expresivo en contenido. De modo que no
sorprende que al considerar el tema de la armonía en la teoría de la
música, los conceptos de consonancia y disonancia están vestidos en
ropaje metafórico. En su carta "Los principios de la Música", Ficino
describe las cualidades de los intervalos en la escala musical como una
analogía de la procesión hermética del alma desde sus orígenes a su
regreso final a Dios, y vale la pena citar este pasaje en pleno como
ejemplo de la capacidad instintiva de Ficino para vincular lo sensible y
lo metafísico:"la nota más baja, a causa de la
misma lentitud del movimiento en que está comprometida, parece estar
quieta. La segunda nota, empero, apenas si se aleja de la primera y es
así disonante, profundamente en su interior. Pero la tercera, recobrando
una medida de vida, parece erigirse y recuperar consonancia. La cuarta
nota cae más allá de la tercera, y por esa razón es de algún modo
disonante; pero no tan disonante como la segunda, ya que está templada
por la encantadora vecindad de la quinta siguiente, y simultáneamente
suavizada por la gentileza de la tercera precedente. Entonces, después
del ocaso de la curta, la quinta surge ahora; se eleva... en mayor
perfección que la tercera, pues es la culminación del movimiento
ascendente; mientras que las notas que siguen a la quinta, de acuerdo a
los seguidores de Pitágoras, no es tanto lo que se elevan cuanto que
regresan a las primeras. Así la sexta, al estar compuesta de la doble
tercera, parece regresar a ella, y se acuerda muy bien con su dócil
gentileza. Luego la séptima retorna infelizmente, o más bien se desliza
de vuelta a la segunda y sigue su disonancia. Finalmente la octava se ve
felizmente restaurada a la primera, y por esta restauración completa la
octava, junto con la repetición de la primera, y también completa el
coro de las Nueve Musas, ordenado agradablemente en cuatro estadios, por
así decirlo: el estado calmo, la caída, el surgimiento y el retorno"En
su búsqueda de una perspectiva unificante, Ficino considera la idea de
armonía en los tres niveles de manifestación; las complejidades de las
relaciones interválicas específicas en la música audible, la relación de
los sentidos humanos con proporciones específicas de fuego, tierra,
aire y agua, y finalmente lo que el llama "las causas astronómicas de la
armonía". Basándose en el Libro Tercero de los Armónicos de Ptolomeo,
Ficino busca aquí mostrar la congruencia entre la experiencia humana de
los intervalos musicales y las tensiones inherentes en las relaciones
angulares de los signos zodiacales. Pero mientras que Ptolomeo, en
cuanto matemático, mantiene una perspectiva rigurosamente objetiva, que
aspira a demostrar que la astrología es una verdadera ciencia que
depende del número, Ficino está más preocupado por la experiencia
práctica de músicos y astrólogos. Ptolomeo enfoca en la primacía de la
octava, la quinta y la cuarta, pero Ficino considera cada intervalo y
aspecto como igualmente importante al contribuir al Bien general,
surgiendo la idea de disonancia meramente de la imperfección de las
condiciones terrenales. Esto lo justifica la música misma -pues si la
cuarta es perfecta, ¿cómo puede el aspecto de cuadratura considerarse
como discordante? En su comentario sobre Plotino, Ficino afirma: "En
verdad no sólo Cáncer no es disonante con Aries, sino que es consonante,
pues ambos son parte de un cuerpo grandemente uniforme y de la misma
naturaleza (que son discordantes entre nosotros por temperamento
armónico), y no menos en los cielos que en la canción musical ocurre que
todas las cosas son consonantes entre ellas... Por lo tanto la unión de
los planetas representa para nosotros la consonancia de la octava". En
Principios de la Música, Ficino ilustra paso a paso cómo los intervalos y
los aspectos corresponden en naturaleza; el segundo signo "alejándose"
del primero como en la segunda disonante, el quinto "contemplando
benignamente" al primero en un trígono como un modelo para la perfecta
quinta. El séptimo signo, al oponerse al primero, es "muy vigoroso en su
discordia", de acuerdo a Ficino, y "parece en clara hostilidad
prefigurar el séptimo tono en música, el cual con su cualidad vigorosa y
vehemente es ahora más claramente disonante con el primero". Ficino
apunta que el octavo signo, tradicionalmente asociado a la muerte, es
por ello considerado desfavorable. Pero desde una perspectiva teológica
es más bien lo opuesto, en tanto la muerte libera al alma de "la
disonancia del mundo elemental, devolviéndola a la armonía celestial".
Así su naturaleza se representa verdaderamente en la perfecta
consonancia del octavo tono, o la octava.Ficino
completa su viaje alrededor del zodiaco relacionando los signos
zodiacales del noveno al duodécimo de nuevo con el primero. De este
modo, el signo noveno se relaciona con la quinta perfecta, el "décimo
signo de la ambición humana" con "la disonancia humana, mediadora" de la
cuarta perfecta, el signo once de la amistad humana con el intervalo de
la tercera, y el signo doce, "atribuido a enemigos ocultos y a la
prisión" recapitula la extrema disonancia del intervalo de segunda. Es
interesante que mientras Ptolomeo, en su preocupación por una perfecta
simetría matemática, compara el aspecto de oposición con la octava, para
Ficino la disonancia de la séptima, que requiere una resolución en la
octava consonante, corresponde más claramente a la tensión experimentada
en el aspecto de oposición en la práctica astrológica. Lo que es más,
la resolución de la séptima en la perfecta concordia de la octava
musicalmente incorpora un potencial metafísico que para Ficino
proporcionaría su justificación última. Desde una perspectiva
psicológica podría considerarse como representando la resolución de la
tensión de opuestos dentro del individuo hacia un Sí mismo unificado;
desde una perspectiva espiritual, incorpora en sonido la liberación
final de la disonancia y tensión de la existencia terrenal en la
perfección del cielo mediante la muerte.Cuando
Ficino tocaba su Lira Órfica, que probablemente era un instrumento del
tipo de un arpa, las cualidades de los intervalos musicales que extraía
de las cuerdas penetraban así los niveles más profundos de la
experiencia humana. Si defendía un uso consciente de estas analogías al
enseñarnos a hallar tonos o modos que correspondan al modelo de los
cielos, es difícil de decir, y acaso no sea el punto más importante.
Ficino logró traer la música de las esferas a la tierra al reconocer el
poder unificante y transformador de la percepción simbólica -un poder
cuya aprehensión depende de la suspensión del pensamiento racional y la
disponibilidad a ser guiado por la imaginación....................Desde
sus humildes comienzos en la solitaria ejecución de lira de Marsilio
Ficino, la música de las esferas continuó siendo escuchada a lo largo
del siglo siguiente. Para Cornelio Agrippa, cuyos Tres Libros de
Filosofía Oculta ofrecen un compendio de teoría y técnicas mágicas, la
magia simpatética de Ficino y la concepción de Gafori de la armonía
cósmica combinan en un sistema de ritual presidido por el Mago, que
configura y explota las propiedades de la música en su búsqueda de la
verdad espiritual. En el campo de la música práctica, los grandes
intermedios de la coarte de Medici en Florencia intentaron recrear el
mundo platónico de formas ideales sobre la tierra, despertando el
asombro del auditorio -la enorme escala del espectáculo visual y las
fuerzas musicales se crearon con el propósito de imitar la perfecta
Belleza. En una escala menor, el renacimiento hermético en la Inglaterra
isabelina produje música tan exquisita como la de John Dowland, cuyas
siete Pavanas Lachrimae para laúd y viola evocan el descenso y ascenso
neoplatónico del alma, y en cuyas canciones de la más profunda
melancolía yace oculto el oro del Saturno filosófico.Con
la revolución copernicana y el desarrollo de la astronomía física
independiente de la filosofía, la música cósmica se volvió dominio
creciente del científico esotérico más que del músico práctico. La
música mundana se encontró incorporada en sistemas cada vez más
complejos dependiente de la unidad de todos los elementos universales,
por tales "polymathes" como Robert Fludd, Anasthasius Kircher y Johannes
Kepler. Pero a pesar de los intentos de la Camerata Florentina a
comienzos del s. XVII para revivir los ideales de la antigua Grecia de
ethos musical, la música instrumental gradualmente perdió su
justificación filosófica y las características barrocas de estructura
formal, matiz estilístico y gesto ornamental determinó las intenciones
de los compositores. En círculos esotéricos, divorciados del mundo
iluminado del racionalismo, la invención y elaboración de sistemas
musicales explícitamente relacionados con correspondencias ocultas
continuó explorándose y disfrutó un renacimiento en el periodo
romántico. En el siglo XX podemos pensar en Rudolf Steiner o G. I.
Gurdjieff como portavoces de la música como disciplina espiritual, pero
ya no oímos más la música de las esferas. El compositor Arnold
Schoenberg a comienzos del s. XX "emancipó la disonancia", esto es,
liberó la escala cromática de doce notes de cualquier idea de jerarquía
interna y volvió iguales las notas. De modo semejante, ya no tenemos la
oportunidad de distinguir entre temperamentos musicales, o sistemas de
afinación usados para efectos específicos hasta el s. XVIII. Debido a
las innovaciones de J. S. Bach, la música que escuchamos está "temperada
igualmente" -todas las cuartas o quintas perfeccionadas ahora
ecualizadas.También la astrología
ha sufrido el destino de divorciarse de la filosofía, obligada a
intentar alinearse con los paradigmas predominantes de la realidad
científica; en un periodo de confusión acerca del valor de la
experiencia espiritual, se ve llevada a negar sus raíces en la "notio",
un contacto con lo numinoso que precede todos los procesos de
diferenciación por la mente. Empero, como sugiere Ficino, puede haber un
modo muy simple de que el ser humano re establezca una conexión con
estas raíces, y preste una vez más un oído interno a la armonía de las
esferas:"Cuando en tus estudios haces un intento
serio por postular que hay muchas mentes angélicas más allá del cielo,
como luces, cuyo orden las relaciona tanto a unas con otras y con Dios,
el padre de todas las luces, ¿cuál es el punto en continuar tus
investigaciones a lo largo de tortuosos senderos? Tan sólo contempla el
cielo, ruego, oh ciudadano del reino celestial, a ese cielo cuyo orden
manifiestamente perfecto tan claramente declara que Dios es su creador...
Según esta definición, la música
trata de la armonía divina del universo y del mismo principio cósmico,
llámese Dios...energía divina o de alguna otra manera....el Universo es Sinfonía...!
© Angela Voss, 1991 trad. Enrique Eskenazi
Gran Misterio, Gran Misterio
enséñame a confiar
en mi corazón,
en mi mente,
en mi intuición,
en mi sabiduría,
en los sentidos de mi cuerpo,
en las bendiciones de mi Espíritu.
Enséñame a confiar en estas cosas,
para que pueda entrar en mi Espacio Sagrado
y Amar más allá de mi miedo,
y así caminar en la Hermosura
con el paso de cada glorioso Sol...
(canto Lakota)
Los lakota o lakhota eran un pueblo sedentario que se asentaba en las márgenes del norte del río Missouri. A finales del siglo XVIII estaban establecidos en la pradera central del subcontinente norteamericano.
Con el tiempo y el empuje de los colonos de origen europeo se
convirtieron en un pueblo nómada, ocupando lo que hoy son los estados de
Minnesota, Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska y Wyoming.
Se dividían en dos grandes grupos: los Dakota eran mayoritariamente
agricultores, mientras que los lakotas se hicieron cazadores y pasaron a
dominar una extensa zona de la pradera, sobre todo desde la llegada del
caballo, introducido por los españoles en el continente americano. Su
dominio se fue diluyendo a medida que la frontera de los Estados Unidos
avanzaba hacia el oeste e iba eliminando los bisontes, fuente de la
subsistencia de este pueblo. Las grandes batallas y conflictos no fueron
más que el canto del cisne de unas tribus a las que se había privado de
los medios de supervivencia y a quienes se les habían importado
enfermedades y alcohol, que resultaron las principales causas de
mortalidad.Poseyeron representación en la UNPO.
Lakota, en su propio idioma significa "amigo" o "aliado"...
http://es.wikipedia.org/wiki/Lakota
Los indios Lakota, pertenecientes a la familia Siux, sufrieron terribles persecuciones por parte de los anglosajones que invadieron sus tierras. Defendiendo sus territorios y creencias hasta la muerte. Estos territorios se extendían desde la orilla occidental del Mississipi, hasta las montañas rocosas, desde Montana hasta las proximidades del Golfo de México y desde Wyoming hasta Mille Lacs. Creando la Confederación de los Siete Fuegos.
Hoy en día los luchadores indios de la Nación Lakota desde la Reserva de Pine Ridge (Dakota), mantienen viva la sabiduría y resistencia de su pueblo.
Es un pueblo que no busca Ayuda, solo quiere Justicia
www.elexion.com/lakota.htm
LEONARD PELTIER
Indio Lakota, fue condenado en el año 1975 a doble cadena perpetua, sin pruebas por un crimen que no cometió, su único crimen fue ser indio. Con ello, Leonard Peltier se convierte en el prisionero político más antiguo del mundo, tras la libertad de Nelson Mandela.
El propio ex-presidente de los EE.UU, Bill Clinton estudio antes de su retirada, no su indulto, solo la revisión que tiene solicitada su hija Marquetta, pero las presiones del Establihsment, evitaron que su libertad se llevara a cabo....
LaPaz llegara ...dentro del alma de los hombres cuando ellos reconozcan
su relaciones con el Todo,con el Universo y todos sus poderes,y cuando
reconozcan que en el Centro de ese Universo esta Wakan Tanka,y que ese
Centro es realmente'' todo lugar'',dentro de nosotros mismos...
Así comentaba Black Elk,líder espiritual y hombre santo de la medicina,
Wapiye Wicasa, de los Lakotas. La Abuela Araña nos enseña que todo
esta relacionado y se encuentra en relaciones dentro de esa
Red-Web-Universal por lo tanto, cada uno de nosotros es parte
fundamental de la ''fibra'' o de ese tejido- tela universal. Somos
el tejido Cosmico!Por la condicion de encontrarnos en ese tejido
macro-micro nos relacionamos con los elementos, el agua,
viento,plantas, animales, pajaros,las rocas,el fuego,los insectos,
arboles... Todo es Divinamente Sagrado y esta profundamente cargado de esa sacralidad
que se nutre del Gran Espíritu-Wakan Tanka.Las cuatro direcciones o
Cuatro Vientos sagrados se consideran en si mismos espíritus de Poder
ya que el Viento es el Aliento del mismísimo Gran Espíritu y su fuerza o
Dinamis, que permea todo el mundo natural.Es el NI,como Poder que esta
inmerso en el aliento sagrado Del Gran Espiritu,en sus vientos
direccionales y en la fuente del poder y la vida. Ni,es
la base o fundamento del Inipi el Temazcal.La casa del sudor ritual es
el Ini-tipi donde se recibe ceremonialmente esta Energía salutífera
entre divinos cantos- olowans(Yuwipi Lowanpi),oraciones(Cekiye) y
abluciones riquisimas de plantas medicinales sagradas.
El Sendero de la Medicina Roja es muy duro,durisimo,la rueda medicinal debe ser
transitada completa y correctamente. Saber, por donde entramos de
acuerdo a la sincronización en los ciclos anuales y sus caracteristicas
estacionales, guardianes,colores y plantas sagradas, y cantos
correspondientes...
Cangleska Wakan,es el camino o Sendero de la rueda de la medicina.Cuando
nuestro Ni,es fuerte y muy claro entonces estamos saludables. El Gran
Espíritu -Wanbli gleska,el aguila nos habla por los vientos,ellos son
sus aliados y mensajeros... Cada viento y color correspondiente contiene atributos espirituales
particulares que debemos estudiar,observar, conocer cuidadosamente, de
manera que cada punto de la rueda sagrada nos ense~a de forma distinta.
Wanbli Gleska es el Poder verdadero del Águila,el Gran Espíritu-Wakan
Tanka y su mensajero, quien nos 'vigila y observa'atentamente desde el
Centro de la rueda medicinal y que habita en nuestro corazón,como punto
de encaje observandolo Todo con la Vision espiritual del "Cante
Ista''o el Ojo del Corazón...
Se le ofrenda ceremonialmente en la Sagrada Pipa, Cha-Nu-Pa,con las
ofrendas aromaticas del tabaco y los Olowans o canciones
ceremoniales.Actualmente esa Sagrada Pipa Original(la entregada por la
tradición de White Buffalo Calf Woman-Ptehincala Ska Winyan),se
encuentra en Green Grass South Dakota en las sagradas manos de Arvol
Looking Horse,su custodio (Keeper)de la misma y de su sublime
tradicion. Nos
comentaban recientemente los hermanos- ancianos, como el líder
espiritual Treaty Chief Richard Grass, (nieto del famoso John Grass
líder de los Sihasapa Lakotas en las guerras Sioux de 1860-70)junto a
el también Respetable Wic'ah'pi Wanjila-Leroy Curley(durante el Sexto
Congreso Indigenista de las Americas- 2004)que la devoción del portador
de la Verdadera Pipa era tal; que sus ayunos duros y prolongados eran
famosos entre los pueblos indígenas por ser muchos de ellos
extremadamente fuertes(40 días,en diversas etapas purificatorias).
Estar
en un Inipi con ellos es una experiencia fuertisima!David Bald
Eagle,líder espiritual Lakota nos visito el a~o pasado,pero ya por su
avanzada edad la energía es muy limitada...el Águila ya lo llama, su
hermoso Penacho(Wapaha-Wanblipa) de Águila Sagrada Verdadera
Tradicional, Bald Eagle lo pasara... Hay
muchos términos parecidos entre el Lakota original y la
Maya.Waka-Cha,es el árbol sagrado para los Lakotas,la voz Can es sagrada
,Wa-Kan es poder,OL-o-wans, son las canciones que salen del corazón,
Ho-col-Kan es el poste central o corazón de las cosas, canli es el
tabaco sagrado(se pronuncia-chan-li). KoL-a(Kola)es el amigo.
OL-yate,Oyate es la tribu. Los cuatro lugares o puntos sagrados
fundamentales tienen su color y viento,plantas y canto particular,árbol
y divinidades protectoras. El
circulo representa la rueda medicinal como el ciclo de la vida desde
el nacimiento,la adolescencia,la madurez hasta la edad de la
sabiduría.Con la edad viene la Sabiduría,y esa sabiduría debe ser
"Compartida"de forma amorosa con los menores,esto es cierto para la
tribu,la familia y la nación indígena...
Para los Abuelos Lakotas" Todo lo que el Poder hace,lo hace en Circulo". Las
estaciones y sus ciclos,las ruedas calendaricas,el circulo es Sagrado
en Si Mismo,pues simboliza y representa el Conocimiento del Universo.
El Sun Dance es la ceremonia de poder donde el guerrero danza al Sol
atado al Poste Ceremonial y en la cual se consagra como Sun Dancer en
un fuertisimo viaje espiritual en el Camino Rojo.Para convertirse en un
Wicasa Wakan o Hombre Sabio se requieren unas ceremonias propiciatorias
como el Visión Quest.El iniciado debe buscar la Isla de La Tortuga,
conocer profundamente sus Leyendas y tradiciones,buscar y reverenciar
la Montaña Sagrada(Paha-Sapa).
Es
allí que reside Wakinyan! Reverenciar la Madre Tierra, la Abuela
Unchi-Makata, Maka es la madre tierra.Seguir el Sendero Rojo el Lak-OL
Wic'ohan,el camino del corazón Lakota o forma de vida. Caminar en
Belleza,en Flor, en Canto,en lenguaje Florido que brota del caminar en
belleza. Saber caminar una milla en los mocasines del otro... calzar el
zapato de tu hermano. Entonces
sabes interiormente lo que es la Sabiduría y el Amor al Despertar en
ti las partículas de luz-Wakangli, estar bajo las Plumas protectoras
del Gran Espiritu, que habitan en nuestro cuerpo y esperan por ser
Despertadas desde nuestro corazón.Aho Mitakuye Oyasin!
Víctor A.Cabello
P.O.Box 1231
Cidra,Puerto Rico
00739
email:
petalosdelarosapurpura@yahoo.com
http://aztlan.org.mx/secciones/38-toltekidad/1274-la-sabiduria-de-los-lakotas
Hoy he despertado con ALEGRÍA! ¿Qué es la Alegría?¿Cómo se diferencia de la Felicidad?
Mientras miraba un árbol, en ésta época de invierno, me a llegado un
atisbo de que puede ser o como comprender mejor ése estado del ánimus
(lo que nos anima, nos da la Fuerza necesaria para caminar sobre la
vida).
Este gran árbol, imponente, lo veo con algunas hojas
verdes y otras amarillas, tanto en su base como en su copa, lo que me
habla que la Alegría es un estado variable y la felicidad no lo es. En
una primera instáncia, se ven iguales, pero no lo son: El árbol es la
felicidad y la alegría son sus hojas.
Al nacer, llegamos y lo
primero que nos dan es un golpe, para abrirnos a la respiración, podría
verse como el dolor es lo que sentimos, pero al cabo de unos momentos,
nos acercan al pecho de nuestras madres, a su calor y aroma, donde nos
cobijamos, como cuando nos arrimamos al árbol en busca de su frescura,
de su sombra, ante el sol que nos puede quemar en el verano.
La
alegría son instántes, momentos en que podemos ser más o menos
inconcientes de ella hasta que se "presenta"; La felicidad es plenitud,
está siempre con nosotros, en todo momento, incluyendo los adversos,
esto nos acerca al plano de la Conciencia.
La serenidad es, a
veces, hacernos capaz de abandonar situaciones que no nos aportan nada
en vías de la alegría, de la felicidad completa. Así recuerdo mi salida
de entornos virtuales, cuando ya no hay nada que hacer y solo ser por la
felicidad. Felicidad y alegría con aquellos que amamos, nuestros hijos,
amigos, amantes, e incluso, nuestros "enemigos".
La felicidad es
la hermana mayor de la alegría y nosotros somos ése árbol, que alguna
vez fue semilla y a aceptado su condición de ir en busca de la luz del
sol para florecer o dejar caer sus hojas de acuerdo en cada estación de
la naturaleza.
Somos como el loto, éste puede florecer tanto en
el agua de un río como en el cactus del desierto. Un Espíritu rebosante
de alegría, se mantiene en rectitud de su propia influencia y
naturaleza, alaba el viento y la lluvia, hecha raíces para alcanzar el
Cielo y junto a otros, forma un Bosque, donde la Magia es el encuentro
para aquellos que disfrutan de la Vida Plena, incluso, después de que su
ciclo termine y haya dejado sus frutos para que otros se deleiten
comiéndolos...
Reflexiónes de Odal...Gracias Odal!
Sé humilde, y permanecerás
íntegro.
Inclínate y
permanecerás recto.
Vacíate, y permanecerás
lleno.
Gástate, y
permanecerás nuevo.
El sabio no se exhibe, y
por eso brilla.
No quiere
destacar, y por eso
destaca.
No se aprecia y por eso es apreciado.
Y porque no compite..nadie en el mundo puede
competir con él...
TAO TE CHING - LAO TSE - (El libro más antiguo del mundo)