KARMA Y ESPIRITU...El phantoma o Cuerpo de Resurrección...

La importancia del phantoma, el cuerpo de Resurrección...
La estigmatización es un suceso
kármico individual entendido sólo en términos del karma individual y por
tanto no debe generalizarse. Ya ha sido mencionado que la preparación
...para recibir al phantoma (según lo expresa Rudolf Steiner), es un
proceso sumamente individual que se extiende durante muchas
encarnaciones y conduce, por medio de la replicación del cuerpo de
Resurrección original, a cada individuo a recibir en sí mismo su cuerpo
ideal como el portador del yo.

La estigmatización, sin embargo, puede ser entendida como una
expresión particular de la revelación del cuerpo de Resurrección, sobre
todo por la radical transformación del cuerpo físico que sucede en el
proceso. Esta transformación es especialmente vista en el hecho de que
el cuerpo no necesita comer ni beber físicamente nada.Por el momento el
concepto científico-espiritual de la Resurrección –como Rudolf
Steiner observó- sólo puede ser media verdad. El concepto
científico-espiritual de la Resurrección es un concepto infinito e
inagotable. Allana el camino para nuestra comprensión pues conecta el
comienzo y el final de la
Tierra, el Alfa y el Omega, por medio del acto de Cristo en
el Gólgota. El cuerpo físico era originalmente una forma de energía, un
‘pensamiento real en el mundo exterior’ (GA 131, 10 de Octubre de
1911), eso significa un pensamiento que crea realidad. A través de la
influencia de Lucifer y Ahriman esto ha degenerado, ha sido destruido.
Sólo a través de la restauración del principio original de la evolución
humana por medio de la
Resurrección puede continuar el desarrollo del yo
individual. A través de la Resurrección de Cristo, un nuevo elemento ha
sido añadido a la humanidad, un cuerpo imperecedero, con el que cada yo
individual se puede relacionar.Debo
hacer hincapié de nuevo en relación con los estigmas, que aquellos
estigmas que aparecen temporalmente en la cuarta etapa del sendero
Cristiano de iniciación, la Crucifixión, han de ser distinguidos
completamente de los estigmas permanentes, kármicamente determinados.
Tienen, por supuesto, el mismo origen, pero están relacionados con este
de diferentes maneras. Si uno toma la representación de Giotto de la
estigmatización de San Francisco de Asís en serio, se puede decir que
Cristo da y quita los estigmas por razones que Él conoce. Básicamente
todos los estigmatizados se han sentido de esta manera, que ha conducido
tanto a la simpatía como al rechazo de los que le rodean.El fenómeno de la estigmatización es inexplicable
para la ciencia y medicina materialistas actuales y ha de ser negada ya
que su presencia no sólo hace temblar los cimientos de su visión del
mundo, sino que los destruye. Esta negación es la consecuencia lógica de
la completa separación de naturaleza y espíritu, o más bien la
no-existencia postulada del espíritu. En contraste, la ciencia
espiritual muestra cómo el ser humano y la Tierra han evolucionado juntos desde
el mundo espiritual. Las palabras dadas por Goethe al Canciller y
Arzobispo (Fausto II, Acto I, La
Sala del Trono, trad. de George Madison Priest), el
representante del punto de vista de la Iglesia, es la expresión paradigmática de
esto:¡Naturaleza!
¡Espíritu!... No es así como se habla a los Cristianos. Por
eso se quema a los ateos, porque tales palabras son altamente
peligrosas. La Naturaleza es el pecado, la mente es el Diablo, y
entre los dos dan pábulo a la duda, su monstruoso engendro
híbrido.Por
esta razón la ciencia espiritual, como la ciencia de la extensa realidad
del espíritu y la naturaleza, es también requerida a hacer una
contribución para la comprensión de la estigmatización. A grandes rasgos
será proporcionada una explicación en relación con la transformación de
la percepción sensorial y el estado de no poder ingerir ningún alimento
físico. Un requisito fundamental para esto es el conocimiento de que el
poder de Ahriman ha sido constreñido por el Misterio del Gólgota.
Rudolf Steiner escribe en Ciencia Oculta: un Esbozo en
relación con esto:“En el momento en que el suceso del Gólgota ocurrió, se
introdujo la otra capacidad en la humanidad por la que la influencia de
Ahriman puede ser convertida en bien. El ser humano puede ahora llevar
consigo a través del portal de la muerte aquello de la vida que le
librará del aislamiento en el mundo espiritual. El suceso de Palestina
es fundamental no sólo para el desarrollo físico de la humanidad sino
también para los restantes mundos a los que el ser humano pertenece. Y
con la realización del ‘Misterio del Gólgota’, con el sufrimiento de la
‘Muerte en la Cruz’,
Cristo apareció en aquel mundo en que las almas humanas se iban a
encontrar tras la muerte y puso el poder de Ahriman en su lugar” (GA 13)Por el momento nos
centraremos en mostrar cómo se inicia un cambio en el cuerpo material
físico.Normalmente los sentidos son considerados como
substanciando el aspecto material del mundo. Aún así esto no es otra
cosa que una ilusión Ahrimánica que surge del hecho de que está oculta
del ser humano, que, con el elemento de voluntad activa en sus sentidos,
está enraizado en la realidad, que es física-espiritual. El ser humano
moderno, consciente y racional vive completamente en el elemento de
consciencia en los sentidos, que él cree erróneamente que sólo comunica
información abstracta. Incluso aunque la investigación más reciente de
los sentidos muestra esto cada vez más como un error, hasta el momento
una manera completamente diferente de comprender la actividad de los
sentidos ha sido principalmente posible sólo a través de la ciencia
espiritual de Rudolf Steiner. Esto se puede encontrar resumido en pocas
palabras en la siguiente afirmación de su obra Cartas Sobre la Educación Estética del
Hombre de Schiller: “Para el hombre el camino al
espíritu se encuentra en los sentidos”. Por medio de la percepción
sensorial normal y consciente, donde los sentidos se dirigen hacia
afuera, es percibido algo así como el lado exterior del mundo
espiritual, que Ahriman conduce a los seres humanos a creer que es lo
único que existe. En la civilización actual esta ilusión es fortalecida
por los medios de comunicación técnicos en la medida en que sólo son
capaces de reproducir este lado exterior. Cuando, no obstante, el ser
humano se enfrenta a la realidad en la naturaleza y en la
humanidad, entonces el proceso de voluntad en los sentidos le une
con las cualidades percibidas del mundo. Esta actividad de la voluntad
ha sido sumida en la más profunda oscuridad del subconsciente por la
influencia Ahrimánica, está olvidada, puede ser negada precisamente
porque no es conscientemente experimentada. A través del conocimiento
espiritual, a través de ejercicios espirituales, comienza un despertar,
un hacerse consciente de estas raíces de la actividad de los sentidos en
la realidad del espíritu y de la naturaleza, en otras palabras, el ser
humano se hace consciente de que está viviendo con su voluntad en el
mundo espiritual, algo de lo que es inconsciente de otro modo. En su
conferencia: “Man’s Twelve Senses in Relation to
Imagination, Inspiration and Intuition (Los Doce Sentidos del Hombre en
Relación con la
Imaginación, la Inspiración y la Intuición)” (GA 199, 8 de
Agosto de 1920) Rudolf Steiner enfatizó particularmente este aspecto. La
profundización del sentido de la vista, por ejemplo, conduce a la
imaginación, un proceso que jugó un papel decisivo en el descubrimiento
de Goethe de la planta arquetípica, que es una imaginación. La
apariencia sensorial se hace transparente para la realidad espiritual.
Cuando la entrada del sentido del oído se abre llegamos a la
inspiración. Por medio del sentido de uno mismo somos capaces de
alcanzar la esfera de la intuición impregnada con el ser del mundo
espiritual exterior. Esto no es en manera alguna un asunto de
clarividencia en el sentido normal sino una experiencia profundizada del
hacerse consciente de la realidad espiritual que vive en el mundo
experimentado por los sentidos.Los
cambios en las actividades de los sentidos a través de la
estigmatización siguen la dirección aquí indicada. El lado externo del
mundo espiritual se hace más o menos transparente. Las cualidades
subyacentes se expresan con mayor fuerza y claridad, porque la
consciencia ha incrementado la realidad en la que todos los seres
humanos viven. Así una parte –no todo- de los sorprendentes fenómenos se
hace comprensible. Estos cambios en las actividades de los sentidos
deben ser vistos en conexión con la transformación radical del sistema
sanguíneo, ya que como expresión física del yo individual la sangre es
la voluntad trabajando inconscientemente en todos los sentidos. La
estigmatización en este aspecto también conduce a una experiencia más
consciente de las cualidades de los sentidos.Uno puede experimentar repetidamente la
ofuscación, el shock y la incredulidad de la gente cuando se enfrenta
con la situación de alguien que vive sin comer nada, a causa de la
estigmatización. Parece incomprensible que el cuerpo transformado
rechace vehementemente cualquier forma exterior de nutrición. Esta es
una actitud que es fácil de comprender por un lado, pero por otra parte
no es nada más que el resultado del verdadero materialismo. De nuevo los
hallazgos de la ciencia espiritual pueden conducir a una comprensión
inicial del fenómeno. En la tercera conferencia del ciclo de
conferencias Study of Man (Estudio del Hombre), Rudolf
Steiner detalla, por ejemplo, cómo el ‘conocimiento psicológico’ sufre
‘de los efectos secundarios del dogma de la Iglesia, establecido en 869 d.C., que
oscureció un punto de vista más antiguo basado en el conocimiento
instintivo del ser humano como ser compuesto de cuerpo, alma y
espíritu’. Un ser triformado fue reemplazado por un ser dual. Pero el
dualismo no puede conducir a una exhaustiva comprensión que abarque al
ser humano completo: “No puedes llegar a una comprensión
real del ser del hombre en absoluto si el dualismo es la única
aproximación válida y exhaustiva.” (GA 293, 23 de Agosto de 1919).En segundo lugar, Rudolf
Steiner se refiere en esta conferencia al ‘principal error’ que se
encuentra en la ley de conservación de la energía o fuerza, una ley que
ha sido elevada a validez universal:“¿Qué es esta ley de la conservación de la energía o
fuerza, vista en el contexto más amplio de un punto de vista cultural e
histórico? Es en general el mayor obstáculo para comprender al ser
humano. Tan pronto como eres de la opinión de que las fuerzas nunca
están siendo creadas nuevamente, nunca puedes obtener ningún
conocimiento del verdadero ser del hombre. Este verdadero ser del hombre
está basado precisamente en el hecho de que nuevas fuerzas están
continuamente siendo creadas por él. Efectivamente, bajo las
circunstancias del mundo en que estamos viviendo, el hombre es el único
ser en el que nuevas fuerzas e incluso –como oiremos después- nuevas
sustancias están siendo creadas” (GA 293, 23 de Agosto de 1919). Rudolf
Steiner añade con énfasis que esta ley “Extingue
inmediatamente todo verdadero conocimiento si estás deseando aproximarte
al ser humano”.El
sendero que conduce al lugar del ser humano en que las fuerzas y las
sustancias son creadas nuevas, será aquí descrito brevemente. El ser
humano abarca los elementos de muerte y agonía en los procesos de la Naturaleza con las
ideas que se le trasmiten por el intelecto muerto, vinculado al cerebro.
La voluntad viva comprende por medio de los sentidos, que, como se
explicó antes, vive con su elemento de voluntad activa en los
alrededores, las fuerzas activas y los seres, que en realidad son el
mundo espiritual. La nutrición físico-espiritual está causada también
por este proceso de voluntad de los sentidos, como se verá con mayor
detalle posteriormente. Con estos dos procesos polares, sin embargo, el
ser del Hombre no es completamente comprendido. Que es por lo que Rudolf
Steiner continúa diciendo:“Por encima de estos dos elementos –la comprensión de aquello
que es matado por el intelecto y la comprensión de aquello que está
vivo, está en un estado de llegar a ser por la voluntad- existe en el
ser humano algo que sólo él y ningún otro ser terrenal lleva en su
interior desde el nacimiento hasta la muerte. Esto es el pensamiento
puro, aquel pensamiento que no está basado en la naturaleza externa,
sino que está basado únicamente en aquel elemento suprasensible que
existe en el ser humano mismo, que le convierte en un ser autónomo, en
algo más allá de los mundos existentes por debajo de la muerte y por
encima de la vida. Por consiguiente, si uno desea hablar sobre la
libertad humana, uno ha de tener en mente este elemento autónomo del
hombre, este pensamiento puro, libre de los sentidos, en el que la
voluntad también vive.” (GA 293, 23 de Agosto de 1919)Como se mostrará más tarde, este elemento autónomo del hombre
puede ser relacionado con la Resurrección y con el cuerpo de Resurrección.
Lo que el ser humano integra durante su vida en su cuerpo desde el
exterior de su elemento autónomo, mantendrá viva la Tierra como un ser
cuando el ser humano entrega su cuerpo a la Tierra al morir. El ser humano lleva
en su interior, por medio de este elemento autónomo, un proceso cósmico
espiritual para la Tierra
y como ciudadano de la
Tierra entrega con su cuerpo los frutos de su labor a la Tierra: “Sin los
cadáveres humanos la Tierra
en consecuencia habría muerto hace mucho”.Las fuerzas polares de los nervios y la sangre
están activas en el ser humano entre el nacimiento y la muerte. La
tensión formada entre estos dos polos produce, en relación con el
elemento autónomo del hombre, nuevas fuerzas y sustancias: “¿Qué
tiene entonces lugar realmente en el ser del hombre? Existe por un lado
el sistema esquelético-nervioso, y por otro lado el sistema
muscular-sanguíneo. Su trabajo conjunto está continuamente creando
nuevas sustancias y fuerzas. La
Tierra es salvada de la muerte como resultado de las
nuevas sustancias y fuerzas creadas en el ser humano mismo.” La
sangre induce “por medio del contacto con los nervios la
creación de nuevas sustancias y fuerzas” (GA 293, 23 de Agosto de
1919).Si tomamos este sendero
hacia un conocimiento espiritualmente ampliado del ser humano, el estado
de no comer que acompaña a la estigmatización se hace comprensible. En
efecto, uno puede decir que los hallazgos de Rudolf Steiner, que son a
menudo recibidos con obvio escepticismo, incluso con una total falta de
comprensión, están confirmados por la realidad física de la
estigmatización, visible a los ojos. Cómo puede uno explicar si no la
preservación de un cuerpo cuyas sustancias y fuerzas, que deberían
haberse consumido hace meses, continúen existiendo realmente física y
materialmente, y que ni la forma ni el peso de los órganos haya cambiado
externamente. Hasta este extremo el estado de no comer representa un
fenómeno que hasta un grado importante puede ser entendido por la
ciencia espiritual y es, precisamente por esta razón, testigo del hecho
de que realmente comprende la realidad del ser humano.El estado de no comer
causado por la estigmatización no tiene nada que ver con ayunar o
cualquier otro ejercicio de transformación de la nutrición humana, tales
como los llamados ‘Vivir de la
Luz’. La estigmatización no está causada por una decisión
del intelecto humano dentro de una sola encarnación. Una diferencia
esencial que caracteriza la estigmatización es el hecho de que el cuerpo
estigmatizado no puede ingerir ningún alimento físico. Este alimento
actúa como un veneno en el cuerpo, y el cuerpo de un estigmatizado que
ha sido alimentado a la fuerza sería destruido por el alimento. Los
cuatro elementos constituyentes del ser del Hombre (cuerpo físico,
etérico, astral y el yo) son completamente transformados por la
estigmatización y el origen de esta transformación reside en los sucesos
de la Pasión y
la Resurrección.A causa de aparecer en
relación con la estigmatización el proceso de nutrición
físico-espiritual mencionado aquí, basado en la ingestión de alimento
espiritual, no debería ser malentendido como algo que pertenece
exclusivamente al fenómeno de la estigmatización. Reside en el
fundamento –incluso aunque enterrado profundamente- de todo ser humano
existente y jugará un papel incluso más importante en el futuro
desarrollo del ser humano. Esto se hará más claro por medio de algunas
referencias a la historia del Grial. La ciencia espiritual se refiere a
sí misma como una ‘ciencia del Grial’ y tiene como resultado una
relación especial con todo lo relacionado con el Grial (consultar ‘The
Present and the Future Evolution of the World and of Mankind’ [La
evolución presente y futura del Mundo y de la Humanidad], Capítulo VI de ‘Ciencia
Oculta’, GA 13). La historia del Grial puede ser rastreada hasta José
de Arimatea y Nicodemo, que pidieron permiso a Pilatos para bajar el
cuerpo de Cristo de la Cruz
y darle sepultura, permiso que les fue dado. En la tradición francesa
del Grial, el Grial es el cáliz utilizado en la Última Cena y al mismo
tiempo la vasija en que se recogió la sangre del Salvador. Es suficiente
aquí llamar la atención hacia el hecho de que esta sangre que fue
recogida no cayó en la
Tierra, sino que fue recibida y custodiada por seres
humanos. En esta tradición del Grial, se establece una relación directa
con los sucesos del Gólgota a través de la sangre del cáliz. Para
Wolfram von Eschenbach, el Grial es una piedra cuyo poder es renovado
cada Viernes Santo por una pequeña Hostia traída por una paloma. Ambas
tradiciones del Grial por tanto están claramente conectadas con el
Misterio del Gólgota, y –sin entrar en más detalles aquí en la relación y
sus secretos- es comprensible que el Grial sea impensable sin la Resurrección de
Cristo, sin los sucesos de Pascua. Esto puede verse especialmente en las
propiedades que el Grial posee. El Fénix arde hasta las cenizas sobre
la piedra Grial, pero las cenizas rápidamente le devuelven a la vida
como si naciera de nuevo, y brilla radiante y hermoso. Wolfram von
Eschenbach entonces enfatiza que el Grial tiene el mismo efecto en los
hombres: “La piedra confiere tales poderes a los hombres, que la carne y
los huesos son pronto rejuvenecidos”. También sus milagrosas
propiedades de alimentación son ocasionadas por medio del poder que el
Grial recibe de la paloma cada Viernes Santo. La piedra recibe “un poder
especial para otorgar todo tipo de apetitosa y fragante comida y bebida
sobre la Tierra,
como la perfección del Paraíso, es decir: todo lo que la Tierra puede producir”.
Aquí el suceso de Pascua es entendido de una manera perspicaz como la
creación de un nuevo Paraíso desde el cual la Tierra y la humanidad vivirán. Esto
puede verse en el relato del banquete del Grial cuando uno se da cuenta
de que el banquete del Grial es una descripción de un proceso oculto e
inconsciente que sucede en una esfera nocturna misteriosa. En el
banquete del Grial somos capaces de comprender el proceso
físico-espiritual de nutrición, que posibilita, sobre una base diaria,
la existencia físico-material de la humanidad. Por medio de este proceso
espiritual de nutrición que sucede en las profundidades del
subconsciente de la voluntad, con el que todo ser humano está viviendo
en la sustancia del mundo espiritual, el ser humano comparte en el
proceso del Grial, que es una expresión de la verdad de la Resurrección.Wolfram von Eschenbach relata el banquete del
Grial de una manera única al yo humano individual. El Grial no
proporciona uno y el mismo alimento a todos, sino que en vez de ello uno
recibe individualmente lo que necesita: “...para cualquiera que
extendiera su mano, y que encontraba situado en frente de él comida
caliente, comida fría, comida nueva, comida antigua, de animales
domesticados y de animales salvajes. Nunca ha habido una cosa así, a
muchos ciertamente les gustaría objetar. Pero quien quiera que hable así
yerra en su desaprobación. Pues el Grial era la fruta madura de la
bendición, tal abundancia de dulzura Terrenal, casi
igualando aquello que se dice del Reino de los Cielos” La traducción no
puede trasmitir la profunda sabiduría y el exquisito humor de este
pasaje. Pero cualquiera que esté dispuesto puede sentir el misterio de
la alimentación del yo individual y la forma individual que toma.
Emanando del Grial está el amor que conserva, fortalece y porta el yo
individual como un yo individual.Mediante
la contemplación del banquete del Grial puede desarrollarse un
sentimiento para la fuerza espiritual que hace posible la encarnación
del yo individual. Algo aparece por medio de la estigmatización que está
activo en todos los seres humanos. Ciertamente no tiene que aparecer
siempre en esta forma, pero está relacionado con la futura nutrición y
salud de toda la humanidad.Judith von HalleQueridos Miembros,
Queridos Amigos,Hemos
escuchado algo sobre la aparición de los estigmas y sobre su relación
con el cuerpo de Resurrección, que Rudolf Steiner llama el phantoma. En
Diciembre queremos enfocar nuestra atención en la transformación o la
expansión de consciencia que ocurrió con la aparición de los estigmas.
En la conferencia de hoy queremos dedicar algún tiempo al fenómeno desde
el punto de vista de una comprensión general del ser humano. El hecho
de que haya ocurrido también una transformación de la organización
corporal con la aparición de los estigmas y con la expansión de la
experiencia espiritual es casi una indicación científica y médica de la
etapa inicial de desarrollo del espíritu.Desafortunadamente hoy podemos de nuevo cubrir sólo unos pocos
aspectos. El conocimiento del ser humano tiene muchos aspectos que se
interconectan unos con otros tan profusamente ya que están relacionados
con todo el organismo y no con una parte solo. Sin embargo, para poder
dar al menos una indicación de su complejidad escogeré y describiré
brevemente unas pocas áreas principales.Debería añadir que mis descripciones están basadas en mis propias
experiencias personales, que intentaré tratar a la luz de la ciencia
espiritual tan objetivamente como me sea posible. Esto debería ser
posible ya que la mayoría de los cambios traen con ellos una cierta
objetividad espiritual en razón de su origen.Me gustaría cubrir esta tarde los cambios que suceden en tres
áreas principales de la organización corporal: el área de los sentidos,
de la sangre y del metabolismo (nutrición).Diagrama 3 Entre los temas más difíciles de los
trabajos de Rudolf Steiner está sin duda su teoría de la percepción.
Como todos los sentidos son afectados por los cambios que surgen del
desarrollo del phantoma, sólo puedo hacer unos pocos comentarios breves
hoy sobre la materia, que en ningún modo son exhaustivos. Me gustaría
proporcionar unos pocos ejemplos en relación con el sentido de la vista,
el sentido del oído y el sentido del olfato.En primer lugar el caso es que todos los sentidos
se han hecho altamente refinados. Tan pronto como las funciones del
antiguo cuerpo físico se desvanecen y el nuevo cuerpo comienza a
reemplazarlas, los sentidos son refinados tan intensivamente en una
suave transición que ya no pertenecen a la
Tierra. Las actividades de los sentidos se
expanden –precisamente como consecuencia de este refinamiento- en gran
medida y entonces cambian a lo suprafísico. Esto resulta en la pérdida
temporal de la percepción sensorial en favor de una percepción
suprasensorial.Esto
puede ilustrarse más concretamente utilizando el sentido de la vista
como ejemplo. En vez de la apariencia externa corporal de un ser humano,
con ropas, pelo, color de ojos, etc..., ahora es perceptible su ser
formativo interior, sus fuerzas de vida formativas. Rudolf Steiner llama
a esto el cuerpo de vida o el cuerpo etérico. Este cuerpo de vida
entonces no es sólo perceptible en los humanos, sino también en todo lo
que crece, en todo lo que está vivo, y en todo lo que está decayendo.
Una cita de Friedrich Schiller (de: The Ideal and Life (El
Ideal y la Vida))
demuestra que él también percibía estas fuerzas espirituales
formativas:Sólo
el cuerpo es adecuado para aquellos poderes que tejen el oscuro
destino. Pero libre de todo dominio del tiempo, el
compañero de juegos de las naturalezas bendecidas transforma en
las praderas de la luz arriba, como un Dios entre Dioses, la Forma.Es también percibido
ahora un hecho que parece bastante peculiar a la percepción normal, que
una mujer, por ejemplo, posee un cuerpo vital masculino. Si no fuera
este el caso entonces no tendríais ningún ser humano delante de
vosotros. La forma astral del ser humano es equilibrada desarrollando un
cuerpo etérico masculino en un cuerpo físico femenino. El ser
espiritual del hombre –con independencia de a qué sexo pertenezca
exteriormente- es siempre neutral, no le afecta esto. Es
también posible en tal estado de percepción, observar las fuerzas
anímicas pulsantes y fluyendo que, además de expresar su estado
emocional actual, le identifican como una personalidad distintiva. Es
perfectamente posible en las condiciones normales de percepción
sensorial equivocar la identidad de alguien conocido por nosotros cuando
es visto por ejemplo desde mucha distancia o desde atrás. Esto nunca
sucede en la condición de percepción transformada. Esta forma de
percepción no es alterada cuando uno cierra sus ojos, todo lo contrario.
Aquello que es visible a los ojos suprasensibles siempre emana su
propia luz. Ningún sol exterior ha de brillar sobre él para que sea
visible. Se muestra justo como es. No hace falta decir que
la integridad y una constitución psicológica absolutamente robusta sin
ninguna tendencia egoísta ha de acompañar a tal forma de percepción.
Aunque debo añadir que en mi caso esta clase de percepción imaginativa
no surgió primero con la aparición de los estigmas. Como mucho era más
capaz de controlar las percepciones. Ahora, ¿qué hay de
especial por tanto sobre el espíritu en relación con los sentidos?
Podéis acercaros a este fenómeno centrándoos en la mencionada
‘expansión’ de los sentidos. El sentido del olfato se refina, se expande
hasta tal grado que es posible, por ejemplo, identificar los
ingredientes de las cremas, así como los alimentos que alguien ingirió
el día anterior, o el nivel incrementado de hierro en la sangre de otra
persona, el olor alterado de su sangre siendo transpirado a través de la
piel. La transformación del sentido del oído se expresa no sólo en el
cambio a la percepción suprasensible del nivel inspirativo de ‘tonos’ y
‘sonidos’ psíquico-espirituales, sino que una vez más también en su
estado de expansión extremo. Puede ocurrir que se oigan conversaciones a
través de puertas, paredes, incluso en otras casas. La característica actual del phantoma en relación
con los sentidos reside en este estado extremo de ‘expansión’. Esto se
manifiesta en el hecho de que la actividad de los sentidos no está
limitada por la organización corporal ni por el cuerpo etérico, sino que
ocurre directamente en el phantoma. Este puede, en contraste con el
cuerpo etérico, separarse del cuerpo físico sin destruir en el proceso
la existencia física del ser humano. Este phantoma, que es un cuerpo
espiritual –Rudolf Steiner también lo describe como un ‘pensamiento real
en el mundo exterior’ (GA 131, 10 de Octubre de 1911)- no está sujeto a
las leyes del espacio o del tiempo. Ahora en este no-espacio y
no-tiempo del mundo espiritual puede utilizar la esencia de la
percepción sensorial, se convierte en el creador, el dador de vida a
esta esencia de los sentidos. Este arquetipo de los sentidos, que existe
como una idea real en el mundo exterior, la ‘esencia’ real de los
sentidos, es al menos tan exacta como la percepción sensorial en el
cuerpo físico. Esto significa, cuando se aplica al sentido de la vista,
que la experiencia sensorial visual puede suceder sin los instrumentos
ópticos del cuerpo físico normal. Las impresiones sensoriales ópticas
surgen entonces únicamente a través de las fuerzas formativas físicas
del phantoma. Como resultado, cada percepción sensorial puede ocurrir
incluso a distancias de miles de millas o incluso en otro tiempo. Para
poder aproximarnos haciendo justicia a esta materia, haría falta una
conferencia más sólo para esto. Ni siquiera todos los fenómenos que han
aparecido hasta ahora han sido identificados adecuadamente por cualquier
medio. Me gustaría además avanzar hacia la segunda área principal, a la
sangre. Ya que la sangre es ‘un fluido muy especial’ (J. W. von Goethe,
Fausto, V), extendiéndose por todas las zonas del cuerpo, está también
conectada obviamente con la esfera de los
sentidos. (Esto puede indicarse en el solapamiento de ambos círculos en
el diagrama 3 y mediante un ejemplo). La actividad nerviosa y sensorial,
en el caso de la percepción sensorial normal en un estado de
consciencia normal, está entrelazado con la sangre. Las percepciones
sensoriales se extienden a través de los nervios hasta la sangre.
Aquello que el ser humano experimenta a través de esta relación puede
ser caracterizado como una conexión percibida indirectamente con su
mundo externo asumido. Los sentidos crean una especie de pantalla de
humo en la superficie del mundo espiritual. De esta manera se ha hecho
posible para el hombre distanciarse de otros objetos físicos y seres
vivos. Él es capaz de decirse a sí mismo: allí hay un árbol y yo estoy
aquí. El árbol está fuera de mí. Esta penetración de la
actividad de los nervios y de los sentidos en la sangre era
absolutamente esencial para la obtención de la auto-consciencia humana.
Pero ahora estamos viviendo en un tiempo en que hemos desarrollado todos
esta auto-consciencia hasta la perfección y somos ahora capaces de
llevarla de vuelta a los mundos espirituales superiores. Al liberarse
uno por medio de la meditación (o como en este caso, a través de la
permanente reorganización de sus sistemas sensorial y sanguíneo) de esta
penetración, al sacar por tanto la actividad de sus nervios fuera de la
sangre, el ser humano anula la separación entre sí mismo y su mundo
exterior descrita anteriormente. Él atraviesa la niebla de los sentidos
al separarse de su subjetividad astral. Esta es una cualidad del yo
individual que está activa dentro de la sangre. El ser humano ahora
alcanza un estado de objetividad consciente y realiza su unidad con el
mundo exterior, con todo el cosmos. Ahora puede decir: mi yo individual
puede entender la esencia del árbol, pues mi yo está también
objetivamente en el árbol. Este es un ejemplo de la relación entre la
sangre y el sistema nervioso. La naturaleza particular
de los estigmas debe ser considerada como perteneciente a este fenómeno
de la transformación de la sangre. Durante aproximadamente siete meses
las heridas han permanecido virtualmente inalteradas. No se curan, pero
sin embargo tampoco se inflaman. Cuando una herida persiste durante
tanto tiempo, normalmente se la encuentra uno siempre en un estado de
inflamación, de lo contrario se curaría. Sin embargo no ha habido
ninguna inflamación ni se pudo detectar ninguna hinchazón de los nodos
linfáticos. Las heridas sangran algunos Viernes o en determinadas
situaciones. La pérdida de sangre es generalmente mínima. Nuestras observaciones indican que la extensión
de la pérdida de sangre parece coincidir con la constitución individual
del estigmatizado en particular. Ya se ha mostrado que el Misterio del
Gólgota dio origen a la renovación del phantoma. A partir del cuerpo
incorruptible del Cristo Resucitado algo parecido a una semilla del
phantoma ha sido plantada en cada ser humano. Es ahora responsabilidad
de cada persona individual, al volver su alma y espíritu hacia Cristo,
cultivar el desarrollo de esa semilla. Cada semilla del phantoma se
origina desde el divino origen uno y en su ser esencial es un resultado
de lo divino, aunque cada una es creada individualmente y tiene un
carácter individual, igual que una prenda de vestir a la que el ser
humano se adapta y con la que puede estar totalmente entrelazada. Igual
que los yoes individuales de dos personas nunca pueden ser idénticos,
del mismo modo los phantomas de dos individuos tampoco pueden ser
iguales. Este es el regalo del nuevo pacto, el nuevo mundo, que ha sido
creado para nosotros sólo por medio de la Muerte y Resurrección de Cristo. De ahora en
adelante la sangre ya no será más la portadora del alma grupal, sino la
portadora del yo individual, Cristo demostró esto al unir desde la Cruz a María, Su Madre,
con Su discípulo Juan: “¡Mujer, ahí está tu hijo! – ¡Hijo, ahí está tu
madre!” También cuando dice: “Aquel que no deja a su padre, madre,
hermano y hermana, no puede ser mi discípulo” (paráfrasis de Rudolf
Steiner de Lucas 14:26 en Rosicrucian Wisdom (Sabiduría
Rosacruz) GA 99), debe ser comprendido de esta forma. El phantoma de
un individuo es por tanto único precisamente porque emana directamente
de Cristo. Uno puede por tanto asumir que una persona con un
temperamento linfático, como por ejemplo Therese Neumann de Konnersreuth
1, tiende a una gran pérdida de sangre y fluctuaciones en el
peso antes que alguien que es más atlético. Sobre
Therese Neumann es sabido que cada Viernes perdía grandes cantidades de
sangre y hasta siete libras de peso corporal. Esto muestra de una
manera particularmente clara cómo el cuerpo transformado puede
regenerarse únicamente a partir de su fuente espiritual, pues ella no
recibía transfusiones de sangre. Ella también recuperaba el peso perdido
en tres días como mucho a pesar de no comer ni beber nada. Esto
de nuevo nos da un ejemplo de la penetración de la sangre en otra zona
del cuerpo, es decir, el metabolismo. De nuevo la zona correspondiente
es marcada en el diagrama 3. El estado actual de
conocimiento de los llamados científicos, que en general está firmemente
atrincherado en nuestras mentes también, enseña que la sangre se forma
de sustancias que el ser humano recibe a través de los alimentos, como
proteínas, azúcar, hierro. Si la persona recibe cantidades insuficientes
de estas sustancias, aparecen síntomas de deficiencia. Estos pueden
variar desde la pérdida de energía hasta la pérdida progresiva de tejido
muscular, anemia e insuficiencia de los órganos. Todas
estas observaciones son correctas en sí mismas cuando son consideradas
en un sentido aislado, pero no son verdad. Son falsas porque han sido
hechas desde un punto de vista que no proporciona una visión general de
la naturaleza del ser humano. En su Christmas Imagination (Imaginación
de Navidad) Rudolf Steiner caracterizó al científico normal como una
pulga que desprende un pequeño trozo de una clavícula humana con su
pequeño martillo. El científico-pulga ahora usa los resultados de la
investigación de este fragmento de hueso para extraer conclusiones sobre
el organismo humano completo (GA 229, 6 de octubre de 1923). Desde
su perspectiva de pulga la ciencia actual tiene que negar tales
fenómenos como el hecho de que alguien pueda vivir sin comida ni bebida.
Esto debe ser una marcada decepción, como ha sido el caso de Kaspar
Hauser. Aquellos individuos que representan esta ciencia aún nos deben
una respuesta a la pregunta: ¿qué beneficios podría haber obtenido
Kaspar Hauser al proclamar haber vivido durante años con pan y agua, al
ser incapaz de comer carne o sucumbiendo al envenenamiento al oler
alcohol? La ciencia espiritual antroposófica, sin embargo,
es capaz de explicar completamente fenómenos como estos, porque observa
las interconexiones del organismo humano desde un punto de vista
superior. Se hace claro para cualquiera que mire el mundo de los
sentidos desde el ‘punto de vista’ del mundo espiritual que el ser
humano sólo es capaz de sostenerse a sí mismo por medio de la presencia
de las jerarquías espirituales y su trabajo activo dentro de su cuerpo
físico. El hombre en todo su ser es interpenetrado con la actividad de
los seres divinos. Uno aprende a comprender la
línea de la Meditación de la Piedra
de Fundación: “Del Ser Divino emana la Humanidad”. Las
diferentes perspectivas pueden ser ilustradas con el ejemplo de la
sangre, de la que acabamos de hablar. Desde la perspectiva de la ciencia
espiritual debe decirse en relación con la sangre que es, primero de
todo, la expresión física del yo individual en un ser humano físico.
Como resultado, no hace falta decir que desde un punto de vista que
proporciona una visión general del ser humano, la sangre sólo puede ser
verdaderamente sangre cuando está activa en su propia esfera, es decir,
circulando dentro del organismo humano, engendrando la yoidad individual
de la persona que tenéis físicamente delante de vosotros. Cuando un
médico toma una muestra de sangre, cualquier cosa que se diga acerca de
esta sangre sólo puede provenir desde la perspectiva de una pulga.
Cincuenta mililitros de individualidad no pueden ser colocados bajo un
microscopio. Sólo cuando la ciencia actual se aplique en la búsqueda del
origen y continuada existencia de todo lo físico en el espíritu, será
capaz de comprender y reconocer que puede ser posible para un ser humano
continuar vivo a pesar de no comer ni beber nada. En
Jueves Santo de este año comí mi última porción de comida física y desde
ese momento en adelante nunca he sentido la necesidad de comer nada
físico de nuevo. Una cita de Rudolf Steiner clarificará una vez más la
relación entre la nutrición y el phantoma: “Una manera de comprender
hasta cierto grado esta degeneración es que desde el comienzo del
desarrollo humano este phantoma estaba realmente pensado para permanecer
intocado por los elementos materiales absorbidos como comida por el ser
humano desde los reinos mineral, vegetal y animal. Estaba pensado para
permanecer intocado por estos elementos” (GA 131, 14 de octubre de
1911). Podemos por tanto preguntarnos, ¿cómo puede el cuerpo mantenerse
sin ningún alimento físico, de qué vive el phantoma? Se
nos recuerda la plegaria que Jesucristo nos dio, el Padrenuestro: “El
pan nuestro de cada día, dánosle hoy”, es la traducción usual. En su
Padrenuestro esotérico, Rudolf Steiner caracteriza el “pan de cada día”
como “la comida del espíritu, el pan de vida” (GA 268). Aquí ya es
aparente qué clase de pan está implicado. Pero incluso un examen
superficial del texto de la plegaria deja claro que es una cuestión de
alimentación espiritual. Si consideráis todas las peticiones una tras
otra destaca que están relacionadas con la condición del alma y espíritu
humanos y con su desarrollo. Sería un total absurdo asumir que una
petición de una mesa bien puesta para comer, vendría entre la petición
de que se haga la voluntad de Dios y la petición de perdón de los
pecados. La existencia corporal continuada es de hecho pedida en la
plegaria, pero por medio del alimento espiritual, el pan de vida. La
palabra “espiritual” que acompañaba a pan se pierde en el texto griego
original, pero es representada por la formulación “Cielo y Tierra” que
subyace a la palabra Hebrea Malchut. Cuando el ser
humano está encarnado sobre la
Tierra es alimentado como un ser espiritual por el
espíritu. Malchut (el Reino) indica este vínculo entre
el alimento espiritual del Cielo y el ser humano encarnado sobre la Tierra.
La gente que vivía en el tiempo de Cristo comprendió por
medio de esta formulación que con pan se indicaba el Cuerpo de Cristo,
como fue también anticipado en la Última Cena. A través del Misterio del
Gólgota, el cuerpo de la
Tierra se convirtió en el Cuerpo de Cristo, a través de la Resurrección la
petición del Padrenuestro de “alimento para el espíritu” se cumplió. Sólo unos pocos cientos de años después, en la
llamada Vulgata, el texto original en latín del Padrenuestro, fue
obviamente estimado necesario añadir un adjetivo inequívoco a el panem nostrum para evitar que se entendiera de una manera
secular: supersubstantialem (transubstanción)
significando “Danos el pan suprafísico (sustancial) nuestro de cada
día”. Este adjetivo se perdió de nuevo a su vez unos cientos de años
después, esta vez por la razón de que el contenido espiritual de las
palabras no era entendido. Sólo en el momento actual hay una nueva
conciencia que comienza a despertar a estos asuntos. No
es por tanto en absoluto el caso que alguien que está vivo pero que no
come nada externamente no reciba ninguna forma de alimento. Es sólo que
no se alimenta con alimentos físicos. Incidentalmente, la necesidad de
recibir alimento espiritual se aplica a toda persona. Todos dependemos
de este pan. Podéis observar en la vida diaria lo que sucede cuando
alguien niega el núcleo divino espiritual de su ser y se dedica sólo al
mundo de los sentidos. Primero la persona se hace letárgica en su
corazón, no se toma ningún interés en las vidas de otras personas y
desarrolla una cierta forma de indiferencia. Si esta forma de vivir
continúa también en sucesivas encarnaciones, esto tendrá serias
consecuencias para el futuro desarrollo del individuo así como para el
desarrollo de la Tierra. En
vez de refinamiento, de hacerse más espiritual, se produce un
endurecimiento. Todas estas sombrías consecuencias se nos describen en
el Apocalipsis de Juan. Sólo hay un antídoto contra este endurecimiento.
Un sacrificio de amor por otra persona es la base para todo buen
desarrollo humano. En la primera conferencia
entramos en detalle en las diferentes razones con las que nos debatimos
hasta la decisión de pronunciar estas conferencias a una audiencia
interna. Todo esto no puede ser repetido ahora. Sin embargo, hay algo
que reside pesadamente en mi mente y que es una petición personal que me
gustaría repetir. Con todas las conferencias e información que está
siendo dada por favor no os enfoquéis en mi persona, sino en aquel ser
que está actuando por medio de los fenómenos. Por favor, tomadme como un
tipo de ‘objeto de estudio’, aunque una sagrada reverencia hacia el
Cristo debería estar presente. Esta es la única posibilidad de
experimentar conscientemente el encuentro de Su Ser y el vuestro. Sólo
cuando el más precioso elemento del alma de cada individuo se abre, el
intelecto puede retirarse al fondo en favor de una consciencia del
espíritu. Quienquiera que tenga el coraje de mirar profundamente en su
propia alma, en su propio abismo, le abrirá su corazón a Él, a Él y al
misterio de Sus epifanías anteriores, presentes y futuras. De esta
recóndita luz, de la recuperación de esta luz en nuestros más recónditos
lugares, surge la semilla que nos unirá con Su Ser. Para representar
esto usaré de nuevo el diagrama de Rudolf Steiner con el que estamos
familiarizados gracias a la contribución de Peter Tradowsky. Añadiré dos
flechas, sin embargo, una indicando la replicación del phantoma de
Cristo, mientras que la otra (discontinua) se refiere al regreso de una
humanidad transformada –mediante la vestidura del phantoma- a Cristo. Diagrama 4 En
nuestra época presente tenemos ahora el regalo de la Antroposofía
disponible para ayudarnos a conocer. Está esperando que la utilicemos.
Es hora de comenzar, abandonando la simple creencia y paso a paso poner
en su lugar una comprensión viva obtenida al desarrollar nuestro
conocimiento. La pregunta que podría plantearse es por qué la creencia
debería ser reemplazada por una búsqueda de conocimiento. Varias
personas religiosas de las que soy amiga son de la opinión de que no
deberíais hacer pregunta alguna, deberíais simplemente creer y entonces
todo lo que necesitéis os será dado. La comprensión será dada como un
regalo tras la muerte.En la manera en que yo
lo veo, esto es inadecuado. La época del alma consciente requiere una
nueva forma de actividad. El regalo de la Resurrección es sin duda un
regalo que fue dado a toda la humanidad. Pablo expresa esto cuando dice:
“Cristo no murió sólo por los Judíos, sino también por los paganos”
(Actos 26:23). Si ahora la humanidad quiere responder a este regalo,
usarlo para su futuro
desarrollo –pues eso después de todo es para lo que se nos dio- ha de adquirir una comprensión
de Cristo, de las interconexiones espirituales de la Resurrección. Tiene que
agudizar su consciencia, y dejar que su espíritu resplandezca. Cuando por
la noche el ser humano se expande en las esferas de los planetas y mira
conscientemente con los ojos del espíritu en la esfera del Sol, él es penetrado por una verdad
basada en las leyes de la vida: tras la muerte terrenal el yo
individual crea desde esta esfera aquellas fuerzas que necesitará para
la configuración de
su futuro cuerpo etérico. Sin embargo, obtener estas fuerzas depende
del nivel de comprensión que el yo individual en su vida en la Tierra ha desarrollado
en lo referente al Señor de la esfera del Sol y en lo relativo al regalo
del impulso de Cristo. Generalmente, sólo es posible encontrar un árbol
en un determinado punto un día cualquiera si ha sido plantada
previamente una semilla en este punto en la
Tierra. El ser humano planta ciertamente esta
semilla en su vida en la
Tierra, pero puede encontrar el lugar en el mundo
espiritual porque el verdadero esfuerzo por el conocimiento siempre
tiene lugar en la esfera del espíritu y está escrito en ella. Por lo
tanto para encontrar a Cristo en la esfera del Sol tengo que trabajar en
conocerle en mi vida en la Tierra.
Sólo cuando sé algo, puedo encontrarlo de nuevo. Sólo si
siembro puedo cosechar. Es por tanto peligroso esperar a la muerte antes
de querer saber, pues de esta manera el ser humano estará perdido en el
mundo espiritual, sin ninguna orientación. Y precisamente en relación con los fenómenos
descritos en esta serie de conferencias, estoy llegando cada vez más a
hablar contra la presentación de los mismos como puros
milagros, y cada vez más a favor de la aplicación “concreta” de la Antroposofía. Estos
fenómenos proporcionan precisamente el impulso para trabajar
epistemológicamente y no simplemente creer. Su aparente falta de
explicación impulsa a un antropósofo a penetrar en el fenómeno con
consciencia, usar la
Antroposofía como una herramienta. Parece como si el mundo
espiritual haya situado este fenómeno aquí en nuestro círculo
antroposófico para desafiarnos a hacernos activos en dos áreas que como
consecuencia de su complejidad e importancia a menudo rehuímos:1.- Esforzarse con el
corazón y el alma para obtener una consciencia de los secretos del
Misterio del Gólgota. Rudolf Steiner destacó una y otra vez que él sólo
podía dar una parte de los conocimientos esenciales de este Misterio y
que la otra parte ha de ser fruto del conocimiento en el futuro.2.- Esforzarse en obtener
conocimientos de la organización del cuerpo humano, pues esta es la
esfera de los seres espirituales más elevados de las jerarquías. La
primera jerarquía está activa en el cuerpo físico, no en el etérico, ni
en el astral, sino en el cuerpo físico y esto está relacionado desde el
principio con el Cristo. Por esta razón, en su fresco de la
estigmatización de San Francisco, Giotto pintó a Cristo como un querubín
o serafín de seis alas. Este ser actuó sobre el cuerpo estigmatizado y
lo transformó hasta en la sangre que es capaz de regenerarse a partir
del pan suprafísico (sustancial) y mantener el cuerpo por medio del
espíritu.Que
esto pueda suceder dentro de todos nosotros es la calurosa confianza que
el conocimiento de Cristo nos da cada día.Peter TradowskyYa se ha mencionado que para Judith von Halle la estigmatización
es acompañada por la experiencia del tiempo en que Cristo vivió, con el
suceso de Cristo como sucedió en el plano físico, histórica y
físicamente perceptible en la Semana
Santa, en la
Pascua misma y más allá. Este estado de estar atrás en el
tiempo de Cristo está bañada, me atrevo a decir que todos lo sentimos,
con simpatía y compasión rebosando el corazón y alma enteros. Además
está presente la preocupación por un conocimiento basado en la ciencia
espiritual, con el que nosotros mismos nos sentimos comprometidos, y que
ha sido aclarado esperanzadoramente en lo que ya ha sido presentado.
Las esferas de la experiencia vinculadas con el fenómeno kármico de
estigmatización encuentran habilidades en la percepción de Judith von
Halle que ella trajo consigo a esta encarnación.Básicamente cada persona lleva en sí todo lo que ha adquirido en
todas sus encarnaciones y ha llevado a la fructificación en su vida tras
la muerte. Se ha llamado la atención a esta ley del desarrollo del yo
individual por medio del suceso de Cristo en otra ocasión por medio de
una cita de Occult Science: An Outline (Ciencia Oculta: Un
Esbozo). Incluso cuando trae los frutos maduros de su propio
auto-desarrollo consigo a la existencia, el ser humano es siempre
consciente de que estos frutos son al mismo tiempo una bendición que hay
que agradecer al acto del Gólgota y al de la Resurrección.Acompañando a Judith von
Halle a lo largo del sendero de su vida desde la infancia hay algo que
puede ser mejor expresado con las palabras de Novalis, al que ella
valora en gran medida:El prejuicio más arbitrario es negar al hombre la
habilidad de estar fuera de sí mismo, tener una consciencia más allá de
los sentidos. El ser humano está en la posición de ser un ser
extrasensorial en cualquier momento. Sin esto él no sería un ciudadano
del mundo, sería un animal. La verdad es que, la sobriedad y la
auto-consciencia en este estado son muy difíciles ya que está constante y
necesariamente conectado con los cambios en nuestros estados restantes.
Sin embargo, cuanto más somos capaces de ser conscientes de este
estado, más viva, más fuerte y más suficiente es la convicción que
surge, la creencia en verdaderas revelaciones del
espíritu. No es mirar, oír o sentir, está compuesto de los tres juntos,
más que los tres: una percepción de certeza directa, un vislumbre de mi
vida en su mayor verdad y en su mayoría verdaderamente mía. Los
pensamientos se tornan leyes, los deseos se cumplen. Para el débil el
hecho de este momento es un artículo de fe. (Blüthenstaub 23 en:
Novalis: Schriften, Stuttgart, 2ª ed. 1960, pág. 420). Esta consciencia
expresada en las palabras de Novalis ha sido hasta cierto grado una
característica de los estados de sueño y de vigilia de Judith von Halle.
Cuando está despierta una cierta continuidad de consciencia, un
despertar a un estado expandido de consciencia en nuestro hogar cósmico
espiritual, está presente en la manera en que la “continuidad de
consciencia” es descrita por Rudolf Steiner en Cómo conocer
los Mundos Superiores, cuando despierta la posibilidad de una forma
de percepción extendida y consciente, imbuida de pensamiento, yendo más
allá de las cosas de los sentidos. Esto es ciertamente un asunto muy
difícil del que hablar, pero parece necesario para clarificar el hecho
de que las experiencias conectadas con la estigmatización son sólo un
aspecto, el otro aspecto existe independientemente de la estigmatización
a través de las habilidades de percepción y consciencia mencionadas.
Este aspecto está visible en la exploración científico-espiritual de las
experiencias, y uno es libre de creer o no en su autenticidad sobre la
base del contenido real.Quizás
de esto pueda aclararse por qué algunos juicios y alegaciones que han
llegado hasta nuestros oídos son insostenibles. Se dice, por ejemplo,
que la estigmatización es atávica. Por el término atávico se comprende
una antigua forma de percepción de cosas suprasensibles vinculado al
cuerpo, una “clase de clarividencia del cuarto período post-Atlante aún
resonando con los persistentes ecos de un estado de ensueño” (GA 173, 24
de diciembre de 1916) en que la auto-consciencia del ser humano no está
presente. Esto difícilmente puede ser alegado por alguien que ha
adquirido la mencionada “continuidad de conciencia”. En este sentido
Francisco de Asís, generalmente reconocido como el primer estigmatizado y
“el primer gran materialista” según Rudolf Steiner, ya que él fue el
primero en desarrollar fuertemente un “ojo para lo terrenal, un
sentimiento para lo terrenal”, si algo puede ser considerado es un
“precursor” y no alguien con características atávicas. Es interesante
que sólo hacia el final de la Edad
Media, al comienzo de la Edad
Moderna, apareció una personalidad con estigmas por
primera vez y que precisamente este primer estigmatizado fue alguien que
introdujo cualidades esenciales del alma para la
Edad Moderna, para el desarrollo del alma
consciente, es decir un “sentimiento por la materia” y un “maravilloso
sentimiento por la
Naturaleza”. Francisco de Asís fue el primero... entre las
grandes figuras que alejaron completamente su mirada de todo lo que se
originaba de la antigua forma de vida visionaria y llena de fantasía”
(GA 292, 8 de octubre de 1916).Otra alegación que es escuchada una y otra vez y
que también es dirigida a otros estigmatizados es que la estigmatización
es una forma de autosugestión. Aparte del hecho de que esta alegación
es evidencia de falta de respeto hacia el destino de una persona
individual, sólo queda por decir como recordatorio que la
estigmatización es vivir a través de los sucesos de la época de Cristo,
consciente y repetidamente, sometido a dolores extremos físicos,
psicológicos y espirituales. Viniendo de personas que han estudiado los
conceptos de la ciencia espiritual, la acusación de auto-sugestión es
muy cuestionable. Por supuesto, la primera pregunta que una persona
preguntará a menudo a su karma es: ¿por qué he sido ahora golpeado por
el destino? Mirando más profundamente, sin embargo, surge una verdad que
Novalis ha puesto en palabras: “Todo lo que sucede, ¡yo lo pretendo!”
Aquí, por supuesto, no se refiere al yo cotidiano ni a la posibilidad de
causar algo como los estigmas, más bien apunta a la esfera de lo real,
el verdadero yo, que se revela en el karma...

Por Judith Von Halle Del libro de la misma autora “Y si no ha resucitado…” donde narra su experiencia acerca de la estigmatización que está experimentando en su cuerpo y su relación con el llamado phantoma o cuerpo de resurreción...

Reprogramación de la Matriz ~

Con La Visión y la Energía Emocional que estamos proyectando al Mundo,Durante nuestra conexión en el Campo Unificado,(también conocido como la "Matriz Divina")estamos viendo, sintiendo y experimentando el equilibrio, la estabilidad y la
armonía en todos los países, gobiernos, comunidades, organizaciones y
gente que están operando con plena integridad, cooperación pacífica y
tienen al corazón humano y al planeta tierra en gran estima y respeto. Estamos
sosteniendo nuestro enfoque en el bien mayor y en el resultado de esta
transición de la matriz para nuestro yo, nuestras familias y toda la
humanidad mientras sostenemos la intención de vivir juntos en paz,
igualdad divina, respeto mutuo y abundancia para todos. Nuestro
rol como Embajadores de Luz es elevar toda consciencia y ayudar a otros
a través del puente hacia la realidad de la Nueva Tierra. Para traer
todos los sistemas separados hacia una unión armónica, estamos también
transmitiendo el poder del Amor, hacia los corazones de cada hombre, mujer y niño. Estamos
transmitiendo amor y una bendición compasiva a todas las estructuras,
sistemas y matrices del viejo mundo. Estamos
fusionando nuestro Yo Superior de la Luz con cada alma mientras vemos y
sentimos a todos y a cada cosa como un reflejo divino del Yo. Estamos
fusionándonos con nuestra propia flama corazón para sostener el
potencial más elevado en todas y cada una de las personas que viven con
un propósito en esta bendita Tierra en este tiempo de nuestra gran
transición. Todos nosotros hemos elegido estar aquí, juntos en este
ahora. Cada persona individual sobre este planeta es una parte de
nuestra familia y un niño del Sol. La Rejilla Cristalina es la nueva matriz de
amor incondicional y de unificación de esta bendita tierra, que nos regala infinitas y amplias posibilidades para la cocreación...
Bendecimos lo viejo e introducimos lo nuevo!...
Desde el Poder del Amor y en la totalidad de
la Emoción del Corazón..Así SeA!.

Un mOmEnTo De fElIcIdAd...

Un momento de felicidad,
tú y yo sentados en la varanda,
aparentemente dos,
pero uno en alma, tú y yo.
sentimos el Agua de Vida que fluye aquí,
tú y yo, con la belleza del jardín
y el canto de las aves.
Las estrellas nos mirarán,
y les mostraremos
lo que es ser una fina luna creciente.
Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos,

indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo.

Los papagayos del paraíso harán el azúcar crujir

mientras reímos juntos tú yo.
de una forma en este mundo,
y de otra en una dulce tierra sin tiempo.
RuMi...

Apocalipsis, Ahriman y Kali Yuga...

Una interpretación de nuestra historia espiritual que efectúan Robert Powell
y Kevin Dann en su libro “CrIsTo Y eL CaLeNdArIo MaYa, El AñO 2012 Y La VeNiDa DeL AnTiCrIsTo” y que aquí aportamos en uno de sus capítulos:
“El Evangelio en las Estrellas”

EL EVANGELIO EN LAS ESTRELLAS...

“Ví luego otra Bestia que surgía de la tierra y
que tenía dos cuernos como de cordero, pero hablaba como una serpiente.
Ejercía todo el poderío de la primera Bestia en servicio de esta,
haciendo que la Tierra y sus habitantes adorasen a la primera Bestia,
cuya herida mortal había sido curada. Realizaba grandes signos, haciendo
descender ante la gente Fuego del cielo; y seduciendo a los habitantes
de la Tierra con los signos que le ha sido concedido obrar al servicio
de la Bestia, diciendo a los habitantes de la Tierra que levanten una
imagen en honor de la Bestia que, teniendo la herida de la espada,
revivió. Se le concedió infundir el aliento a la imagen de la Bestia, de
suerte que pudiera incluso hablar y hacer que fueran exterminados
cuantos no adoraban su imagen”. (Apocalipsis 13: 11-15)

El
código del Apocalipsis

Aunque raramente es considerado
como tal, el Apocalipsis de Juan –como la Cuenta Larga maya- es un
calendario y un instrumento de profecía, y como la Cuenta Larga, su
clarividencia cronológica proviene de su intimidad con las estrellas. En
el Apocalipsis, encontramos una descripción del futuro en términos de
apertura de las siete Cartas a las siete Comunidades. Esto se relaciona
con nuestras actuales siete civilizaciones, siendo la nuestra actual la
quinta. A continuación le siguen los siete Sellos, relacionados con las
siete civilizaciones que seguirán al final de nuestras siete épocas
culturales (postatlantes). Le siguen las siete Trompetas: estas
representan una secuencia de siete civilizaciones aún más distantes. Al
final mismo de la evolución del estado Tierra sobrevendrán las siete
Copas de la Ira, llevando a la humanidad a través de siete etapas de
purgación para llegar a la siguiente etapa de la evolución, denominada
la “Jerusalén Celestial” en el Apocalipsis. El “reloj” que mide estos
ciclos septenarios en el Apocalipsis de Juan es el mismo que interviene
en el calendario Maya: la precesión de los equinoccios, provocada por la
rotación de la Tierra sobre su eje, teniendo de trasfondo los cielos
estrellados.

Como se mencionó en el
Capítulo 1, el eje de la Tierra retrocede a través de las estrellas
fijas 1º cada 72 años; con 30º en cada signo zodiacal, la posición del
Sol en el equinoccio vernal tarda 2160 años (30 x 72) en pasar a través
de cada constelación zodiacal. Un “año zodiacal”, también conocido como
Gran Año, o Año Platónico (Platón fue de los primeros en mencionarlo)
dura así 25920 años o sea 12 x 2160 años. Nuestra presente época
cultural (Piscis) comenzó el 1414 d.C. [1] La época cultural Pisceana
finalizará en el año 3574; las dos siguientes épocas culturales llevarán
el calendario hasta el año 7894. Esto nos lleva (a la humanidad) hasta
el final de las siete Cartas del Apocalipsis de Juan. El período
posterior de los 7 Sellos (7 x 2160 = 15210) nos lleva hasta el año
23.104; el período final de las 7 Trompetas nos lleva hasta la fecha
apocalíptica del año 38.134, marcando el final del estado Tierra, cuando
la gran Purificación (las siete Copas de la Ira) comenzará. Rodeados
como estamos por un grupo de profetas del Juicio Final que anticipan que
2012 traerá la catástrofe global, el Apocalipsis de Juan es un
calendario confortante, que mira 36.000 años en el futuro.Antes
de que se alcance esta fecha final, sin embargo, la humanidad debe pasar
muchas pruebas; este es el mensaje central del Apocalipsis. El
significado exacto y las fechas exactas de estas pruebas han confundido a
los lectores del Apocalipsis durante casi 2.000 años. Expresadas en
imágenes imaginativas de una experiencia clarividente perdida hace
mucho, del mismo modo que las imágenes vinieron a los profetas del
Chilam Balam, las imágenes proféticas del Apocalipsis eluden a la mente
moderna. Además, los muchos siglos de ejercicios de interpretación
erróneos y altamente influenciados por la ideología dominante han
disminuido intensamente la sensación, que podríamos tener como hombres
modernos, de que este extraordinario texto aún podría tener alguna
relevancia para nosotros. El hecho de que sus principales estudiosos
actuales, tiendan a comportarse como unos fundamentalistas que anticipan
un Desastre inminente, hace que el Apocalipsis sea incluso menos
atractivo como fuente para comprender los Signos de los Tiempos. Aunque
si logramos el titánico esfuerzo de penetrar en los misterios del
calendario Maya, ¿no podríamos ejercer un esfuerzo similar en la obra
arquetípica de la profecía cristiana?Linda Schele y sus colegas
estudiosos de la cultura Maya trabajaron durante el pasado siglo XX para
descifrar el código de los jeroglíficos mayas. Necesitaban una “Piedra
de Rosetta” para ayudarles a descifrarlo a través de una plena
comprensión de las antiguas voces. Les llegó una tarde de 1973, cuando
trataban de descifrar la primera lista dinástica de los antiguos reyes
mayas de la ciudad de Palenque. Al identificar un signo en particular
(K’inich) como un importante título real, Schele y sus colegas fueron
capaces de identificar y “leer” la historia de las vidas de seis reyes
de Palenque. Después de este gran avance, el progreso continuó con ritmo
acelerado, conduciendo a una colección de nuevos conocimientos de los
misterios de la civilización Maya.El Apocalipsis de Juan exige
una “Piedra de Rosetta” similar. El reloj precesional es la “manecilla
horaria”, permitiendo realizar solamente las correlaciones más amplias
entre las imágenes del Apocalipsis y los sucesos históricos desde que
Juan registró por primera vez sus visiones. Se necesita una “manilla de
minutos” antes de que esas imágenes puedan servir como guía para el
presente y el futuro. Como estamos descifrando la profecía de la “Cuenta
Larga” cristiana, no es sorprendente que podamos encontrar tanto la
“Piedra de Rosetta” como la “manecilla de los minutos” siguiendo la
cronología de la vida de Cristo para comprender el momento actual de la
historia. Puede pensarse en la vida de Cristo (especialmente desde el
bautismo en el Jordán hasta Su muerte y Resurrección, o “Misterio del
Gólgota”) como en un período embrionario, una semilla a partir de la
cual el curso futuro de la historia universal crece y da fruto. Todo
acto realizado por Cristo tiene importancia eterna, de tal forma que el
ritmo de su vida –como la Cuenta Larga maya- no acaba, sino que se
repite perennemente en nuevos ciclos de Tiempo. [2]Podemos
comparar el período entre el Bautismo y el Misterio del Gólgota con el
período entre la concepción y el nacimiento. [3] La concepción tuvo
lugar en el Bautismo del Jordán, el 23 de septiembre del año 29 d.C.,
cuando Cristo encarnó en el cuerpo físico de Jesús. Desde esa fecha
hasta el Domingo de Pascua del 5 de abril del año 33, transcurre un
período de 1290 días. Es también el período mencionado en el último
capítulo del libro de Daniel. Cada uno de estos días fue una preparación
para el desarrollo de la historia futura de la humanidad. La clave –el
Código del Apocalipsis- para este despliegue del Impulso de Cristo es
que un día en la vida de Cristo se corresponde con 29 años y medio de la
historia [4] exterior. Los lectores familiarizados con la astronomía
sabrán que este es el período requerido por Saturno para describir su
órbita solar. Aplicando el Código del Apocalipsis, el primer día después
del Bautismo se relaciona con los primeros 29 años y medio de la
historia a partir del Misterio del Gólgota el año 33 d.C., el segundo
día con los siguientes 29 años y medio, y así sucesivamente. Aplicando
el Código del Apocalipsis, podemos así determinar realmente cuándo
tendrá lugar el final de la Tierra. Eso es 1290 veces este ritmo
Saturnal de 29 años y medio, que nos lleva hasta el año 38.000 d.C. [5]
Esta fecha está confirmada por la fecha (38.134) mencionada
anteriormente en relación con el ciclo precesional.¿Cómo podemos
aplicar el Código del Apocalipsis para responder a la pregunta: dónde
estamos ahora, en el momento actual del tiempo, en relación con la
semilla embrionaria de la vida de Cristo? ¿Podemos correlacionar las
imágenes del Apocalipsis de Juan tan precisamente como el calendario
profético maya anticipó la Alineación Galáctica el 21 de diciembre de
2012, durante la “ventana del año 2012” desde 1980 a 2016?Al
aplicar el Código del Apocalipsis, cada período de 29 años y medio de
historia desde el Misterio del Gólgota el año 33 d.C., refleja el día
correspondiente en la vida de Cristo entre el Bautismo y la
Resurrección. Así, en la actualidad estamos en el período descrito en
los Evangelios como los cuarenta días de la tentación comenzados en la
tarde del Sabbath del viernes 21 de octubre del año 29. (El período
exacto de revolución orbital de Saturno es de 29,4578 años. Es este
período exacto de 29,4578 años el que se utiliza para aplicar el Código
del Apocalipsis, incluso en aras de la simplicidad el período es
referido como de 29 años y medio). El intervalo entre el Bautismo y el
comienzo del período de la tentación fue de 28 días y un tercio. Tomando
esta correspondencia (1 día = 29 años y medio, 28 1/3 x 29 ½ = 836
años), tenemos que sumar esto al año 33, que es el punto de comienzo, 33
d.C., siendo el año del Misterio del Gólgota. En términos de nuestro
calendario, por tanto, el comienzo de la tentación de la humanidad
comenzó en 869 (= 33 + 836). Este fue el año del VII Concilio Ecuménico
en Constantinopla, cuando comenzó la división entre las Iglesias de
Oriente y Occidente. El año 869 marca el punto en el tiempo al que nos
podemos remontar para hallar el comienzo del gran conflicto entre
Oriente y Occidente. En la Iglesia Oriental dicen que desde este momento
en adelante, la fuerza del materialismo, combinada con la falta de
comprensión de la naturaleza espiritual del ser humano, entró en la
Iglesia Occidental. En el año 869, la humanidad comenzó el primer día de
las tentaciones en el desierto.Al mismo tiempo, Saturno estaba
en Sagitario sideral.[6] Cada vez que Saturno regresa a Sagitario,
tenemos un día más de estos cuarenta días del período de tentación. Si
tomamos los 40 días y calculamos 40 x 29 ½ = 1178 años, y añadimos a
esto 869, encontramos que el final del período de tentación está en el
año 2047, a mediados de este siglo.Podemos incluso ser más
precisos. El último día en el desierto, el cuadragésimo día, fue el día
en que Cristo hubo superado las tentaciones. En el Evangelio de Mateo y
en el de Lucas sólo se describen 3 tentaciones. La superación de las 3
tentaciones es al mismo tiempo la superación de las fuerzas de
destrucción. Fundamentalmente toda la historia de la humanidad es la
historia de su lucha contra las tentaciones. La culminación del período
de tentaciones fue el trigésimo noveno día. Las tentaciones duraron casi
la totalidad de los 40 días, pero las 3 tentaciones descritas por Mateo
y Lucas tuvieron lugar los días 37º, 38º y 39º. El 40º día fue la
jornada durante la cual, como se describe en los Evangelios, “Unos
ángeles se acercaron para servirle”. Invirtiendo una revolución de
Saturno desde el 2047 d.C., llegamos al comienzo del último día, el 40º
día, en 2018, la próxima vez que Saturno estará en Sagitario en el
Zodíaco Sideral. Ahora estamos ya en el período del 39º día. El 39º día
comenzó con Saturno en Sagitario en 1988. En el presente momento del
tiempo, desde su situación actual en el zodíaco, Saturno pasará una vez
más alrededor del zodíaco para llegar a Sagitario de nuevo en 2018.Claramente,
el Código del Apocalipsis (día 39º: 1988-2018) conduce casi con total
exactitud al mismo marco histórico temporal que el final de la Cuenta
Larga maya, o mejor, la “ventana del 2012” desde 1980 hasta 2016.[7]¿Qué
dicen los Evangelios que tuvo lugar el 39º día en el desierto? Este fue
el día de la 3ª tentación, la tentación de convertir las piedras en
pan. Esta es básicamente la tentación del materialismo, cuando el mundo
material reemplaza a la realidad espiritual de la existencia, expresada
en las palabras “convertir las piedras en pan”[8]. La respuesta de
Cristo a esta tentación fue “no sólo de pan vive el hombre, sino de toda
palabra que sale de la boca de Dios”. En otras palabras, Cristo dirige
nuestra atención a lo espiritual, al Verbo divino que proviene del reino
espiritual. Así, nuestro desafío es honrar lo espiritual por encima de
lo material. Es interesante que Cristo diga “no sólo de pan vive el
hombre”. Está claro que necesitamos el pan. Necesitamos lo material, y
tenemos que respetar el mundo material, pero no debería ser el único
objetivo de nuestra atención.Habiendo dicho que necesitamos pan,
es interesante considerar el caso de la joven Judith von Halle, que
recibió los estigmas, la señal exterior de las heridas de Cristo, el
Viernes Santo de 2004. En aquel momento, ella tenía 32 años [9]. Cuando
recibió los estigmas, ella tuvo las mismas experiencias que otros
estigmatizados antes que ella (como Anne Catherine Emmerich y Therese
Neumann): descubrió que era incapaz de ingerir cualquier alimento y,
simultáneamente, comenzó a vivir en las visiones de la vida de Cristo,
esto se convirtió en su “pan espiritual”. Judith von Halle es un ejemplo
viviente, en este momento de la 3ª tentación en el desierto a la
humanidad global, de alguien que tiene una forma de existencia diferente
al resto de la humanidad, en el hecho de que no necesita pan ni ninguna
clase de alimento sólido. (Ocasionalmente bebe agua, pero nada más).
Robert Powell la conoció personalmente en noviembre de 2008, y la
describió como perfectamente normal –en realidad, como bastante
radiante- y uno nunca hubiera pensado que no había comido en cuatro años
y medio. Ella indica en uno de sus libros que es capaz de vivir en
virtud de la gracia que se le ha conferido a través de las visiones de
Cristo: “La fuerza vital que emana de la Resurrección me fortalece
interiormente de tal modo que puedo nutrirme externamente de ella” [10].
Judith von Halle no vive del pan en absoluto, sino de cada Palabra que
sale de la boca de Dios. Ella es así un ejemplo de alguien que ha
vencido la tercera tentación en su forma más inmediata.Hay, no
obstante, un nivel más sutil de esta tercera tentación, que es
importante comprender. En la tercera tentación el 39º día en el
desierto, Satán/Ahriman ordenó a Cristo que convirtiera las piedras en
pan. Para la humanidad como un todo, esto puede interpretarse como la
substitución de lo viviente por algo inerte y mecánico, algo que nuestra
moderna civilización, con la ayuda de la tecnología, ha perfeccionado.
Ha llegado a un punto en que millones de personas alrededor del mundo
prefieren la televisión o un ordenador al mundo real. La realidad
virtual es el medio moderno de transformar las piedras en pan, mediante
el cual las imágenes de la pantalla parecen estar vivas, aunque estén
muertas e inertes. A esto se refiere el Apocalipsis como “adorar la
imagen” (Apocalipsis 13: 13-15)La encarnación de AhrimanAl
observar los sucesos actuales, puede verse claramente que esta 3ª
tentación está alcanzando un clímax. La crisis financiera global que
comenzó en septiembre de 2008, fue precipitada por la obsesión
generalizada por el elemento material de la existencia (“pan”), es el
cumplimiento en nuestro tiempo de las palabras de Cristo pronunciadas
hace dos mil años. Nosotros, la humanidad al completo, estamos pasando
ahora esta prueba, que es presentada por el tentador descrito por Mateo
como Satán, y en la tradición persa como el ser llamado Ahriman (el
equivalente en Persa Medio del anterior Angra Mainyu del idioma Avestan,
o “espíritu destructivo”). El conocimiento de este ser fue aportado por
primera vez al mundo moderno a comienzos del siglo XX por el maestro
espiritual austríaco Rudolf Steiner (1861-1925), quien –en su elección
de la terminología- se refirió a la religión de Zoroastro, que
representa a Ahriman como el ser que se opone al Espíritu Solar, Ahura
Mazda. Los ecos de este tema, de un Combate cósmico entre Dios y el mal
se encuentran en otras religiones, por ejemplo Satán es el poder oscuro
en la tradición judía, y Seth (Tifón) es el adversario de Osiris en la
religión del Antiguo Egipto. Es evidente, al comparar estas religiones,
que Ahriman, Seth y Satán son uno y el mismo. Por el mismo motivo, Ahura
Mazda, Osiris y Cristo son uno y el mismo, en el sentido de que Ahura
Mazda y Osiris son dos formas de Cristo anteriores a la encarnación en
diferentes puntos del tiempo, es decir, Ahura Mazda para los persas en
la época de Géminis y Osiris para los egipcios en la época de Tauro.
[11]Como es Ahriman (Satán en la Biblia) el que presenta esta
tentación de convertir las piedras en pan el 39º día en el desierto, se
sigue que estamos viviendo en el tiempo de la encarnación de Ahriman
(entre ahora y el 2018), o, en términos Cristianos tradicionales, la
venida del Anticristo. Este es el desafío al que ahora se enfrenta la
humanidad. Una referencia para la comprensión de esta prueba, o
tentación, se encuentra en el Apocalipsis 13, donde Satán, conocido en
la tradición Cristiana como el Anticristo, es descrito como “La Bestia”.
Allí se describe cómo La Bestia llega a gobernar el mundo durante un
período de tres años y medio, que refleja exactamente el período de
ministerio de Cristo. También se describe cómo La Bestia (el Anticristo)
es ayudado por otro ser descrito como la bestia de dos cuernos, el
falso profeta, que es capaz de ejercer poderes mágicos e invocar fuego
desde el cielo. Este segundo individuo es un foco o vehículo para la
inspiración del Demonio Solar, llamado Sorath en la tradición de
misterios hebrea, conformado por las letras hebreas Samech, Vau, Resh y
Tau. Además, cada letra del alfabeto hebreo tiene un valor numérico:
Samech = 60, Vau = 6, Resh = 200 y Tau = 400. Si las sumamos, tenemos el
número 666. En el Apocalipsis este es el número de La Bestia. La bestia
de dos cuernos Sorath actúa en la historia según el ritmo de 666 años.
Alrededor del 666 d.C., Sorath actuó muy poderosamente en un intento de
traer prematuramente algo en la línea de lo que ahora tenemos como
ciencia moderna. Sorath actuó por medio de la inspiración especialmente
en la Academia de Gondi Shapur, en Persia. Pero la actuación de su
influencia en aquel tiempo fue debilitada por medio de la conquista
musulmana, que hasta cierto punto acotó la influencia potencialmente
negativa de la Academia de Gondi Shapur (ver Capítulo 7).La
segunda vez en la historia en que la influencia de Sorath alcanzó su
punto culminante fue en el período alrededor del año 666 x 2 = 1332.
Esto fue en el siglo XIV, cuando de nuevo esta inspiración negativa
actuó de una manera especialmente poderosa, conduciendo a la destrucción
de la Orden de los Caballeros Templarios. La tercera vez es ahora,
alrededor de 666 x 3 = 1998. Aquí hay una nueva influencia de Sorath
actuando. Así Ahriman, o Satán, que está presentando la tercera
tentación, es ayudado por Sorath, la bestia de dos cuernos, cuya
influencia negativa está enfocada sobre el ser humano al que el
Apocalipsis se refiere como el profeta de La Bestia con diez cuernos y
siete cabezas (el Anticristo o Satán encarnado, la encarnación de
Ahriman según la terminología de Rudolf Steiner). El Capítulo 7 entra en
más detalle en lo relativo a las intervenciones históricas de Sorath en
intervalos de 666 años.Aquí nos enfrentamos a una poderosa y
negativa fuerza. Estamos viviendo en un tiempo muy desafiante que nos
llama a comprender la acción de estas pruebas y tentaciones, y a buscar
maneras de superarlas. Consideren únicamente el impacto que la crisis
financiera ha tenido, y podremos reconocer la seria naturaleza del
desafío de estas pruebas.Asociando las imágenes proféticas del
Apocalipsis con la datación proporcionada por el Código del Apocalipsis,
podemos ver que el tema central del siglo actual es la venida del
Anticristo, o la encarnación de Ahriman [12]. El 27 de octubre de 1919,
Rudolf Steiner estaba en Zurich, Suiza, comenzando una serie de
conferencias publicadas posteriormente en inglés como The Influences of
Lucifer & Ahriman: Human Responsibility for the Earth [13] [Las
Influencias de Lucifer & Ahriman: La Responsabilidad Humana ante la
Tierra] Él había hablado de Ahriman muchas veces desde que lo mencionó
por primera vez el 1 de enero de 1909 (vinculando el catastrófico
terremoto de una semana antes en Messina, Italia, con Ahriman), esta vez
en 1919 se vio su primera mención de una encarnación de Ahriman:Ahriman
prepara hábilmente su meta de antemano; siempre desde la Reforma y el
Renacimiento, el economista ha estado emergiendo en la civilización
moderna como el tipo representativo del gobierno. Eso es un hecho real
histórico... Los gobernantes son en realidad meramente los factótum, los
subordinados de los economistas. Uno no debe imaginarse que los
gobernantes de los tiempos modernos sean otra cosa que los agentes de
los economistas. Y todo lo que ha sido consagrado como ley y justicia
es, si uno lo investiga cuidadosamente, simplemente una consecuencia de
un pensamiento dictado por la economía. En el siglo XIX la economía fue
reemplazada, por primera vez, por un pensamiento basado en las finanzas y
en la banca. Y en el siglo XIX se creó por primera vez el sistema
financiero completo que inunda cualquier otra relación... Si la gente no
se da cuenta de que el estado legislativo que salvaguarda los derechos
humanos, por una parte, y el organismo espiritual, por otra, debe
equilibrar y reparar el orden económico establecido por los economistas y
los banqueros, entonces una vez más, a causa de esta carencia de
consciencia, Ahriman encontrará un importante instrumento para preparar
su encarnación. Su encarnación está indudablemente acercándose, y esta
falta de comprensión allanará el camino para su triunfal avance. [14]A
la vista de la crisis financiera del 2008, realzada por el rescate de
700 billones de dólares de los bancos, ¿podría haber una indicación más
explícita del papel del sistema financiero en la preparación de la
encarnación de Ahriman?Hay algo absurdamente prosaico sobre el
hecho de que, a diario, estemos viviendo los mismísimos sucesos
predichos hace tanto tiempo en el Apocalipsis de Juan, y que, hace un
siglo, fueron definidos tan precisamente por Rudolf Steiner. Las
crípticas imágenes que Juan recibió en una caverna en la isla de Patmos
se han convertido en los titulares diarios de los periódicos y, para
muchos de nosotros, en acuciantes preocupaciones prácticas. Con la
crisis financiera global desarrollándose, los radicales cambios en las
políticas claramente parecen aportar concentraciones cada vez mayores de
capital, y con ello un nivel sin precedentes de poder global económico,
social y político. Nunca antes en la historia de la humanidad ha habido
un momento tan propicio para la posibilidad del gobierno mundial. En
los muchos siglos desde que Juan registró por vez primera sus visiones
en el Apocalipsis, “La Bestia” del Capítulo 13 se ha reconocido en las
personas de muchos reyes despóticos, papas, emperadores, o dictadores.
Todas estas identificaciones erróneas del Anticristo (excepto quizás las
aplicadas a Adolf Hitler, que verdaderamente fue un “precursor” del
gobernante mundial que viene) sucedieron cuando el mundo era un sitio
mucho más pequeño, y cada “imperio” representaba una esquina
relativamente pequeña del planeta. En la actualidad, la integración
global ha progresado hasta el punto en que el “Gobernante del Mundo” es
más que un simple título; describe una posibilidad real. [15]La
cronología dada por el Código del Apocalipsis para el advenimiento de La
Bestia del Apocalipsis puede complementarse con las enseñanzas de la
tradición Persa de Zoroastro. El fundador del Zoroastrismo, Zaratustra,
fue evidentemente, el primer ser humano en hablar de la existencia de
Ahriman. Este relato, extraído del sagrado texto Zoroastriano del
Bundahism, describe el conflicto entre Ahriman y Ahura Mazda:Entonces
Ahura Mazda, con un conocimiento de cómo acabaría el asunto, fue al
encuentro del espíritu maligno y le propuso la paz, hablando así:
“¡Espíritu maligno! ¡Ayuda a mis criaturas y ofrece alabanzas! de tal
forma que, en compensación por ello, tú y tus criaturas podáis haceros
inmortales e incorruptibles, y nunca tengáis hambre ni sed.” Y el
espíritu maligno gritó: “No me iré; no proporcionaré ayuda a tus
criaturas; no ofreceré alabanzas entre tus criaturas; y no soy de la
misma opinión que tú en cuanto a lo bueno. Destruiré tus criaturas
siempre y eternamente; además, obligaré a todas tus criaturas a sentir
desafecto hacia ti y afecto hacia mí.” Y la explicación de esto es: que
el espíritu maligno pensaba de esta manera, que Ahura Mazda era
impotente en relación con él, por tanto Él hizo una ofrenda de paz; y el
espíritu maligno no accedió sino que incluso se enfrentó a Él. Y Ahura
Mazda habló así: “Tú no eres ominisciente y todopoderoso, ¡Oh espíritu
maligno!, así que no es posible que tú me destruyas, y no te es posible
obligar a mis criaturas a que no regresen a mi posesión.” Entonces Ahura
Mazda, por medio de la omnisciencia, supo que: Si no concedo un período
de lucha, entonces le será posible actuar de tal modo que sea capaz de
seducir a mis criaturas hacia él. Ya que incluso ahora hay mucha de la
humanidad entremezclada que practica más el mal que el bien. Y Ahura
Mazda habló así al espíritu maligno: “¡Designo un período de tiempo!
para que la mezcla del conflicto pueda suceder durante nueve mil años”.
Pues sabía que al designar este período el espíritu maligno estaría
acabado. Entonces el espíritu maligno, poco observador y gracias a la
ignorancia, se quedó contento con este acuerdo; igual que dos hombres
discutiendo proponen un tiempo así: encontrémonos tal día para
pelearnos. Ahura Mazda también sabía esto, gracias a la omnisciencia,
que en estos nueve mil años, durante tres mil todo procedería según la
voluntad de Ahura Mazda, durante tres mil habría una mezcla de las
voluntades de Ahura Mazda y Ahriman, y los últimos tres mil años el
espíritu maligno estaría incapacitado, y mantendrían al adversario lejos
de las criaturas. Después, Ahura Mazda recitó el Ahunvar así: Yatha ahu
vairyo [“Ya que ha de escogerse un señor celestial”] una vez y
pronunció las 21 palabras; Él también exhibió ante el espíritu maligno
Su propio triunfo al final, y la impotencia del espíritu maligno, la
aniquilación de los demonios, y la Resurrección y futura existencia sin
problemas de las criaturas por siempre y eternamente. Y el espíritu
maligno, que percibió su propia impotencia y la aniquilación de los
demonios, se quedó confuso y cayó a la sombría oscuridad; incluso como
se declaró en la revelación, que, cuando una de sus [del Ahunvar] tres
partes fuera pronunciada, el espíritu maligno contraería su cuerpo por
miedo, y cuando dos partes fueran pronunciadas caería de rodillas, y
cuando todo él se pronunciara se quedaría confundido. [16]Hay
varios puntos a mencionar sobre el conflicto entre Ahura Mazda y
Ahriman. El primero es el establecimiento de un período temporal para el
conflicto. Al contemplar el estado actual de los asuntos del mundo,
todos los signos señalan a que el final de este período temporal se
acerca, y así el conflicto se está aproximando a un clímax. De ahí lo
oportuno de considerar la encarnación del Anticristo (Ahriman) como la
culminación probable de su ataque sobre todo lo que es bueno (siendo lo
bueno en este escenario el trabajo creativo de Ahura Mazda/Cristo, el
creador de los prototipos de toda existencia). Se plantea la posibilidad
de que la finalización del conflicto coincida con el final del
Calendario Maya en el solsticio de invierno de 2012. Esta fecha no es
exactamente nueve mil años después del tiempo de Zaratustra al comienzo
de la Época de Géminis en 6266 a.C., ya que el intervalo temporal
preciso entre -6265 y +2012 es de 8275 años. (La fecha histórica 6266
a.C. = -6266 astronómicamente). Los “nueve mil años” de los que se habla
en el Bundahism muy bien pudieran significar un intervalo de tiempo
aproximado de alrededor de nueve milenios. Como el período de 8275 años
cae en el noveno milenio que sigue al comienzo de la Época de Géminis,
que fue la época de Zaratustra, cuando fundó la antigua cultura Persa,
parece bastante probable que tengamos en el mito Zoroastriano de la
batalla entre Ahura Mazda y Ahriman un apoyo suplementario para la
cronología dada tanto por la Cuenta Larga Maya como por el Apocalipsis.Consideremos
la posibilidad de que los Mayas fueran inspirados para concebir un
calendario que finaliza en el solsticio de invierno de 2012 porque había
una verdadera inspiración espiritual subyacente. A su vez, consideremos
la posibilidad de que la inspiración subyacente al Calendario Maya –en
particular, subyacente a la fecha final- pudiera quizás tener que ver
con la fecha tope indicada en los escritos sagrados atribuidos a
Zaratustra, en relación con el límite temporal establecido para la
batalla cósmica entre Ahura Mazda/Cristo y Ahriman/Satán. Si el final
del Calendario Maya el 21 de diciembre de 2012, es ciertamente la fecha
tope para el conflicto entre Cristo y Ahriman, es concebible que el
período de los 3 años y medio del Anticristo comiencen alrededor del
solsticio de verano de 2009 o un poco después. El comienzo de este
período sería en el solsticio de verano si los 3 años y medio se
calcularan como años solares. Sin embargo, si calcularan como años
lunares, que era el modo habitual de cálculo en el antiguo Israel, el
comienzo de este período sería el 31 de julio de 2009.En el
verano de 2009, el 22 de julio, hay un eclipse total de sol a las 2:36
a.m. Hora del Meridiano de Greenwich. La trayectoria del eclipse cruza
India, Nepal, Bangladesh, Bután, China, las islas sureñas de Japón, y el
Océano Pacífico occidental. La luna estará en su perigeo (su posición
más cercana a la tierra), haciéndola parecer mayor que el sol,
resultando en una trayectoria más ancha y de mayor duración. (El arco de
la trayectoria del eclipse parcial en esta fecha oscila tan lejos como
60º Norte, justo a través de la parte norte de Rusia, y 30º al Sur,
tocando la Isla Norte de Nueva Zelanda). Según Rudolf Steiner, estas
condiciones permitirían que surgiera el máximo poder del mal (La Bestia)
desde el interior de la tierra si los seres humanos no fueran
conscientes de la importancia de alinearse con Cristo y mantener su
propia consciencia en un estado de atenta consciencia en relación con
este suceso.En el momento del eclipse del 22 de julio de 2009,
hay una triple conjunción de Júpiter, Neptuno y Chiron (anteriormente
denominado asteroide, ahora se clasifica como un “centauro”, sugiriendo
su naturaleza dual como medio cometa y medio asteroide)- menos a un
grado, y también una oposición heliocéntrica de Saturno con Urano. No
hay predicciones de sucesos del Juicio Final para esa fecha; los
eclipses perdieron hace mucho tiempo su poder de asustar a la humanidad.
En realidad, se han agotado las reservas para docenas de viajes a China
y al Pacífico Sur para ver el eclipse. Sirius Travel’s 2009, un
recorrido turístico de once días por China, recibe al eclipse desde Emei
Shan, una montaña sagrada en el centro de China; los anuncios para el
recorrido turístico “South Pacific” en la revista Sky & Telescope se
jactaban de que: “Con tan pocos barcos de crucero disponibles para este
eclipse, y sólo 160 camarotes en el elegante Paul Gauguin, este viaje
para observar el eclipse seguro que agota las plazas”; por 3.499$,
expediciones “Ring of Fire” lleva a los observadores del eclipse hasta
la isla de Iwo Jima durante cinco minutos y doce segundos en total.El
turismo del eclipse no cambia el hecho de que en el momento de un
eclipse total de sol, se remueve algo sulfuroso. En el momento de un
eclipse solar, según Rudolf Steiner, “Lo que se extiende como
negatividad sobre la tierra puede ser trasladado de una manera
luciférica al espacio cósmico, donde puede provocar más daño”. [17] Los
seres espirituales demoníacos están más agitados de lo normal en el
momento de un eclipse, y de ese modo los eclipses, según Steiner,
ofrecen oportunidades especiales para la actividad de los magos negros.
Muy poca gente es capaz de discernir este trabajo del mal durante los
eclipses solares. ¿Podría ser que el eclipse solar del 22 de julio de
2009 (el eclipse más largo del siglo XXI, durando seis minutos y medio)
signifique el comienzo del período de tres años y medio del dominio del
Anticristo? Si es así, la encarnación de Ahriman puede tener lugar en el
momento de este eclipse solar o alrededor de ese momento.Krishna
y el Kali YugaLa Cuenta Larga Maya comienza el 11 de
agosto de 3114 a.C. Es interesante que la fecha para el comienzo del
último yuga (“época”) en el calendario cíclico hindú sea la medianoche
del 17 al 18 de febrero de 3102 a.C. Esto significa que hay sólo una
diferencia de doce años entre el comienzo de estos dos calendarios,
increíblemente cercano, dada su larga duración. Doce años es un período
de Júpiter; es la duración de una órbita de Júpiter alrededor del sol.
Los Mayas, por tanto, comienzan su calendario un período de Júpiter
antes que el calendario Hindú. Según Rudolf Steiner, el Kali Yuga dura
5.000 años: desde 3102 a.C. (astronómicamente 3101) hasta 1899 (ver
capítulo 6). Hay justo una diferencia de doce años en el punto de
comienzo, y una diferencia de 113 años en el punto final de los dos
calendarios. Sumados juntos, este período de 125 años es en sí mismo
interesante, porque es 1/40 del período del Kali Yuga. [18]Kali
Yuga significa literalmente Época Oscura. ¿Por qué los Hindúes
consideran este período una época de oscuridad? El comienzo de este
período el 17/18 de febrero de 3102 a.C., fue la fecha de la muerte de
Krishna, la verdadera “alma de la India”. En realidad, Krishna no
encarnó en un ser humano en el sentido normal, sino que más bien se
manifestó a través de un ser humano físicamente encarnado. Rudolf
Steiner utiliza la expresión “personificación” (“embodiment” en inglés,
frente a “incarnation” que es encarnación, aunque en español las dos
significan también encarnación, la distinción estará más clara en
alemán. N. del T.) en relación con Krishna e indica que este gran ser
“se hizo físicamente visible” [19]. Por encima de todo, el Bhagavad Gita
expresa que Krishna eclipsó el alma de Arjuna. Desde esta perspectiva,
la “muerte” de Krishna significó su retirada de Arjuna [20], que fue
experimentada por Arjuna como una pérdida de la clarividencia, siendo
así el comienzo de la Época Oscura. Según la investigación espiritual de
Rudolf Steiner, Krishna reapareció como Jesús de Nazaret; así Krishna y
Jesús son uno y el mismo ser. Steiner enseñó que el alma de Krishna es
el alma humana pura y arquetípica que, hasta Jesús, jamás había
encarnado antes en la tierra sino que permaneció en el reino cósmico, no
experimentando así la Caída. El Bhagavad Gita es esencialmente la
narración de la manifestación de esta alma de Krishna, que se revela a
Arjuna como el Señor de toda existencia. Steiner descubrió que el alma
de Krishna encarnó sólo una vez, como Jesús de Nazaret. Jesús de
Nazaret, el Krishna encarnado, fue el vehículo, en el Bautismo en el
Jordán, para la encarnación de un gran ser cósmico, el Cristo, esta
encarnación se originó en las alturas celestiales y durante un período
de varios milenios encarnó etapa por etapa, siendo la última etapa (la
encarnación sobre la tierra en Jesús de Nazaret) el 29 d.C. en el
bautismo de Jesús en el Río Jordán. [21]Además de señalar la
“muerte” de Krishna –su retirada de Arjuna-, el último representante de
la antigua consciencia espiritual clarividente en la cultura india, el
Kali Yuga señala la pérdida de esta consciencia espiritual para toda la
humanidad. Podremos comprender esto por medio de la siguiente analogía.
Al pensar en Jesús de Nazaret, el Krishna encarnado, sobrellevando la
tentación durante el período de cuarenta días en el desierto, también
podemos concebir este período como un arquetipo que simboliza el período
histórico del Kali Yuga desde el 3102 a.C. hasta el 1899 d.C., a través
del cual, durante estos cuarenta “días” equivalentes históricamente al
período de 5.000 años del Kali Yuga, el conocimiento de Dios estuvo en
peligro de ser totalmente eclipsado. En el Calendario Maya, el período
de “cuarenta días en el desierto” del Kali Yuga es ampliado
aproximadamente en un “día” –un período de transición hacia el nuevo
Yuga, el Satya Yuga, la Época de la Luz- y así el Calendario Maya
finaliza en 2012 en vez de en 1899. Este es el verdadero significado del
final de la Cuenta Larga Maya.En 1899, el año que marca el
final del Kali Yuga hindú, Rudolf Steiner tuvo una intensa experiencia
clarividente del Cristo, que él describe en su autobiografía, que le
cambió la vida. Hasta entonces, su relación con el Cristianismo era de
mucha menor profundidad interior. La experiencia interna de Rudolf
Steiner involucró lo que él denominó el “Misterio del Gólgota”, los
sucesos de la Pasión, Crucifixión y Resurrección. Este fue el punto de
inflexión de su vida. Después de esto, Rudolf Steiner se convirtió en el
“profeta” del Cristo en su Segundo Advenimiento (Venida), como lo fue
Juan el Bautista en el Primero. Steiner a menudo enfatizaba que todas
sus enseñanzas de “Antroposofía” (o ciencia espiritual) eran para
preparar la Segunda Venida (ver, por ejemplo, La Reaparición de Cristo
en el Mundo Etérico, de Rudolf Steiner).En estas extraordinarias
coincidencias cronológicas, podemos observar que los principales sucesos
de la vida de Cristo no estuvieron circunscritos a una región, sino que
fueron universales, en el sentido de que ambos calendarios reflejan el
Ritmo de la Vida de Cristo. La transición del Kali Yuga hacia el
comienzo de la Nueva Era, o Satya Yuga, proclamada por los antiguos
hindúes, fue revelada, al menos en parte, a través de la aparición del
gran maestro espiritual Rudolf Steiner, que comenzó su actividad docente
en 1900. Su experiencia de 1899 del Misterio del Gólgota fue el heraldo
del amanecer de esta época.“Segundo Advenimiento” no es una
expresión que aparezca en el Nuevo Testamento, y aún así ha sido de uso
común hasta el siglo XX. La palabra griega parousia significa
esencialmente “aparición y subsiguiente presencia con”. En el texto
original del Nuevo Testamento, la palabra parousia es utilizada en las
profecías que hablan de la presencia futura de Cristo en la evolución
humana. Rudolf Steiner, sin embargo, sabía por experiencia propia que la
“Venida” ya estaba en marcha, que Cristo continuaba siendo una
Presencia viva a lo largo de la historia humana, aunque reconocible sólo
por unos pocos en cualquier tiempo determinado. El énfasis de Rudolf
Steiner se hallaba siempre en el ritmo, y la motivación de todas sus
enseñanzas cristológicas era la Naturaleza dinámica del ser del Cristo y
la respuesta de los seres humanos a esa Presencia.La inmensa
contribución de Steiner, para superar las concepciones materialistas del
Nuevo Testamento, fue su comprensión exacta de otra palabra griega:
nephele. En las dos epístolas de Pablo a los Tesalonicenses
(consideradas por la mayoría de estudiosos de la Biblia como la parte
más antigua del Nuevo Testamento), Pablo es el primero en hablar del
Cristo Etérico: “Después nosotros, los que vivamos, los que quedemos,
seremos arrebatados en las nubes, junto con ellos, al encuentro del
Señor en la atmósfera. Y así estaremos siempre con Él.” Para San Pablo,
nephele significa “nubes”, pero también se refiere al brumoso, sutil y
completamente real Reino que rodea e impregna todas las cosas vivas.
Nephele es el Reino o mundo etérico; las nubes físicas no son sino una
de las muchas manifestaciones del Reino etérico viviente, que compenetra
(ver por ejemplo, E.R.Smith, The Burning Bush (La Zarza Ardiente),
págs. 20, 465, 511). La multitud de paisajes bíblicos que llegan a
nuestros oídos refiriéndose a “nubes” están hablando en realidad del
Mundo etérico. Ese nephele está ahora detrás del término “nebuloso”, y
denota el cambio de la consciencia humana durante los últimos dos mil
años en relación con la habilidad de captar la Realidad espiritual.En
enero de 1910, Rudolf Steiner comenzó a hablar del Retorno de Cristo,
no en forma física manifestado, sino en el Reino etérico de la Tierra.
En Karlsruhe, Alemania, el 25 de enero, habló de cómo el Cristo pasó
totalmente desapercibido durante Su propia vida. Entonces planteó una
pregunta a su audiencia: ¿Podría ser posible, entonces, que algo de
infinita importancia esté teniendo lugar hoy, y que los seres humanos no
tengan consciencia alguna de ello? ¿Podría ser que algo tremendamente
importante esté teniendo lugar en el mundo, ahora mismo, de lo que
nuestros contemporáneos no tengan ninguna idea? Desde el final del Kali
Yuga, o Época Oscura, en 1899, Rudolf Steiner afirmó que la humanidad
obtendría en forma creciente la habilidad de percibir el Mundo etérico, y
así tener la “Experiencia de Damasco” de San Pablo, es decir, ver a
Cristo en el Reino o plano etérico. Como San Pablo, la gente se
convertirían en “testigos oculares” de Cristo. Vivenciar la experiencia
del Cristo haría superfluos documentos como los cuatro Evangelios, o al
menos se volverían suplementarios.Al mismo tiempo, Rudolf
Steiner advirtió que la mente materialista concebiría un verdadero
regreso físico del Cristo, y que ciertos individuos (como la Sociedad
Teosófica y la proclamación de C.W.Leadbeater de Krishnamurti como el
vehículo físico para el Maestro del Mundo, o Cristo [22]) serían
anunciados como el Cristo reencarnado. Entonces, en su conferencia, “La
Reaparición de Cristo en lo Etérico”, Steiner señaló muy particularmente
el momento de la nueva clarividencia etérica:Las primeras
señales de estas nuevas facultades del alma comenzarán pronto a aparecer
en unas pocas almas de manera aislada. Esas señales se harán más claras
durante la cuarta década, entre 1930 y 1940, y especialmente en 1933,
1935 y 1937. Facultades que aún son extrañas en la gente comenzarán a
manifestarse como habilidades naturales. Junto con esto, habrá grandes
cambios, y se cumplirán profecías bíblicas. Todo se transformará para
aquellos que estén sobre la Tierra, así como para aquellos que ya no
estén en un cuerpo físico. Sin importar dónde estén, las almas están
conociendo facultades anímicas totalmente nuevas. Todo está cambiando,
pero el Suceso más significativo de nuestros tiempos es una
transformación profunda y decisiva en las facultades del alma humana.
(La Reaparición de Cristo en el Mundo Etérico, p. 16)Rudolf Steiner
agregó: “sería una gran desgracia que los materialistas triunfaran y la
humanidad pasara por alto estos sucesos”.Claramente, la tarea de
Rudolf Steiner para con la humanidad del siglo XX fue análoga a la
realizada veinte siglos antes por Juan el Bautista –servir como testigo,
precursor, e incluso facilitador del Descenso de Cristo, llamado por
Steiner el Espíritu Solar, al Mundo etérico- igual que en el
correspondiente suceso en el mundo físico, Juan había actuado como
asistente de Cristo en Su descenso al cuerpo de Jesús de Nazaret, en el
Bautismo del Jordán. La extraordinaria corriente de sabiduría de
Steiner, comenzando con su aparición como maestro espiritual en 1900
hasta su muerte en 1925, puede verse como una revelación a través de la
cual Cristo habló a la humanidad en el advenimiento de su regreso en el
seno del Reino etérico de la Tierra. En la corriente de revelaciones
realizada por Steiner en esta sola conferencia, hay mucho más que él no
estaba diciendo. Su propia biografía estuvo en sincronía con el Proceso
de Retorno etérico del Cristo. Si uno aplica la analogía (identificada
por Steiner en 1923) de que un año en la vida de un individuo es igual a
100 años en la vida de la humanidad desde el nacimiento de Cristo, el
nacimiento de Cristo en 1861 sucedió en el momento del “Nodo Lunar” de
la humanidad. Los nodos lunares son los dos puntos en que la luna cruza
el plano de la eclíptica cada mes. El eje de estos nodos retrocede
alrededor del Zodíaco, tardando 18,61 años en completar un recorrido. En
la vida del individuo, el regreso de los nodos lunares es un anuncio
del despertar individual que sucederá a los 21 años de edad, cuando el
“Yo” nace. En el momento del regreso de los nodos lunares, cada persona
puede experimentar una apertura a su yo superior. El trabajo de Rudolf
Steiner fue despertar a la humanidad al “Yo superior” del Cristianismo.El
anuncio de Rudolf Steiner de que en 1933 el Cristo regresaría al Plano
etérico de la Tierra pareciera haber sido profundamente rechazado por
los sucesos históricos; en enero de 1933, Adolf Hitler llegó al poder en
Alemania y comenzó un reinado de terror sobre el mundo de 12 años.
Aunque este “triunfo de la voluntad”, la movilización del pueblo alemán
por parte de Hitler en un intento de someter al mundo entero a su
voluntad, puede comprenderse como la contraimagen exacta del verdadero
destino de la humanidad: seguir, no a una sola voluntad individual, o
ideología, sino a la Voluntad de Dios. En palabras de Jesucristo: “No se
haga mi voluntad, sino la Tuya” (Lucas 22:42). Rudolf Steiner ya había
advertido en 1924 que, si la humanidad no reconocía al Cristo en su
nueva forma, tendría tendría que enfrentarse a La Bestia surgiendo del
abismo en 1933. [23]Vemos que está teniendo lugar una
confrontación a diferentes niveles, las fuerzas opositoras a Cristo y a
lo que Él representa. Contra el trasfondo del relato Zoroastriano sobre
cómo Ahriman desafía a Ahura Mazda, y el límite temporal de 2012,
podemos ver claramente que el período completo que comienza en 1899,
resaltado por el intento de Hitler de dominar el mundo que comienza en
1933, es el período en que Ahriman está tratando de hacerse con el
control del mundo. Esto también explica por qué en el Calendario Maya el
Kali Yuga está extendido aproximadamente “un día” más, ya que el Satya
Yuga no puede realmente comenzar hasta que se resuelva este conflicto.
La clave a tener presente es que la humanidad es parte de este
conflicto; sucede en y a través de nosotros. La única forma de actuación
de Ahriman es a través de los seres humanos. Parte de su visión es
apoderarse de toda consciencia humana sobre la Tierra, estableciéndola
como una fortaleza desde la que poder atacar otros reinos. Vimos un
ejemplo de esto con el lanzamiento del cohete en enero de 2005,
calculado para impactar en el Cometa Tempel el 4 de julio de 2005. Este
extraordinario logro tecnológico, logrado con la precisión de un misil
de crucero impactando su objetivo, da una imagen perfecta de lo que
Ahriman desea lograr en su agenda bélica para el dominio del mundo. Es a
través de la relación con Cristo como se puede frustrar este plan.Como
se ha mencionado, podemos hallar en la vida de Hitler un intento
inicial de obtener el dominio del mundo. Cuando llegó al poder en 1933,
fue el momento de comienzo del Retorno de Cristo como fuerza
Regeneradora (Vivificadora), en el Aura etérica de la Tierra. El
contraataque de Hitler contra este suceso suprasensible fue aplicar el
método de inversión a través de prácticas de magia negra para oponerse a
la Misión de Cristo sobre la Tierra. Su símbolo –la svástica- era la
inversión de un antiguo símbolo sagrado. Cristo amaba a los niños:
“Dejad que los niños se acerquen a mí... Y les abrazaba y bendecía
poniendo las manos sobre ellos” (Marcos 10: 14-16), y amonestaba a sus
discípulos, “Y al que escandalice a uno de estos pequeños que creen,
mejor le es que le pongan al cuello una de esas piedras de molino que
mueven los asnos y que le echen al mar” (Marcos 9: 42). En contraste,
Hitler se embarcó en un programa de adoctrinamiento de los niños y les
compelía a servirle (Juventudes Hitlerianas, etc.) Mientras que Cristo
Irradiaba una nueva Fuerza en la naturaleza, Hitler creaba centros
irradiantes de magia negra –los campos de concentración- para profanar
la Tierra. Y mientras Cristo comenzó a actuar en el Reino etérico para
fortalecer el yo humano desde el interior, Hitler se opuso a este
proceso al tomar posesión del “yo” de sus oficiales de las SS, que
debían “morir” en él y servirle con total obediencia [24]. El don de
Cristo para el Yo humano actúa en el sentido de las palabras de San
Pablo (“No yo, sino Cristo en mí) y restaura el potencial evolutivo del
ser humano hacia la integridad moral al servicio del amor, del bien y de
la regeneración. El “Yo” humano vive en la sangre, y el Sacrificio de
la sangre de Cristo en el Gólgota iba a dar nacimiento al verdadero “Yo”
–una orientación permanente hacia el Bien, la Verdad y la Belleza-
trayendo a la Tierra su Regeneración. El sacrificio de Cristo es un
Misterio de la Sangre.Basándose en su visión clarividente de la
escena de la Crucifixión, la estigmatizada Judith von Halle da la
siguiente descripción de este Misterio de la Sangre:Casio
–posteriormente conocido como Longinos-... tomó su lanza y condujo su
caballo con decisión subiendo la colina de la Crucifixión. Su acto, que
cometió sobre el cuerpo del Señor, tuvo lugar en unos pocos segundos; y
aún así el tiempo pareció detenerse. Atravesó el cuerpo con todas sus
fuerzas, desde el ángulo inferior derecho, atravesando la caja torácica,
el pulmón, hasta el corazón. Entonces arrancó la lanza del costado del
cadáver con un fuerte tirón, y la brillante sangre del Señor brotó
poderosamente, vertiéndose a los pies de la cruz en una oquedad de roca
verdosa, donde espumeó y quedó contenida. Los allegados a Jesús gritaron
de horror, dolor y compasión, pero cuando vieron esta sangre, esta
espumosa sangre viviente que brillaba como el Sol, se transformaron
todos en un instante... Casio cumplió así el Plan Divino. Su
aparentemente sorprendente actuación en realidad liberó el elixir de la
humanidad... Sólo a través de este acto lleno de coraje, la lanzada, se
vertió la Vida hacia el mundo... la sangre de vida transformada... la
Sangre del Grial que se vertió desde el costado del Señor... se le
atribuyó siempre la propiedad de conceder la vida eterna... El misterio
de la herida de la lanza es un Misterio de transformación, de
eterización.Así el misterio de la transformación es un nuevo Impulso
que Cristo ha implantado en la humanidad. Cristo invierte la secuencia
evolutiva descendente para hacernos posible alcanzar un (futuro) estado
divino ...

NOTAS
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[1].- Para una explicaci ... Ver másón completa de esta cronología, ver el capítulo 3 del libro Astrología Hermética de Robert Powell, vol. I

[2].- Como surgirá de nuestro estudio del año 2012, en relación con el Misterio de Cristo. La entidad del Cristo es un majestuoso Ser cósmico. Es importante recalcar esto para distinguir claramente entre el Cristianismo Cósmico, como se representa en este libro, y la concepción puramente humana de Jesús Cristo prevaleciente hoy en día, particularmente en círculos fundamentalistas.

[3].- Robert Powell, Chronicle of the Living Christ: Foundations of Cosmic Christianity (Crónica del Cristo Viviente: Fundamentos del Cristianismo Cósmico), pp. 424-432. Como el título indica, se trata de Cristianismo Cósmico. En otras palabras, en contraste con la concepción de Jesús Cristo simplemente como un buen hombre de Nazaret (que lo fue a un nivel puramente humano), la investigación presentada en Chronicle of the Living Christ muestra que Cristo fue un Ser de dimensiones cósmicas.

[4].- Robert Powell, “The Apocalypse Code”, Christian Star Calendar 2009, pp. 10-18
[5].- Ver Robert Powell, Chronicle of the Living Christ (Steiner Books, 1996) en relación con el ritmo de Saturno en la historia. Su inspiración fue la provocadora afirmación realizada por Rudolf Steiner en 1911 de que cada paso dado por Cristo durante su ministerio (vida pública) estuvo en armonía con –y fue una expresión de- el Cosmos completo, Powell se propuso identificar exactamente la cronología del ministerio de Cristo, desde el Bautismo en el Jordán hasta la Crucifixión. A pesar del hecho de que el Cristianismo se basa plenamente en sucesos históricos –la vida, muerte y Resurrección de Jesucristo- las verdaderas fechas de nacimiento y muerte nunca fueron transmitidas. Los cuatro Evangelios –los registros históricos de la vida de Jesús- no mencionan ninguna fecha explícita. Hasta hoy, los eruditos discuten sobre la datación de todas las fechas importantes de la vida de Jesucristo.

Powell trabajó a partir de sus conocimientos astronómicos y a partir de las indicaciones de Rudolf Steiner y Anne Catherine Emmerich, una mujer alemana que, entre 1820 y 1824, comunicaba visiones de la vida cotidiana de Jesús, incluyendo el período del ministerio de Cristo. Lo que relata Anne Catherine como testigo ocular aportó a Robert Powell importantes detalles para corroborar su cronología, permitiéndole determinar con precisión la fecha del nacimiento de Jesús (alrededor de medianoche del 6/7 de diciembre del año 2 a.C.), la fecha del Bautismo (23 de septiembre del año 29) y la Resurrección (5 de abril del año 33). Como el intervalo de tiempo desde el nacimiento hasta la Resurrección es de 33 años y un tercio exactamente, la investigación de Powell corrobora la indicación de Rudolf Steiner de que la vida de Jesucristo duró 33 años y un tercio.

[6].- Todas las referencias al zodíaco de este libro son en relación al zodíaco original de los babilonios, egipcios, griegos y romanos, llamado actualmente zodíaco sideral. Ver History of the Zodiac, de Robert Powell.

[7].- Ver “Apéndice 2: Las Buenas Nuevas”

[8].- En los Evangelios de Mateo y de Lucas las tres tentaciones se describen en el orden inverso en el que realmente ocurrieron, según señala Rudolf Steiner en su ciclo de conferencias El Quinto Evangelio. Según este relato, la tercera tentación en el desierto fue la presentada por Ahriman (Satanas) a Cristo. Fue la tentación de convertir las piedras en pan. En su descripción, Rudolf Steiner también señala que la conversión de las piedras en pan tiene que ver con el dinero: “Ahriman le comunicó a Cristo algo que podría ciertamente conocerse en la tierra... que aquí en la tierra era necesario convertir las sustancias minerales –el metal- en dinero, en pan. Ahriman había dicho que los seres humanos sobre la Tierra tendrían que nutrirse por medio del oro”. Dado que la humanidad está viviendo actualmente a través de esta tentación ahrimánica, no es sorprendente que la humanidad esté en manos de una crisis financiera global. Esto tenía que verse como un aspecto de la gran batalla espiritual que está teniendo lugar actualmente sobre la Tierra, en que la humanidad globalmente está viviendo lo que Cristo vivió en su 39º día en el desierto: el encuentro con Ahriman y la correspondiente tentación de convertir las piedras en pan.

[9].- Judith von Halle nació en Berlín en 1972. Acudió a la escuela en Alemania y en los Estados Unidos, estudió arquitectura, graduándose en 1998. Encontró la Antroposofía en 1997 y comenzó a trabajar como miembro de la Rudolf Steiner Haus en Berlín, donde también pronunció conferencias desde 2001, mientras ejercía su profesión de arquitecta. En 2004 su vida se transformó cuando recibió los estigmas. Su primer libro se publicó en alemán en 2005, y ahora trabaja principalmente como conferenciante y autora. Vive una parte del tiempo en Berlín y otra parte en Dornach, Suiza. Entre sus libros en traducción inglesa (y española, N. del T.) están los siguientes: Y si Él no hubiera resucitado: Las Estaciones del Sendero de Cristo hacia el Hombre Espíritu (2007); Enfermedad y Curación: El Lenguaje de Misterios de los Evangelios (2008); El Padrenuestro: La Palabra Viviente de Dios (2007); y Los Secretos de las Estaciones de la Cruz y de la Sangre del Grial: El Misterio de la Transformación(2008Est)

[10].- Judith von Halle, Y si Él no hubiera resucitado: Las Estaciones del Sendero de Cristo hacia el Hombre Esp ... Ver másíritu.

[11].- Rudolf Steiner, Mitos y Misterios Egipcios, pp. 23-25.

[12].- “Antes de que haya transcurrido tan sólo una parte del tercer milenio de la era post-Cristiana, habrá en el Oeste una verdadera encarnación de Ahriman: Ahriman en la carne.” Esta profética afirmación relativa a la actualidad fue hecha en una conferencia pronunciada el 1 de noviembre de 1919; Rudolf Steiner, The Incarnation of Ahriman: The Embodiment of Evil on Earth [La Encarnación de Ahriman: La Encarnación del Mal sobre la Tierra], p. 37.

[13].- Ver también las conferencias sobre la materia en The Incarnation of Ahriman: The Embodiment of Evil on Earth [La Encarnación de Ahriman: La Encarnación del Mal sobre la Tierra]

[14].- Ibid, pp. 26-27.

[15].- Robert Powell, The Christ Mistery: Reflections on the Second Coming [El Misterio de Cristo: Reflexiones sobre la Segunda Venida], el capítulo 5 discute sobre la Segunda Venida y la prueba que se acerca para la humanidad, planteada por la venida del Anticristo.

[16].- El Bundahism, Sacred Books of the East [Libros Sagrados de Oriente], vol. 5. Parte I, pp. 6-8. Traducción inglesa de E. W. West.

[17].- Rudolf Steiner, Human Questions and Cosmic Answers [Preguntas Humanas y Respuestas Cósmicas], conferencia del 25 de junio de 1922.

[18].-Siguiendo los términos de la forma astronómica de escribir las fechas antes de Cristo, la fecha de partida del calendario Maya -3114 a.C.- se escribe -3113. Sumando 2012 a -3113 tenemos 5125 años. Los historiadores omiten el año cero, ya que van desde el 1 a.C. al 1 d.C., pero para contar correctamente, se necesita el año 0, y así para los astrónomos: 1 a.C.= 0, 2 a.C.= -1, 3 a.C.= -2, etc.

[19].- Rudolf Steiner, The Bhagavad Gita and the Epistles of Paul [El Bhagavad Gita y las Epístolas de Pablo], página 98, (ahora contenido en The Bhagavad Gita and the West: The Esoteric Meaning of the Bhagavad Gita and Its Relations to the Letters of St. Paul [El Bhagavad Gita y Occidente: El Significado Esotérico del Bhagavad Gita y sus Relaciones con las Cartas de San Pablo])
[20].- En las palabras de uno de los mayores intérpretes del Bhagavad Gita, Yogananda: “El Espíritu (Krishna) se convirtió en el conductor del vehículo del devoto, o en la fuerza directriz” (Paramahansa Yogananda, God Talks with Arjuna: Royal Science of God-Realization [Dios habla con Arjuna: Ciencia Real de la Realización de Dios] (2 vols), vol. I, p. 129)

[21].- Robert Powell, en Chronicle of the Living Christ [Crónica del Cristo Viviente], pp. 108-109, data y describe el bautismo en el Río Jordán. En relación con la gradual encarnación de Cristo durante milenios, descendiendo de las alturas celestiales, ver capítulo 9; ver también Robert Powell, Sophia and the Rose of the World [Sofía y la Rosa del Mundo] (www.sophiafoundation.org/articles)

[22].- El asunto Krishnamurti fue lo que llevó a Steiner a separarse de la Sociedad Teosófica y fundar la Sociedad Antroposófica. El 11 de enero de 1911, se fundó la Orden de la Estrella de Oriente, apoyada por destacados teósofos como C.W.Leadbeater y Annie Besant, para anunciar al joven Krishnamurti (¡que en aquel tiempo sólo tenía 15 años de edad!) como el Maestro del Mundo. A causa de esta absurda proclamación, Rudolf Steiner se retiró y fundó la Sociedad Antroposófica el 3 de febrero de 1913. Con el curso del tiempo, Krishnamurti llegó a ver que había sido utilizado por sus “benefactores” –C.W.Leadbeater y Annie Besant- y el 3 de agosto de 1929, Krishnamurti, con 34 años de edad, abandonaba la Orden de la Estrella de Oriente.

[23].- En Adolf Hitler, que llegó al poder el 30 de enero de 1933, encontramos el cumplimiento de la profecía de que “antes de que el Cristo Etérico pueda ser comprendido por los seres humanos de la manera correcta, la humanidad debe afrontar primero el encuentro con La Bestia que se alzará en 1933”. Rudolf Steiner, El Apocalipsis y el Trabajo del Sacerdote (GA 346). Contra este trasfondo, Hitler fue un verdadero precursor del Anticristo. El conflicto con el partido nazi de Hitler duró desde 1933 hasta 1945, un período de 12 años. Encontramos muy significativo este período de 12 años, pues tiene que ver con el descenso de Cristo al inframundo. Muchos sucesos del siglo XX sólo pueden comprenderse con este trasfondo, por ejemplo, en 1945: la explosión el 16 de julio de la primera bomba atómica en Los Álamos, después el ataque sobre Hiroshima, Japón, el 6 de agosto, después sobre Nagasaki el 9. Estas explosiones atómicas representaron una apertura física del interior de la Tierra en 1945. Ver “Subnature and the Second Coming (Infranaturaleza y la Segunda Venida)”, de Robert Powell, en The Inner Life of the Earth: Exploring the Misteries of Nature, Subnature and Supranature (La Vida Interior de la Tierra: Explorando los Misterios de la Naturaleza, la Infranaturaleza y la Supranaturaleza), Paul V. O’Leary, ed. pp. 69-141.

Los Mandamientos de Gurdjieff...

Gurdjíeff mostró que la evolución
del hombre es el resultado del crecimiento y
desarrollo interior individual; que tal
apertura interior es la meta de todas las
religiones, de todos los caminos, que requiere
un conocimiento directo y preciso, pero que
sólo se puede adquirir con la ayuda de algún guía con
experiencia y a través de un prolongado estudio de sí y
del trabajo sobre sí mismo.

1. Fija tu ATENCIÓN en ti mismo, sé consciente en cada instante
de lo que piensas, sientes, deseas y haces.
2. TERMINA siempre lo que comenzaste.
3. Haz lo que estás haciendo lo MEJOR posible.
4. No te ENCADENES
a nada que a la larga te destruya.
5.Desarrolla tu GENEROSIDAD sin testigos.
6. Trata a cada persona como si fuera un PARIENTE cercano.
7. ORDENA lo que has desordenado.
8. Aprende a RECIBIR,agradece cada don.
9. Cesa de AUTODEFINIRTE.
10. No MIENTAS ni robes, si lo haces te mientes y te robas a ti mismo.
11. Ayuda a tu PRÓJIMO sin hacerlo dependiente.
12. No desees ser IMITADO.
13. Haz planes de trabajo y CÚMPLELOS.
14. No ocupes DEMASIADO espacio.
15. No hagas ruidos ni GESTOS innecesarios.
16. Si no la tienes, IMITA la fe.
17. No te dejes IMPRESIONAR por personalidades fuertes.
18. No te APROPIES de nada ni de nadie.
19. REPARTE equitativamente.
20. No SEDUZCAS.
21. Come y duerme lo estrictamente NECESARIO.
22. No hables de tus PROBLEMAS personales.
23. No emitas juicios ni CRÍTICAS cuando desconozcas
la mayor parte de los hechos. 24. No
establezcas AMISTADES inútiles.
25. No sigas MODAS.
26. No te VENDAS.
27.Respeta los CONTRATOS que has firmado.
28. Sé PUNTUAL.
29. No envidies los bienes o los ÉXITOS del prójimo.
30. Habla sólo lo NECESARIO.
31. No pienses en los BENEFICIOS que te va a procurar tu obra.
32. Nunca AMENACES.
33. Realiza tus PROMESAS.
34. En una discusión ponte en el LUGAR del otro.
35. ADMITE que alguien te supere.
36. No elimines, sino TRANSFORMA.
37. Vence tus miedos, cada uno de ellos es un DESEO que se camufla.
38. Ayuda al otro a AYUDARSE así mismo.
39. Vence tus antipatías y ACÉRCATE a las personas que deseas rechazar.
40. No actúes por REACCIÓN a lo que digan bueno o malo de ti.
41. Transforma tu orgullo en DIGNIDAD.
42. Transforma tu cólera en CREATIVIDAD.
43. Transforma tu avaricia en RESPETO por la belleza.
44. Transforma tu envidia en ADMIRACIÓN por los valores del otro.
45. Transforma tu odio en CARIDAD.
46. No te ALABES ni te insultes.
47. Trata lo que no te PERTENECE como si te perteneciera.
48. No te QUEJES.
49. Desarrolla tu IMAGINACIÓN.
50. No des órdenes sólo por el PLACER de ser obedecido.
51. Paga los SERVICIOS que te dan
52. No hagas PROPAGANDA de tus obras o ideas.
53. No trates de DESPERTAR en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatía, complicidad.
54. No trates de DISTINGUIRTE por tu apariencia.
55. Nunca CONTRADIGAS, sólo calla.
56. No contraigas deudas, ADQUIERE y paga en seguida.
57. Si ofendes a alguien, pídele PERDÓN.
58.Si lo has ofendido públicamente, EXCÚSATE en público.
59. Si te das cuenta de que has dicho algo ERRÓNEO, no
insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato
de tus propósitos.
60.No defiendas tus IDEAS antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien
las enunció.
61. No CONSERVES objetos inútiles.
62. No te ADORNES con ideas ajenas.
63. No te fotografíes junto a personajes FAMOSOS.
64. No rindas CUENTAS a nadie, sé tu propio juez.
65. Nunca te definas por lo que POSEES.
66. Nunca hables de ti sin CONCEDERTE la posibilidad de cambiar.
67. ACEPTA que nada es tuyo.
68. Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien,di sólo sus CUALIDADES.
69. Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal considéralo tu MAESTRO.
70. No mires con disimulo, mira FIJAMENTE.
71. No olvides a tus MUERTOS,pero dales un sitio limitado
que les impida invadir toda tu vida.
72. En el lugar en que habites CONSAGRA siempre un sitio a lo sagrado.
73. Cuando realices un servicio no resaltes tus ESFUERZOS.
74. Si decides trabajar para los otros, hazlo con PLACER.
75. Si dudas entre hacer y no hacer, ARRIÉSGATE y haz.
76. No trates de ser todo para tu PAREJA;admite que busque en otros lo que tú no
puedes darle.
77. Cuando alguien tenga su PÚBLICO,
no acudas para
contradecirlo y robarle la audiencia.
78.
Vive de un DINERO ganado por ti mismo.

79. No te jactes de aventuras AMOROSAS.
80. No te vanaglories de tus DEBILIDADES.

81. Nunca visites a alguien sólo por llenar tu TIEMPO.
82. Obtén para REPARTIR.
83. Si estás MEDITANDO y llega un diablo, pon ese diablo a meditar...


Nacido a finales del siglo XIX en la Armenia
rusa, la principal obra de Georges
Ivanovich Gurdjíeff fue dar a conocer y
transmitir las enseñanzas del
Cuarto
Camino en el mundo occidental. Una
personalidad misteriosa y carismática, con un agudo
sentido crítico, y una elevada cultura tradicional,
acaparó la atención de muchos, guiándolos hacia una
supuesta evolución espiritual y humanitaria.
Falleció el 29 de octubre de 1949 en Francia...