TaO ...LaO tSé...

domingo, 11 de julio de 2010

 


1. Tao
El Tao que puede conocerse no es el Tao.
La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.
Tao es todo lo que existe y puede existir;
El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.

Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,
Y las experiencias internas, para comprenderlo.
Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;
Son diferentes solo entre los hombres.
Ninguna experiencia puede contener al Tao
El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo.

2. Cualidades
Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo
Se aprende lo que es la Fealdad;
Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo
Se aprende lo que es la Maldad.

De este modo:
Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;
Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;
Cerca y lejos son abstracciones de la posición;
Fuerza y debilidad son abstracciones del control;
Música y habla son abstracciones de la armonía;
Antes y después son abstracciones de la secuencia.

El sabio controla sin autoridad,
Y enseña sin palabras;
Él deja que todas las cosas asciendan y caigan,
Nutre, pero no interfiere,
Dá sin pedirle,
Y está satisfecho.

3. Control
No alabando al honrado se evita el engaño,
No estimando lo raro se evita el robo,
No ostentando la belleza se evita la lujuria.

Así pues, el sabio controla a la gente:
Vaciando sus corazones,
Llenando sus vientres,
Debilitando sus ambiciones,
Y fortaleciendo sus cuerpos.

Si la gente carece de conocimiento y deseo
El más hábil entre ellos es incapaz de actuar;
Si se evitan las acciones
Todos viven pacíficamente.


4. Propiedades del Tao
Tao es una nave sin fondo;
Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;
No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado;
Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;
Desconozco de donde proviene;
Llegó antes que la Naturaleza.

5. Naturaleza
La Naturaleza no es amable;
Trata a todas las cosas imparcialmente.
El sabio no es amable;
Trata a toda la gente imparcialmente.

La Naturaleza es semejante a un fuelle;
Vacía, pero satisface todas las necesidades,
Cuanto más se mueve, más produce;
El sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma forma
Y no puede ser agotado.

6. El corazón
Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena.
Es un indescriptible
Cuya entrada es la fuente del Mundo;
Tao está siempre presente en él:
Mantenido sobre él, nunca fallará.

7. Uno mismo
La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.

De este modo, el sabio:
Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido;
Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste.
Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.

8. Intimidad
El mejor de los hombres es semejante al agua,
La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna,
Fluye por lugares que otros desdeñan,
Donde se acerca más deprisa al Tao.

Así, el sabio:
Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra,
En el gobierno, se acerca más deprisa al orden,
Hablando, se acerca más deprisa a la verdad,
Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres,
Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad,
En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente,
En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón;
No lucha, y así permanece libre de culpa.

9. Metas
Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;
Afila una espada al máximo y pronto estará mellada;
Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán;
Exige créditos y honores y pronto caerás;
Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.

10. Virtud
Abrazando al Tao, serás abrazado.
Con facilidad, suavemente, serás como renacido.
Aclara tu visión, serás iluminado.
Alimenta tu compasión, serás imparcial.
Abre tu corazón, serás aceptado.
Aceptando al Mundo abrazas el Tao.

Sosteniendo y alimentando,
Creando pero no poseyendo,
Dando sin pedir,
Controlando sin autoridad,
Eso es la virtud.

11. La Riqueza y lo Valioso
Treinta radios se unen en el centro;
Gracias al agujero podemos usar la rueda.
El barro se modela en forma de vasija;
Gracias al hueco puede usarse la copa.
Se levantan muros en toda la tierra;
Gracias a la puertas se puede usar la casa.
Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,
Pero lo valioso proviene de lo que no existe.

12. Distracción
Demasiado color ciega el ojo,
Demasiado ruido ensordece el oido,
Demasiado condimento embota el paladar,
Demasiado jugar dispersa la mente,
Demasiado deseo entristece el corazón.

El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos;
Abandona la sensación y se concentra en la sustancia.

13. Ansiedad
Los santos decían: "Alabanzas y culpas causan ansiedad;
El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior".

"Alabanzas y culpas causan ansiedad"
Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas.

"El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior"
Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre.

Por tanto:
El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo;
Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo.

14. La continuidad del Tao
Lo que se mira pero no puede ser visto está más allá de la forma;
Lo que se escucha pero no puede ser oido está más allá del sonido;
Lo que se agarra pero no puede ser tocado está más allá del alcance;
Son cosas tan profundas que evaden la definición,
Y pasan a ser un misterio.

En su ascenso no hay luz,
En su caida no hay oscuridad,
Un hilo continuo más allá de la descripción,
Perfilando lo que no puede existir,
Su forma es no-forma,
Su imagen es ninguna,
Su nombre es misterio,
Afrontandolo, no tiene rostro,
Siguiendolo, no tiene espalda.

Comprende el pasado, pero atiende el presente;
De este modo se conoce la continuidad del Tao,
El cual es su esencia.

15. Los Santos
Los Santos alcanzaron una comprensión
tan profunda que ellos no podían ser comprendidos.

Debido a no poder comprenderles
Tan solo se puede describir su apariencia:
Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino,
Atentos, como aquel que presiente un peligro,
Modestos, como aquel que es un huesped,
Suaves, como el hielo que se funde,
Genuinos, como la madera no tallada,
Vacios, como el lecho de un rio,
Opacos, como el agua turbia.

Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta,
Y permanece inmovil cuando el agua fluye,
No busca satisfacción
Y trasciende la Naturaleza.

16. Trascendiendo la Naturaleza
Vacía tu Ego completamente;
Abraza la paz perfecta.
El Mundo se mueve y gira;
Observale regresar a la quietud.
Todas las cosas que florecen
Regresarán a su origen.

Este regreso es pacífico;
Es el camino de la Naturaleza,
Eternamente decayendo y renovandose.
Comprender ésto trae la iluminación,
Ignorar esto lleva a la miseria.

Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo;
Apreciandolo todo, se convierte en imparcial;
Siendo imparcial, se convierte en magnánimo;
Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza;
Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao;
Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad:
Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.

17. Gobernantes
Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos;
Los siguientes mejores son amados y alabados;
Los siguientes son temidos;
Los siguientes despreciados:
No tienen fé en sus vasallos,
Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fé en ellos.

Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivo
Sus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.

18. Pérdida del Tao
Cuando el Tao se olvida
Deber y justicia degeneran;
Entonces, la sabiduría y la sagacidad
Se pierden bajo la hipocresía.

Cuando se deshacen las relacciones familiares
El respeto y la devoción degeneran;
Cuando una nación cae en el caos
Han de nacer la lealtad y el patriotismo.

19. Simplicidad
Si pudiesemos abandonar la sabiduría y la sagacidad
La gente podría disfrutar el ser todos iguales;
Si pudiesemos abandonar el deber y la justicia
Todo podría basarse en las relacciones de amor o amistad;
Si pudiesemos abandonar el artificio y el provecho
La corrupción y el robo podrían desaparecer.
Aún así, semejantes remedios solo tratarían los síntomas
Por tanto son inadecuados.

La gente necesita remedios personales:
Revela tu auténtico yo,
Abraza tu naturaleza original,
Abandona tu propio interés,
Controla tu deseo.

20. Soledad
No conozco nada y nada me preocupa.
No veo diferencia entre sí y no.
No veo diferencia entre bien y mal.
No temo aquello que la gente teme en la noche.

La gente está feliz como en una fiesta suntuosa
O jugando en el campo en primavera;
Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando,
Como un recién nacido antes de aprender a sonreir,
Solitario, sin hogar.

La gente tiene lo suficiente y para compartir,
Pero yo no poseo nada,
Y mi corazón es ignorante,
turbio y ensombrecido.

La gente está rediante y segura,
Mientras yo sigo ciego y confuso;
La gente es inteligente y sabia,
Mientras permanezco torpe e ignorante,
Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar,
Sujeto a nada.

La gente está ocupada con un propósito,
Mientras sigo impractico y tosco.
Estoy aparte del resto de la gente
Todavía sostenido por la Naturaleza.

21. Expresiones del Tao
La virtud se expresa siguiendo al Tao.
Tao es evasivo e intengible
Pero expresa toda forma y sustancia;
Tao es oscuro y sútil
Pero expresa toda la Naturaleza;
La Naturaleza no cambia,
Pero expresa toda sensación.

Desde antes del conocimiento
El Tao ha expresado todas las cosas.
¿Cómo puedo saber?
Confiando en mis sentidos.

22. Aceptación y Contención
Acepta y serás completo,
Inclinate y serás recto,
Vacíate y quedarás lleno,
Decae, y te renovarás,
Desea, y conseguirás,
Buscando la satisfacción quedas confuso.

El Sabio acepta el Mundo
Como el Mundo acepta el Tao;
No se muestra a si mismo, y así es visto claramente,
No se justifica a si mismo, y por eso destaca,
No se empeña, y así realiza su obra,
No se glorifica, y por eso es excelso,
No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él.

Los Santos decían, "acepta y serás completo",
Una vez completo, el Mundo es tu hogar.

23. Habla y Confianza
La Naturaleza dice pocas palabras:
El viento fuerte no dura mucho,
La lluvia torrencial no cae durante mucho tiempo.
Si las palabras de la Naturaleza no permanecen
¿Por qué habrían de hacerlo las del Hombre?

Para seguir el Tao, conviertete en Tao; el Tao te aceptará.
Para dar virtud, conviertete en virtud; la virtud te aceptará.
Si pierdes con el Tao, la pérdida te aceptará.
Has de confiar para que confíen en tí.

24. Tumores
Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo;
Si dás pasos demasiado largos no puedes caminar bien;
Si te muestras a tí mismo no puedes ser bien visto;
Si te autojustificas no puedes ser respetado;
Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído;
Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia.
Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores,
Cosas desagradables evitadas por el virtuoso.

25. Cuatro Infinitos
Antes de que existiese el Mundo
Estaba el Misterio:
Silencioso, sin fondo,
Solitario, inmutable,
En todas partes y siempre en movimiento,
La Madre del Mundo.
No conozco su nombre, por lo que le llamo Tao;
No conozco su límite, por lo que le llamo Infinito.

Siendo infinito, fluye para siempre,
Fluyendo para siempre, vuelve a Sí Mismo.

Uno Mismo sigue el camino del Mundo;
El Mundo sigue el camino de la Naturaleza;
La Naturaleza sigue el camino del Tao;
El Tao es el Camino.

Tao es infinito,
por tanto la Naturaleza es infinita,
por tanto el Mundo es infinito,
por tanto Uno Mismo es infinito.
Son cuatro Infinitos,
Y el Yo es uno de ellos.

26. Calma
La gravedad es el origen de la ligereza,
La Calma, la dueña de la agitación.

Así pues, el que dirige una gran empresa
no debe actuar con ligereza o agitación.
Actuando a la ligera, pierde contacto con el Mundo,
Actuando agitadamente, pierde contacto consigo mismo.

El sabio viaja todo el día sin perder el control;
Rodeado de cosas deseables, permanece en calma y sin sujecciones.

27. Atención
El buen viajero no deja huella que pueda seguirse,
El buen hablador no deja palabras que puedan ser cuestionadas,
El buen contable no deja cálculo sin comprobar,
El buen cerrajero no deja cerradura que pueda ser forzada,
El buen atador no deja nudo que pueda ser deshecho.

Así, el sabio cuida a todos los hombres
y no abandona a ninguno.
Acepta todo y no rechaza nada.
Atiende hasta el menor detalle.

Así el fuerte debe guiar al débil,
pues el débil es el material de donde hacer a los fuertes.
Si la guía no es respetada
O el material no es cuidado
Se origina confusión, no importa cuan inteligente sea uno.
Esta es la esencia de la sutileza.

28. Convertirse en femenino
Conociendo lo masculino, y convirtiendose en lo femenino,
Se llega a ser la vía a través de la cual se mueve el Mundo,
Estar unido a la virtud,
Y renacer de nuevo.

Conociendo la luz y convirtiendose en la oscuridad,
Uno se convierte en el Mundo,
Llegando a ser la virtud,
Y volviendo al Tao.

Conociendo el honor y siendo humilde,
Uno se convierte en el valle del Mundo,
Llenandose de la virtud,
Y siendo como un tronco no cortado.

Cuando el tronco es cortado se convierte en herramientas.
Usadas por el sabio, son poderosas;
Así pues, un buen carpintero no desperdicia madera.

29. Ceguera
Aquellos que desean cambiar el Mundo
De acuerdo con sus deseos
Nunca tienen éxito.

Al Mundo le dá forma el Tao;
No puede darse forma a sí mismo.
Si alguien intenta darle forma, le daña;
Si alguien intenta poseerle, le pierde.

Así pues:
A veces las cosas florecen, a veces no.
A veces la vida es dura, a veces es fácil.
A veces la gente es fuerte, a veces es débil.
A veces llegas a donde quieres ir, a veces te quedas en el camino.
Por ello el sabio no es extremo, extravagante o complaciente.

30. Violencia
Los hombres poderosos no deben usar la violencia,
Pues la violencia tiene la costumbre de retornar;
Las zarzas crecen donde quiera que vaya un ejército,
Y años de hambre siguen a una guerra.

Un general está bien advertido:
De que ha de hacer nada más que lo que indican sus órdenes,
No importa cuan fuerte sea su ejército;
De que ha de conseguir cumplir sus órdenes,
Pero no la gloria o el sentirse orgulloso;
De hacer lo que dicta la necesidad,
Pero no la sed de sangre;
Pues, incluso la más poderosa fuerza decaerá con el tiempo,
Y la violencia volverá en contra, y le destruirá.

31. Herramientas de violencia
Los soldados son herramientas de violencia, temidos por todos;
El sabio no los empleará.
Su propósito es la creación;
El de ellos es la destrucción.

Las armas son herramientas para la violencia, no para el sabio;
El las usará cuando no hay otra elección,
Pues valora la paz y no se deleita en la conquista.

Pues quien se deleita en la conquista
Se deleita en el sufrimiento de los hombres;
Y quien se deleita en el sufrimiento de los hombres no puede controlarlos.

Los que matan en la guerra deberían llorar
Y celebrar la conquista con un funeral.

32. Forma
El Tao no tiene una auténtica definición.
Como la madera antes de ser cortada, no puede ser usado;
Si un gobernante comprende esto
Todo su país será floreciente
Y la gente obedecerá en armonía con él mismo,
Tal y como cae una lluvia suave.
Sin necesidad de dar órdenes para que se comporten con equidad.

Cuando al Tao se le dá forma para su uso,
La forma recibe un nombre en el Mundo;
No deberían de tenerse demasiados nombres
para contener a las formas;
En lugar de esto, dejad al Tao fluir hacia si mismo en el Mundo
Como el agua fluye en el lecho del río hacia el mar.

33. Virtud
El que conoce a los hombres es sabio;
El que se conoce a si mismo está iluminado.
El que vence a los otros es fuerte;
El que se vence a sí mismo es poderoso.
El que se contenta con lo que tiene es rico;
El que obra con determinación tiene voluntad.
El que es capaz de mantener su posición resistirá mucho tiempo;
El que es capaz de mantener su influencia vivirá después de su muerte.

34. El Tao no tiene favoritos
El Tao infinito fluye por todas partes, creando y destruyendo,
Realizando el Mundo, atendiendo al más pequeño detalle,
Sin pedir nada a cambio.

Nutre todas las cosas, sin controlarlas;
Carece de intención,
Por lo que parece inconsecuente.

Es la sustancia de todas las cosas,
Pero no somete a control a ninguna;
No hace excepciones,
Por lo que es importante para todas.

A causa de que no favorece a ninguna cosa finita,
Es infinito.

35. Paz
El Tao carece de forma y aroma;
No puede ser visto ni oido,
Y su aplicación no puede ser agotada.

Si ofreces música y comida
Los extraños se detienen a tu lado;
Pero si estás de acuerdo con el Tao
La gente del Mundo te mantendrá
En seguridad, salud, compañía y paz.

36. Influencia
Para reducir la influencia de alguien, aumentala primero;
Para reducir la fuerza de alguien, incrementala primero;
Para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve;
Para tomar algo de alguien, dale algo primero.

Esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte,
Así como el pez no debería abandonar sus profundidades,
Y el soldado no debería abandonar su camuflaje.

37. Tranquiliza el corazón
El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer.
Si uno entiende esto
Todas las cosas del Mundo florecen naturalmente;
Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza.

La Naturaleza no tiene deseos;
Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad,
Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma.

38. Religión
El virtuoso no actúa.
El amable actúa sin interés propio;
El justo actúa no desatendiendo su propio interés;
El religioso actúa para reproducir su propio interés.

Si el Tao se pierde, queda la virtud;
Si la virtud se pierde queda la amabilidad;
Si la amabilidad se pierde, queda la justicia;
Si la justicia se pierde, queda la religión.

Las jerarquías bien establecidas no pueden desarraigarse fácilmente;
Las creencias firmes no pueden cambiarse fácilmente;
Por eso la religión permanece generación tras generación.

La religión es el fín de la virtud y la honestidad,
El comienzo de la confusión;
La Fé es una esperanza o miedo muy colorida,
El origen de la estupidez.

El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza;
Confía en el fruto, no en la flor;
Acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras.

39. Completitud
En tiempos míticos todas las cosas estaban completas:
Todo el cielo estaba despejado,
Toda la tierra era estable,
Todas las montañas eran altas,
Todos los ríos estaban llenos,
Toda la Naturaleza estaba viva,
Todos los gobernantes eran apoyados.

Pero sin claridad, el cielo se nubla;
Sin estabilidad, la tierra se rompe;
Sin fuerza, la montaña se erosiona;
Sin agua, el río se seca;
Sin vida, la Naturaleza se agosta;
Sin apoyo, los gobernantes caen.

Así pues, los gobernantes dependen de su gente,
El noble depende del humilde;
Y los gobernantes se muestran a si mismos huerfanos, solitarios o imposibilitados,
Para ganar el apoyo del pueblo.

La completitud no gana apoyos.
Así pues, hay debilidad en el poder,
Y poder en la debilidad;
Antes que tintinear como el jade,
Uno debería retumbar como las piedras.

40. Aplicación del Tao
El movimiento del Tao es retornar;
El uso del Tao es aceptar;
Todas las cosas derivan del Tao,
El Tao no deriva de ninguna.

41. Taoismo
Cuando el fuerte aprende el Tao, lo practica con diligencia;
Cuando el avanzado aprende el Tao, lo practica en ocasiones;
Cuando el débil aprende el Tao, se alegra y ríe;
Aquellos que no ríen no han aprendido nada.

Así está dicho:
Quien comprende el Tao, parece incoherente;
Quien progresa en el Tao, parece fallar;
Quien sigue el Tao, parece vagabundear.

Así la mayor fuerza aparenta vulnerabilidad;
La verdad más brillante aparenta matices;
El carácter más pleno aparenta ser incompleto;
El corazón más fuerte aparenta debilidad;
La Naturaleza más hermosa aparenta inconstancia.

Así el cuadrado, perfeccionado, no tiene esquinas;
El arte, perfeccionado, no tiene sentido;
El sexo, perfeccionado, no tiene clímax;
La forma, perfeccionada, carece de forma.

Así el Tao no puede sentirse ni conocerse:
Transmite sensación y trasciende el conocimiento.

42. Armonía
Tao lleva a la virtud;
La virtud lleva a la contención;
La contención lleva a la aceptación;
La aceptación lleva al Mundo;
Todas las cosas comienzan con virtud y terminan con contención,
Pero es la aceptación la que lleva a la armonía.

Como otros enseñaron, yo enseño:
"Aquello sin armonía termina con violencia";
Esta es mi enseñanza.

43. Venciendo lo Imposible
Lo blando vence a lo duro;
Lo que carece de forma penetra lo impenetrable;
Hay valor en no actuar.

Enseñando sin palabras,
Trabajando sin acción,
Es algo que pocos pueden comprender.

44. Contenerse
Fama o Ego: ¿Qué es más querido?
Ego o riqueza: ¿Qué es más valioso?
Beneficio o pérdida: ¿Qué es más doloroso?

Una gran virtud se expone a un gran desgaste,
Una gran riqueza se expone a un gran robo,
Pero una gran contención no expone a ninguna pérdida.

Así pues: El que sabe cuando detenerse
No continúa hacia el peligro,
Y puede resistir mucho tiempo.

45. Calma
La gran perfección semeja imperfecta,
Pero no decae;
La gran abundancia parece vacía,
Pero no se acaba.

Una gran verdad parece contradictoria;
Una gran inteligencia parece estupidez;
Una gran elocuencia parece incomprensible.

Aunque parece que la acción vence a la contención,
La inmovilidad vence al deseo;
Así pues, el que permanece calmado es quien tiene el control.

46. Deseo
Cuando el Mundo no está en acuerdo con el Tao,
Los caballos transportan a los soldados a través de los campos;
Cuando el mundo está de acuerdo con el Tao,
Los caballos tiran de arados a través de los campos.

No hay mayor maldición que el deseo;
No hay mayor miseria que el descontento;
No hay mayor enfermedad que la codicia;
Pero el que se conforma con lo que posee
Siempre será rico.

47. Conocimiento y Experiencia
Sin un solo paso más allá de la puerta
Puedes conocer el Mundo.
Sin una mirada hacia la ventana
Puedes ver el color del cielo.

Cuanto más experimentas, menos sabes.
El sabio vagabundea sin conocer,
Mira sin ver,
Alcanza sin actuar.

48. Conocimiento
El que persigue el conocimiento, adquiere tanto como puede cada día;
El que persigue al Tao, pierde tanto como puede cada día.

Alcanza un estado de inacción
Tal que sin hacer nada, nada queda sin hacer.

Frida Kahlo ...Cuanto dolor...reflejado en su Arte...

sábado, 10 de julio de 2010

 



Es una de mis artistas favoritas.... Frida
queda como una de las pocas mujeres reconocidas en el mundo de la pintura. Su manera de expresar el dolor, de sentir el amor, me llegan cada vez que miro sus cuadros. Su pintura puede parecer fácil, y no lo es.
...Infantil, tal vez. Cuando André Breton le dijo que era parte del movimiento surrealista ella se sorprendió. Sólo pintaba la realidad de cómo se sentía...Expresaba su sentir...su dolor...exponía su corazón en cada obra...
Dejadme que os cuente una metáfora que me ha ayudado mucho a entender el arte moderno. Una
persona le dijo a Picasso que la pintura que hacía la podía hacer un niño de cuatro años. Pablo respondió que es verdad, que un niño la podía hacer fácilmente, pero que un adulto no. El genio es aquel que puede
llegar a la naturaleza primaria y explicarla de manera fácil a los demás... Como el mito de la caverna, el filósofo ,es aquel capaz de explicar la verdad platónica. Y Frida enseñando su verdad, refleja lo que nosotros tenemos miedo de expresar: el dolor y el amor. Dicen que, si se dejan sentir, no son tan fuertes. Por si acaso la mejicana, agarraba su botella de tequila para
aliviar el dolor de sus huesos, el de su pensamiento revolucionario y el de su corazón roto por Diego Ribera. El MOMA de San Francisco le dedica una exposición hasta el 28 de septiembre en honor a la temporada que
vivió en Estados Unidos. Con pinturas como “Las dos Fridas”, “Columna Rota” o “Henry Ford Hospital” nos desdibuja como detrás de la belleza visual hay un océano de tristeza y de dolor. O como “Autorretrato en la frontera entre Méjico y Estados Unidos” reside la mejor representación de la realidad californiana, aún en nuestros días. Una mujer que dejó huella: tanto por lo que dijo, por como lo dijo...MI PEQUEÑO HOMENAJE...

Uno en todas las Cosas...

 




Una persona superior cuida del
bienestar de todas las cosas.
-Lo hace aceptando la responsabilidad de la energía que manifiesta, tanto activamente como en el reino sutil.
-Cuando mira un árbol, no ve un
fenómeno aislado, sino raíces, tronco, agua, tierra y sol: cada fenómeno relacionado con los
demás, y el árbol, surgiendo de este estado de relación.
-Mirándose a sí mismo, ve la
misma cosa. Árboles, animales, humanos o pájaros: insectos, flores y pájaros:
-Estas son imágenes activas de
las energías sutiles que fluyen desde las estrellas a través del universo. Encontrándose y
combinándose entre sí y con los elementos de la tierra, hacen surgir todas las cosas
vivas.
-La persona superior comprende
esto y entiende que sus propias energías desempeñan un papel en ello.
-Comprendiendo estas cosas,
respeta a la tierra como a su madre, al cielo como a su padre, y a todas las cosas vivas como a sus
hermanos y hermanas.
-Cuidándolos, sabe que se cuida a
sí mismo. Dándoles a ellos, sabe que se da a sí mismo. En paz con ellos, está siempre en paz
consigo mismo.

-¿Por qué correr en pos de la
verdad?
-Esta vibra en cada cosa y en
cada no cosa, desde la punta de tu nariz.
-¿Puedes estar en calma y ver la
verdad en la montaña?, ¿en el pino?, ¿en ti mismo?
-No creas que la descubrirás
acumulando más conocimiento.
-El conocimiento crea duda, la
duda te hace tener hambre de más conocimiento.
-No te puedes saciar comiendo de
este modo. La persona sabia se alimenta de algo más sutil: Se alimenta de la comprensión de
que lo que tiene nombre nació de lo que no tiene nombre, de que todo ser fluye del no ser, de que el
mundo que se puede describir
emana de una fuente indescriptible.
-Encuentra esta verdad sutil
dentro de su propio ser y llega a estar completamente satisfecho. Así pues, ¿quién puede
permanecer tranquilo y contemplar el ajedrez del mundo?
Hua Hu Ching...

La FeLiCiDaD...

 


La felicidad no es la condición de nuestros momentos especiales...La FeLiCiDaD eS eL eStAdO permanente e inmutable... del
SER...

...lA CeLdA...CuEnTo SuFÍ...

 




A través de un ventanuco enrejado que había en su celda un preso gustaba de mirar al exterior. Todos los días se asomaba y cada vez que veía pasar a alguien al otro lado de las rejas, estallaba en sonoras e irrefrenables carcajadas. El guardián estaba realmente sorprendido. Y un día le pregu ...ntó : - Oye, hombre, ¿a qué vienen todas esas risotadas día tras día... El preso contestó: - ¿De qué me río? ¡Pero eSTÁS ciego! Me río de todos esos que hay ahí. ¿No ves que están presos detrás de estas rejas?

Mahatma Gandhi...

 




Puesto que yo soy imperfecto y necesito la tolerancia y la bondad de los demás, también he de tolerar los defectos del mundo hasta que pueda encontrar el secreto que me permita ponerles remedio...
(en sancrito” alma grande”)

Mohandas Karamchand Gandhi o Mahatma Gandhi (1869-1948), líder
nacionalista indio que llevó a su país a lograr la independencia
mediante una revolución pacífica. Gandhi nació en Porbandar (actual
estado de Gujarāt) el 2 de octubre de 1869 y estudió derecho en el
University College de Londres. En 1891 regresó a la India e intentó
ejercer como abogado en Bombay con escaso éxito. Dos años más tarde, una
firma india con intereses en Sudáfrica le envió como asesor legal a sus
oficinas de Durban. Al llegar a esta ciudad Gandhi se encontró con que
era tratado como miembro de una raza inferior. Se quedó horrorizado por
la negación generalizada de las libertades civiles y de los derechos
políticos de los inmigrantes indios en Sudáfrica y pronto se involucró
en la lucha por la defensa de los derechos fundamentales de sus
compatriotas.
Gandhi permaneció en Sudáfrica 20 años y estuvo en prisión en
numerosas ocasiones. En 1896, tras ser atacado y apaleado por
sudafricanos blancos, comenzó a propagar la política de resistencia
pasiva y de no cooperación con las autoridades sudafricanas. Parte de la
inspiración de esta política se encuentra en Liev Tolstói.
Se convirtió pronto en el máximo exponente de la lucha por el
autogobierno de la India. Tras la I Guerra Mundial, en la que desempeñó
un destacado papel humanitario, inició su movimiento de resistencia
pasiva, invocando la satyagraha contra Gran Bretaña. Cuando el
Parlamento aprobó en 1919 las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades
coloniales británicas poderes de emergencia para hacer frente a las
denominadas actividades subversivas, el movimiento satyagraha se
extendió por toda la India, Gandhi se convirtió en símbolo internacional
de una India libre. Llevaba la vida espiritual y ascética de un
predicador, con ayuno y meditación. La unión con su esposa llegó a ser,
como él mismo señaló, la de un hermano y una hermana. Rehusó cualquier
posesión terrenal, vestía como las clases más bajas. La influencia
política y espiritual del Mahatma era tan grande en la India que las
autoridades británicas no se arriesgaron a atacarle, en 1931 mismo año
representó al Congreso Nacional Indio en una reunión celebrada en
Londres.
En 1932 Gandhi inició una nueva campaña de desobediencia civil contra
las autoridades británicas. Arrestado dos veces, Mahatma ayunó durante
largos periodos en diversas ocasiones. En septiembre de 1932, mientras
estaba en la cárcel, llevó a cabo un “ayuno hasta la muerte” lo hizo por
la gran injusticia que se daba (cabe recalcar que no murió en este
ayuno).En 1934 abandonó formalmente la política y fue sustituido como
dirigente máximo del Congreso Nacional Indio por Jawaharlal Nehru. Fue
recluido en 1942 y liberado dos años más tarde por motivos de salud.
En 1944 la lucha por la independencia de la India estaba en su última
fase. El gobierno británico había aceptado conceder la independencia
con la condición de que los dos grupos nacionalistas rivales, la Liga
Musulmana y el Congreso Nacional Indio resolvieran sus diferencias. El
13 de enero de 1948 inició otra huelga de hambre en Nueva Delhi para
tratar de instaurar la paz. El 30 de enero, doce días después de acabado
aquel ayuno, fue asesinado por Vinayak Nathura Godse, un miembro de un
grupo extremista hindú, mientras se dirigía a su habitual rezo de la
tarde.
La muerte de Gandhi fue considerada como una catástrofe
internacional. La Asamblea General de las Naciones Unidas declaró un
periodo de luto y todos los países expresaron sus condolencias. Las
enseñanzas de Gandhi inspirarían desde entonces los movimientos
pacifistas en todo el mundo, al tiempo que el recuerdo de su
personalidad terminó por adoptar proporciones descomunales, siempre como
ineludible referente de los sentimientos de lucha no violenta contra
las injusticias evidentes...


PeNsAmIeNtOs De MaHaTmA GaNdHi...
Nuestra recompensa se encuentra en el esfuerzo y no en el
resultado. Un esfuerzo total es una victoria completa.
La violencia es el miedo a los ideales de los demás.
Puesto que yo soy imperfecto y necesito la tolerancia y la
bondad de los demás, también he de tolerar los defectos del mundo hasta
que pueda encontrar el secreto que me permita ponerles remedio.
No hay camino para la paz, la paz es el camino.
La voz interior me dice que siga combatiendo contra el
mundo entero, aunque me encuentre solo. Me dice que no tema a este mundo
sino que avance llevando en mí nada más que el temor a Dios.
Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego.
Realmente soy un soñador
práctico; mis sueños no son bagatelas en el aire. Lo que yo quiero es
convertir mis sueños en realidad.
No se nos otorgará la libertad externa más que en la medida
exacta en que hayamos sabido, en un momento determinado, desarrollar
nuestra libertad interna.
Ganamos justicia más rápidamente si hacemos justicia a la parte
contraria...

Mi HuMiLdE hOmEnAjE a Un MáRtIr De La HiStOrIa...

MáRtIr DeL MuNdO...

CoNsTrUcToR De PaZ...

La... PrEgUnTa...

 


Le preguntaron a Beethoven lo que quería expresar
con la Tercera Sinfonía, y el gran músico contestó: Si
yo pudiera expresar lo que significa con palabras, no
necesitaría expresarlo con música...

Me LlAmO SaLvAdOr DaLí...Y vIvO eN uN sUeÑo...

 



Un día, cuando era niño, Salvador Dalí se perdió en el "País de
los Sueños". Su hermana le llamó y le llamó, pero fue inutil; Salvador
no regresó jamás al mundo real.
...El País de los Sueños, era un lugar increible. Allí, lo imposible era
posible, y lo irreal era real. Había un rey al que todos llamaban el
fantástico, que gobernaba como ningún otro lo haría.
Sólo le interesaban las ideas más extravagantes y se rodeaba de
locos, artistas y niños porque decía que eran los únicos que sabían
soñar sin pensar.
Salvador llegó al País de los Sueños a traves de un agujero en forma
de pera limonera que dibujó en la pared gris de su habitacion. Tenía
seis años y se llevó con el su caja de pinturas. Cuando atravesó el
agujero limonero, unos guardas con uniforme de preso le confiscaron el
tubo negro, porque era color de pesadilla y no de sueño.
Salvador era un niño y le gustaba divertirse. Con su caja de pinturas
y sus pinceles fue cambiando todo lo que encontró a su paso. A los
elefantes y rinocerontes del circo del sueño les pintó unas patas de
avestruz tan largas que parecían zancos, y a las jirafas les dibujó
crines de fuego.
El Rey, enterado de las hazañas de Salvador y el poder mágico de sus
pinceles, se sintió fascinado y ordenó que lo llevaran a su presencia.
Quería hacerle un encargo, una misión digna de su talento:
- Salvador,- dijo el Rey - tú posees un don maravilloso. El País de
los Sueños te necesita, y yo tambien.
Con lágrimas en los ojos, el Rey siguió hablando:
- Mi hija, la princesa Gala, heredará del reino de la fantasía, está
retenida contra su voluntad en una isla flotante. Allí habita don Exacto
Milimétrico Segundero, un malvado fabricante de relojes que adora la
puntualidad y detesta los sueños. Se ha propuesto acabar con nuestro
país- continuo el Rey - y con este fin, está construyendo un diabólico
engendro mecánico de colosales proporciones que llama " El Despertador".
Sólo tú, con el genio de tu arte, puedes rescatar a mi hija Gala y
salvar el País de los Sueños. Todos confiamos en ti.-
La corte del País de los Sueños salió a despedir a Salvador en el
momento en que este se dirigía a cumplir su misión a lomos de un
elefante de largísimas patas. Los niños reunieron sus lápices de colores
y se los obsequiaron, los locos le dieron consejos que sólo ellos
entendieron, los artistas le pintaron un bigote como el de los pintores
antiguos.
En un lugar imposible de localizar en los mapas, rodeado de estrellas
y lunas de varios tamaños y colores, había una isla flotante. Cuando
Salvador la divisó a lomos de su montura supo que había llegado a su
destino. A medida que se aproximaba distinguió con mas fuerza el
ensordecedor griterio de miles de relojes funcionando a la vez.
En el centro de la isla se levantaba un gigantesco artefacto. Junto a
una potente luz, Don Exacto Milimétrico Segundero estaba ajustando el
mecanismo de precisión de su máquina, "El Despertador". La princesa Gala
dormía, víctima del encantamiento, sobre el lomo de un cisne.
Salvador se acarició el nuevo bigote y abrió mucho los ojos. Había
llegado la hora de demostrar que era un genio. Abrió su caja de pinturas
y preparó la paleta. Sobre la base del artefacto pintó una cesta con un
pan de aspecto tan real que pronto apareció un batallón de hormigas en
fila india dispuestas a trasladar miguita a miguita el delicioso mangar
hasta su hormiguero.
Es probable que no lo sepais, pero las hormigas que viven en las
islas flotantes tienen muy mal caracter y se enfadan con facilidad.
Además, son muy voraces y cuando se sienten engañadas devoran todo lo
que encuentran a su paso. Cuando descubrieron que el pan no era
auténtico se dedicaron a mordisquear la base del artefacto con la
laborioso empeño. Salvador estaba feliz.
El ruido cansado por el incesante mordisqueo de las hormigas superó
al de los mecanismos de relojería y Don Exacto Milimétrico Segundero se
percató de que algo no iba bien. Fue en el mismo momento en el que el
artefacto pronunció su primer y último tic-tac. Salvador y el relojero
se miraron durante un largo instante, mientras las hormigas devoraban el
despertador.
Salvador movió sus pinceles en el aire y Don Exacto Milimétrico
Segundero quedó mudo durante unos segundos, e inmediátamente se
desmoronó convertido en miles de esferas de diferentes tamaños que se
unían y desunían sin conseguir encontrar de nuevo su forma original.
La princesa Gala se despertó en aquel preciso instante.
Cuando Salvador se miró en los ojos negros de la princesa supo que
nunca mas usaría espejo. Ambos regresaron al País de los sueños, a lomos
del elefante patilargo, pero antes el pequeño genio volvió a usar sus
pinceles para convertir en blandos todos los relojes de la isla.
La llegada al País de los Sueños fue un gran acontecimiento. La
comitiva, con el Rey a la cabeza, salió a recibir a Salvador y a la
princesa Gala. Hasta los somnolientos, que habitualmente estaban
dormidos, acudieron a la cita convencidos de que la ocasión lo merecía.
El Rey proclamó a Salvador Pintor oficial del País de los Sueños. Él
pidió que de ahora en adelante todo el mundo le llamara Daaa-lí.




Un día, cuando era niño, Salvador Dalí se perdió en el "País de
los Sueños". Su hermana le llamó y le llamó, pero fue inutil; Salvador
no regresó jamás al mundo real.
El País de los Sueños, era un lugar increible. Allí, lo imposible era
posible, y lo irreal era real. Había un rey al que todos llamaban el
fantástico, que gobernaba como ningún otro lo haría.
Sólo le interesaban las ideas más extravagantes y se rodeaba de
locos, artistas y niños porque decía que eran los únicos que sabían
soñar sin pensar.
Salvador llegó al País de los Sueños a traves de un agujero en forma
de pera limonera que dibujó en la pared gris de su habitacion. Tenía
seis años y se llevó con el su caja de pinturas. Cuando atravesó el
agujero limonero, unos guardas con uniforme de preso le confiscaron el
tubo negro, porque era color de pesadilla y no de sueño.
Salvador era un niño y le gustaba divertirse. Con su caja de pinturas
y sus pinceles fue cambiando todo lo que encontró a su paso. A los
elefantes y rinocerontes del circo del sueño les pintó unas patas de
avestruz tan largas que parecían zancos, y a las jirafas les dibujó
crines de fuego.
El Rey, enterado de las hazañas de Salvador y el poder mágico de sus
pinceles, se sintió fascinado y ordenó que lo llevaran a su presencia.
Quería hacerle un encargo, una misión digna de su talento:
- Salvador,- dijo el Rey - tú posees un don maravilloso. El País de
los Sueños te necesita, y yo tambien.
Con lágrimas en los ojos, el Rey siguió hablando:
- Mi hija, la princesa Gala, heredará del reino de la fantasía, está
retenida contra su voluntad en una isla flotante. Allí habita don Exacto
Milimétrico Segundero, un malvado fabricante de relojes que adora la
puntualidad y detesta los sueños. Se ha propuesto acabar con nuestro
país- continuo el Rey - y con este fin, está construyendo un diabólico
engendro mecánico de colosales proporciones que llama " El Despertador".
Sólo tú, con el genio de tu arte, puedes rescatar a mi hija Gala y
salvar el País de los Sueños. Todos confiamos en ti.-
La corte del País de los Sueños salió a despedir a Salvador en el
momento en que este se dirigía a cumplir su misión a lomos de un
elefante de largísimas patas. Los niños reunieron sus lápices de colores
y se los obsequiaron, los locos le dieron consejos que sólo ellos
entendieron, los artistas le pintaron un bigote como el de los pintores
antiguos.
En un lugar imposible de localizar en los mapas, rodeado de estrellas
y lunas de varios tamaños y colores, había una isla flotante. Cuando
Salvador la divisó a lomos de su montura supo que había llegado a su
destino. A medida que se aproximaba distinguió con mas fuerza el
ensordecedor griterio de miles de relojes funcionando a la vez.
En el centro de la isla se levantaba un gigantesco artefacto. Junto a
una potente luz, Don Exacto Milimétrico Segundero estaba ajustando el
mecanismo de precisión de su máquina, "El Despertador". La princesa Gala
dormía, víctima del encantamiento, sobre el lomo de un cisne.
Salvador se acarició el nuevo bigote y abrió mucho los ojos. Había
llegado la hora de demostrar que era un genio. Abrió su caja de pinturas
y preparó la paleta. Sobre la base del artefacto pintó una cesta con un
pan de aspecto tan real que pronto apareció un batallón de hormigas en
fila india dispuestas a trasladar miguita a miguita el delicioso mangar
hasta su hormiguero.
Es probable que no lo sepais, pero las hormigas que viven en las
islas flotantes tienen muy mal caracter y se enfadan con facilidad.
Además, son muy voraces y cuando se sienten engañadas devoran todo lo
que encuentran a su paso. Cuando descubrieron que el pan no era
auténtico se dedicaron a mordisquear la base del artefacto con la
laborioso empeño. Salvador estaba feliz.
El ruido cansado por el incesante mordisqueo de las hormigas superó
al de los mecanismos de relojería y Don Exacto Milimétrico Segundero se
percató de que algo no iba bien. Fue en el mismo momento en el que el
artefacto pronunció su primer y último tic-tac. Salvador y el relojero
se miraron durante un largo instante, mientras las hormigas devoraban el
despertador.
Salvador movió sus pinceles en el aire y Don Exacto Milimétrico
Segundero quedó mudo durante unos segundos, e inmediátamente se
desmoronó convertido en miles de esferas de diferentes tamaños que se
unían y desunían sin conseguir encontrar de nuevo su forma original.
La princesa Gala se despertó en aquel preciso instante.
Cuando Salvador se miró en los ojos negros de la princesa supo que
nunca mas usaría espejo. Ambos regresaron al País de los sueños, a lomos
del elefante patilargo, pero antes el pequeño genio volvió a usar sus
pinceles para convertir en blandos todos los relojes de la isla.
La llegada al País de los Sueños fue un gran acontecimiento. La
comitiva, con el Rey a la cabeza, salió a recibir a Salvador y a la
princesa Gala. Hasta los somnolientos, que habitualmente estaban
dormidos, acudieron a la cita convencidos de que la ocasión lo merecía.
El Rey proclamó a Salvador Pintor oficial del País de los Sueños. Él
pidió que de ahora en adelante todo el mundo le llamara Daaa-lí...

El color de la música y el baile de los sentidos...

 




"Aquellos que no podían oír la música tomaban por locos a los que bailaban".
Ángela Monet...

Igual que la músicade las esferas hay cosas que no puedes ver, pertenecen a planos de la realidad que no puedes percibir y sin embargo existen y a veces son
tomados por locos aquellos que pueden conectarse con ellos y
transmitirnos sus experiencias. La música de la esferas existe, sólo que
pocos son capaces de percibirla y cuando bailan a su son pueden ser
tomados por locos por quienes no la oyen. Existen otros planos de la
realidad, lo real abarca bastante más que lo que podemos ver, oír,
tocar, oler, gustar o sentir. Cada vez es más frecuente que las personas
descubran sus extrasentidos y sus capacidades desde la telepatía a la
telekinesis pasando por la capacidad de ver otros planos de la realidad,
de ver el pasado o el futuro de otras personas o de sí mismos, pueden
ser más auditivos y tener un oído excepcional que capta sonidos que
otros humanos no oyen y que puede alcanzar incluso a oírla la música de
las esferas, a la que algunos llaman música celestial o podría ser que
sean kinestésicos y tengan a menudo percepciones de las cosas, las
sientan en su cuerpo y esa sea su guía y los hay que huelen esencias que
van desde los seres que ya murieron a la de los distintos ángeles, pues
cada uno de ellos tiene su aroma. Finalmente están los que saben y no
saben por qué saben, pero la cuestión es que lo saben con una certeza
interna, con tal claridad que aunque todo a su alrededor parezca indicar
lo contrario, ellos saben que tal cosa es así y no de otro modo.
Hablaremos en cada uno de los casos distintos tipos de percepción
extrasensorial como clarividencia, clariaudiencia, clarisensibilidad,
clarisapiencia... Lo único cierto es que la clarisapiencia es superior a
las demás, pero también hay que tener en cuenta que el clarisapiente no
tiene ningún barómetro que le ayude a comprobar sus certezas y que debe
aprender a través de la lógica y el sentido crítico de su propia
experiencia sobre el don que se va desarrollando paulatinamente en él.
Muchos seres humanos
han nacido con estos dones, pero del mismo modo que hemos recibido una
extensa formación académica que ha cultivado nuestra mente, pero nuestra
educación emocional ha sido nula y estamos pagando un precio muy alto
por ser analfabetos emocionales, nuestras capacidades espirituales no
solo no han sido consideradas en nuestra educación, sino que la presión
social ha sido tan fuerte para negar lo que los niños veían, oían,
percibían o sabían que sus capacidades poco a poco se van cerrando,
porque la presión del entorno es tan intense que el niño a duras penas
puede soportarla y cuando alcanza los siete años muchas veces se han
cerrado estas percepciones extrasensoriales, a veces para no voverse a
abrir jamás. Otras veces se entabla un lucha titánica entre la persona y
lo que la sociedad dice sobre lo percibe, siente, escucha, huele, ve o
sabe y el sujeto está como en un potro de tortura medieval, como si le
estuvieran estirando de las cuatro extremidades al mismo tiempo,
creándole un sufrimiento tremendo. A la persona le quedan entonces dos
opciones, seguir lo que su claripercepción le dice o cerrarse por
completo a ella y cuando toma esta última opción no es para ser
precisamente más feliz, pues el resultado habrá sido haberse negado a sí
mismo para lograr la tranquilidad externa, de donde difícilmente puede
llegarle la paz, porque la verdadera paz nace en nuestro interior y es
fruto de estar en armonía con nosotros mismos y, en consecuencia, con
todo lo que nos rodea.
Algunos seres
humanos, tras un largo periodo en el que han quedado sordos, ciegos y
han dejado de tener cualquier clase de percepción, de pronto, mucho
tiempo después despiertan, a veces de forma abrupta, otras pausada, unas
veces de forma espontánea y natural, otra como consecuencia de
prácticas espirituales continuadas como la meditación. Ahora hay muchos
seres humanos en este proceso y no saben ni cómo orientarse ni dónde
encontrar guía, porque la sociedad ha estado negando durante muchos
siglos la existencia de tales capacidades, atribuidas unas veces a
santos o otras veces a brujos y la realidad es que cualquier ser humano
ha nacido con estas capacidades, aunque unos las tengan en mayor medida
que otros.
¿Qué hacer ante esta
tesitura? Permítete sentir, ver, oír, oler o simplemente saber y aplica
a tus experiencias la lógica y el sentido crítico. Todo aquello que
percibes lo recibes por alguna razón, tiene un sentido y no
necesariamente significa comunicarlo a los demás. Conviene discernir qué
información es para cambiar algo de tu vida ue cambia tu futuro, para
prepararte para él, para acompañar a una persona amiga en una
circunstancia que se le presentará, pero que si no queremos restarle su
aprendizaje y, por tanto, su libertad, no debemos comunicárselo. En cada
caso deberemos aplicar nuestro sentido común y a través de las
distintas experiencias irnos autoeducando en una clase de experiencias
par alas que los maestros son tan escasos que encontrar uno es como
hallar una aguja en un pajar. Por ello, la solución es autoentrenarse y
aprendder de nuestros propios errores aplicando nuestra lógica y nuestra
capacidad crítica...

RoSa GoMeZ cAsAñ...

El MiTo pOÉtIcO:lA DiOsA bLaNcA...

 




Tu visión devendrá más
clara..Solamente cuando mires dentro de tu corazón...Aquel que
mira afuera, sueña...Quién mira en su interior, despierta...C.G.Jung C.W.vol II...

Acerca de la psicología de la religión
occidental y de la religión oriental ...
Ustedes
se preguntarán que hace un poeta contemporáneo hablando en la casa de
los estudiosos de las ciencias del alma. Sin
embargo estoy aquí con el permiso expreso del Maestro Jung cuando en su
libro El hombre moderno en busca de su alma dijo que “el
poeta ha extraído su visión a través de las fuerzas curadoras y
redentoras de la psiquis colectiva que subyacen en el alma humana. Con
su aislamiento y errores penosos ha penetrado en esa matriz de vida en
la que todos los hombres están incrustados, la que imparte un ritmo
común a toda la existencia humana y permite al individuo comunicar sus
sentimientos y luchas a toda la humanidad”. Y digo ciencia con todo
respeto, pues como poeta, mi admiración por Jung es infinita. Haber
encontrado el camino de llegada al centro del alma como él lo hizo, es
un hito para la humanidad entera, y aunque el encuentro vital de su
propia alma se produjo fundamentalmente a través de la psicología como
ciencia, el Maestro nunca desdeñó cualquier otra vía válida para ello y
aún más, recorrió casi todos los caminos (conocidos y desconocidos)
consustanciándose con todas las manifestaciones humanas que explican al
mundo y al alma universal, como la Alquimia y sus símbolos, los mitos,
la religión y el arte. Pero con certeza, el logro verdadero, -más que
llegar al centro del alma y ver ella los elementos universales que nos
constituyen- fue el de encontrar el camino de regreso para regalarnos su
visión y abrir esas puertas comunicantes entre los elementos
universales y nuestra conciencia. Bajo este sentir, estoy muy honrado
por la invitación del Centro de Estudios Junguianos a dar estas charlas
que he resumido en una visión integral del alma, como la unión dinámica
de todos los fenómenos mentales -tanto conscientes como inconscientes- y
el proceso de transmutación e individuación en el ser humano hacia lo
trascendente, utilizando como vía regia esta vez, a la poesía y sus
manifestaciones sonoras (la música y la palabra) y su revelación a
través del mito de la creación, el mito poético, la imagen y los
símbolos, fundamentalmente hablaré de manera muy libre, pura (y personal) sobre el
fenómeno poético y musical como expresiones del alma, quisiera nombrar
(y me perdonan el atrevimiento) algunos sentires sobre la influencia que
el maestro Jung, ha tallado de manera indeleble en mi alma de poeta y
músico, en especial sobre el centro de esta y de todas las charlas, que
no es otro que El Alma.Si bien afirmó Jung
que durante y a resultas de sus investigaciones se vio obligado a
establecer distinciones conceptuales entre alma y psique;
siendo psique la totalidad de los fenómenos mentales tanto conscientes
como inconscientes, las leyes que los rigen y sus manifestaciones,
hablándonos a su vez del alma como un complejo de funciones que se
pueden caracterizar bajo la denominación de "Personalidad", desde otro
punto de vista pareciera haber devuelto a sus orígenes míticos y válidos
el concepto Griego de "Psiquis" (ψυχής) en donde mente y alma
constituyen una totalidad intrínseca en el ser humano... una intrínseca
totalidad que incluyendo lo individual, se extiende hasta lo
transpersonal de manera amplia y abarcante (en el caso de los griegos y
por la tradición Órfica, la dualidad humana estaba constituida por
cuerpo-alma). Dentro de nosotros, en el alma, según Jung (y el
hermetismo) se halla también la totalidad del universo, y aunque en
principio lo ignoramos, "algo" nos impulsa a la integración consciente
de nuestros componentes hasta alcanzar lo trascendente. El estadio
correspondiente a la obtención y consustanciación de y con el Espíritu
como logro del ser humano, fue denominado por Jung "Individuación”.
Siendo así, cabe preguntarse ¿es Alma sinónimo de Espíritu? Según la
filosofía hermética (y Jung fue un hermetista) El Alma, del latín
"Anima", no ha perdido su condición animal, y no es por tanto Espíritu
(del griego ánimus άνεμος) pero sí un primer paso hacia lo sutilizado
desde la materia que nos constituye y a partir de la cual podemos
obtener diversos grados de trasmutación, paso por cierto nada
intrascendente. Nuevamente nos preguntamos bajo el concepto de alma
explicitado por Jung bajo la nominación de "Personalidad" ¿qué es la
personalidad Junguiana?, ¿en qué consiste? ¿qué es la psiquis para
Jung?: de manera por demás atrevida, y de lo sentido en las lecturas del
maestro, diríamos que La Personalidad es la unificación, el abrazo de
todo pensamiento, sentimiento y conducta tanto consciente como
inconsciente, la guía que regula y adapta a cada individuo a su ambiente
externo, las energías que la activan y su distribución entre los
diversos componentes de la misma y cuyos cambios tienen lugar dentro del
transcurso de la vida del ser humano. Podríamos afirmar que la
Personalidad es aquello a partir de lo cual nos convertimos en
"Personas". La Persona no es en este caso un conglomerado de partes
añadidas por aprendizajes o experiencias, sino la recuperación de una
totalidad originaria. No lucha el hombre para integrarse… ya posee la
integración, nació con ella. Lo que debe hacer es desarrollarla hasta el
máximo grado de coherencia y armonía. El logro de una especie de psico-síntesis...Nos
sentimos tentados a continuar diciendo....qué "a diferencia de los
animales" (como si no fuésemos nosotros mismos animales ¿les suena el
fonema ánima?), el hombre tiene el extraordinario poder de concebirse y
construirse a sí mismo y de cambiar también al mundo que le rodea, pues
al fin y al cabo, el mundo es como es "porque el hombre lo ha concebido
así". Respondiendo al principio de correspondencia (Kybalion) porta el
hombre el extraordinario poder de hacer realidad aquello que sucede "en
nuestro arriba": las simples ideas de nuestra mente finita
correspondiendo al reflejo de un Orden Universal e Infinito
constituyendo síntesis idénticas, difiriendo apenas en su grado de
"manifestación". Manifestando en el "abajo", dentro del plano de nuestra
realidad material y "Creando" y reflejando ése mismo orden Celeste o
creando a partir de una idea sutil en nuestra mente algo tangible,
comprobable ya sea en el plano físico, en el mental o en el espiritual.
Esta dinámica hará posible el cambio de un estado de consciencia a otro a
voluntad. La mente como una otra cualquiera manifestación emanada a
partir de lo Divino creado a partir de su sí mismo (Dios, Creador o
simplemente Ser). En otras palabras nos remitimos a plantear la mente
como cualquier otro objeto creado a partir de las emanaciones surgidas
según el nivel vibracional de lo "creante". En consecuencia planteamos
su necesidad (la de la mente) o compulsión a convertirse en su esencia
definitiva, a su casi obligatoriedad de transcurrir de un acontecer
transmutante a otra transmutación. La filosofía hermética junto a sus
otras ciencias aledañas, no sólo aportan conocimientos al intelecto,
sino que tienen además la cualidad inherente de transmutar, de cambiar
al buscador a medida que se adentra en éstos conocimientos. Esa es la
verdadera esencia de la filosofía hermética, de la auténtica Alquimia
Espiritual: aquella que nos permite reconciliar los opuestos dentro
nosotros mismos, tal y como lo planteo Jung. Las enseñanzas herméticas
nos dicen que el hombre puede construir a través de las creaciones
mentales.... allí donde no necesitamos ningún tipo de material,
herramientas o utensilios, donde la idea permanece pura y perfecta antes
de manifestarse en la materia. Aún en lo social, tras cada
manifestación en la que exista "un orden" está detrás la mente humana.
El ser humano siempre ha tratado de vivir dentro de un orden contrario
al caos. Cuando no existe un orden, es imposible la evolución: la
social, la cultural, aún la humana, teniendo la capacidad incluso de
auto destruirse. Pero la mente así como cualquier otro metal y demás
elementos, puede ser trasmutada de estado en estado, de grado en grado,
de condición a condición, de vibración en vibración: "La verdadera
transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental"
(El Kybalion). El concepto de trasmutación mental que nos propone la
filosofía hermética (en consecuencia la Junguiana) es la de asumir
conscientemente expansiones y aberturas que nos lleven a la integración
de qué y quienes somos, que nos eleven al encuentro de nuestros
verdaderos y compartidos sí mismos… paso a paso, crisol a crisol.Jung,
se dio a sí mismo una profunda mirada interior para ver, para despertar
(aunque el sueño fue contradictoriamente la vía principal), y aunque
como dijimos, transitó durante largos años por los caminos de la
Alquimia y sus símbolos, la religión y el arte, de manera inicial y al
igual que los antiguos poetas, salió en busca del Mito como explicación
válida y total del mundo, como el sustrato más hondo de sí mismo y al
mismo tiempo universal para vincularse a lo trascendente, empezando por
el mito primario, El Mito de la Creación, pues este no es otra cosa que
la búsqueda del origen: la creación es origen. De manera permanente y
simultánea, los seres humanos somos creadores y creación; el origen, el
punto de inicio, es único y común para todo lo creado y es allí, donde
la vinculación se hace patente… somos apenas una instancia de la
transformación, del sacrificio del Ser. No existe la unión de opuestos
ni contrarios, pues los opuestos no existen... en el mejor de los casos
(para no hablar de la capacidad desintegradora del hombre) estos son una
ilusión. En consecuencia, no existe un movimiento perpetuo de
creación-destrucción en donde ambos eventos se suceden permanentemente.
Existe un solo y único evento: La Transformación.Con
esta revelación y para terminar la primera parte de la charla inicial,
podríamos añadir nuestro asombro y nuestra interpretación (igualmente
muy libre y personal) de lo dicho por el Maestro Jung sobre El
Sacrificio en su libro Transformaciones y Símbolos de la Libido,
como elemento primordial en los procesos de metamorfosis y
transformación. Los símbolos del incesto, separación, sacrificio y
diferenciación, son reinterpretados de una manera extraordinaria como el
proceso indispensable del ser humano para alcanzar la conciencia total.
Para ello es necesario enamorarse del origen, salir en la busca del
origen perdido, que en este caso es la madre universal. Dicho en otras
palabras ir en busca enamorada del origen es incesto, (aunque sea en
términos simbólicos un incesto universal). Vincularse con aquello que
nos originó, que nos creo. Pero en este caso se trata precisamente del
hecho restitutorio de aquello que perdimos con la primera separación, de
la diferenciación de la consciencia individual del hombre que se siente
inicialmente desvinculada de esa madre universal. El segundo paso para
re-vincularse con esa madre universal que debe dar el ser humano, es el
diferenciarse de la fuerza activa, del Padre Universal, una especie de
Caín a la manera poética como lo describe Luc Estang, en su libro “Le
Jour de Caïn” o “El día de Caín”: Caín es hombre desprendido de su
madre inicialmente y posteriormente de su padre. El primer errante en
busca de tierra fértil y el primer constructor de ciudades, es también
el hombre señalado por Dios para que no lo maten. Es en definitiva el
primer hombre que se aleja de la presencia de Dios y anda sin fin hacia
el sol naciente, hacia nuevas auroras. La aventura es de una grandeza
sin par, la del hombre librado a sí mismo, asumiendo valientemente todo
el riesgo de la existencia y la consecuencia de sus actos. Caín es el
símbolo de la auténtica naturaleza humana en sí misma y en toda su
expresión. Es así, que desprendido de la madre y rompiendo con el
padre (matando simbólicamente la figura arquetípica de ambos), el ser
humano puede alcanzar aquello totalizador que trasciende a estas
figuras. Al contrario de Sigmund Freud, para Jung el asesinato simbólico
del padre no constituía un aspecto destructivo impulsado por la Libido
en el contexto de la rivalidad y el odio hacia éste, sino una ruptura
previa, indispensable, imperiosa y a la vez constructiva de
individualizarse de constituirse a sí mismo para ver, entender y colmar
la necesidad del retorno al origen bajo la figura extraordinaria de la
Resurrección o el nuevo nacimiento, de entrar una vez más al seno de la
Madre para ser dado a luz nuevamente por ella, y mantenerse ligado, esta
vez conscientemente a esa fuerza nutricia incomparable. Curiosamente
esta revelación le costó a Jung, el rompimiento con el padre que lo
iniciara en el camino hacia el alma humana a través de la psicología,
pero en contrapartida lo puso frente a frente con la experiencia y el
encuentro directo y definitivo con su propia alma y el Alma
UniversalEste proceso de diferenciación y separación
inicial, es el primer paso a la integración en la consciencia de los
sustratos universales (incluyendo al bien y al mal, a la sombra y a la
luz) y esto no se logra sin dolor y sacrificio. Por último, no podemos
dejar de decir que la representación de estos aspectos simbólicos en el
mito de Edipo, alcanzan realmente una magnitud dramática cuando este
queda ciego, es decir cuando dirige su mirada hacia adentro, cuando
prescinde de ver el afuera para experimentar lo que llamamos “la mirada
interior”. La transformación es entonces sacrificio y así nos lo revela
el Maestro Jung: No hay llegada al consciente sin dolor...
“No salgas de ti, retorna a ti
mismo,en el interior del hombre habita la verdad;y si
encontraras Transfigurada tu naturaleza,trascenderías tú mismo
también …”
San AgustínDe vera religióne.*39
En
estas charlas, hablaremos como dijimos, de una manera muy pura, libre y
estrictamente personal sobre la poesía (palabra y música) como
manifestaciones del alma y como vía válida para llegar a su verdad.
Hemos tomado como hilo conductor en esta segunda parte de la charla
inicial, lo aprehendido en la cercanía de la que considero mi madre
poética y mentora: la poeta Elizabeth Schön; por lo que hemos tomado
casi textualmente consideraciones que hemos venido elaborando a lo largo
de los años sobre su poética, y sobre todo, acogiéndonos a nuestro
sentir personal del poeta en cuanto a un ser místico. Y cuando decimos
místico, lo hacemos bajo la premisa de que para crear (y el poeta es un
creador) lo primero que debe hacer es enamorarse de lo trascendente.
Pero enamorarse de lo trascendente no es suficiente para ser creador… se
debe penetrar hasta el centro, recorrer el camino de entrada para
llegar a lo más hondo para luego regresar transformados a la luz…
citando una auto-entrevista del año 1993 sobre el fenómeno poético decía
que “enamorarse de lo trascendente no es suficiente… hay que dejar
que esa entidad superior nos posea, incluso que nos penetre…. cuando se
trata del alma, sólo el hombre que ha sido traspasado por "Ella" hasta
confundirse en ese "Ella" que acepta la penetración por Dios, el amor, o
cualquier ente superior que lo transcienda, será un creador, y eso es
lo que constituye a un poeta y su esencialidad”
Se
debe sufrir de una manera totalizadora el proceso de transmutación
espiritual para constituir ese esfuerzo en lenguaje que integre la
visión inicial. El creador, en este caso el poeta, a través de su
esfuerzo hará que los frutos del alma se manifiesten. Es la perfecta
vinculación y Asociación de aquellos elementos que se encuentran en lo
más hondo del alma y que a través del proceso creativo salen a la
conciencia con consistencia real y permanente. Sin embargo, como paso
previo al despliegue de lo creado por el hombre, debe producirse ese
tornar a sí mismo, mirar lo más hondo de sí en donde están en estado de
pureza los elementos abarcantes, totalizantes y vinculantes del alma
universal… es ese proceso de construir y asumir nuestra individualidad,
con el solo propósito de llevar a la conciencia la sensación de que
pertenecemos a una totalidad. En este estado, y aunque hemos dicho que
en esta parte de la charla inicial, explicaríamos puramente la
representación del alma a través de la poesía, no podemos menos que
asombrarnos ante la repetición exacta en este proceso creador, del
proceso de transmutación espiritual revelado por Jung, y aunque el mismo
maestro en sus conversaciones con Mirecea Eliade (quien aseveraba que
Jung no pretendía hacer ni teología ni filosofía de la religión) nos
decía: “Yo soy un psicólogo. No me ocupo de lo que trasciende el
contenido psicológico de la experiencia humana. Ni siquiera me planteo
el problema de saber si es posible semejante trascendencia, pues en
todos los casos lo transpsicológico ya no es asunto del psicólogo. Ahora
bien, en el plano psicológico, me enfrento con experiencias religiosas
que poseen una estructura y un simbolismo susceptibles de ser
interpretados. Yo considero que la experiencia religiosa es real, es
verdadera. Compruebo que semejantes experiencias pueden «salvar» el
alma, pueden acelerar su integración e instaurar el equilibrio
espiritual”, no podemos menos que extrapolar aquí lo religioso con
lo poético. Es por ello que hemos querido por razones de resonancia
traer el epígrafe del santo-poeta. Y así nos devela San Agustín la
Conciencia. Ese acto sagrado de íntima pureza, ese replegarse sobre sí
mismo: reflexión interior, cuya mejor expresión (la del Alma) es
inicialmente el silencio. La conciencia es entonces el reconocimiento de
la interioridad espiritual como camino privilegiado de acceso a la
propia realidad del alma. No se trata en este caso de una separación o
división entre el hombre y el mundo. Se trata más bien del hombre que
transido de mundo, retorna a sí mismo para buscar la unión, la
totalidad. Relación que también en este caso establece el alma consigo
misma, como cualidad intrínseca al hombre que deviene interior o
espiritual y por la cual puede conocer de otro modo, de un modo
inmediato. Después y sobre ese espacio continente llamado silencio,
advendrá el sonido, la palabra.
Es entonces ese camino
de acceso a nuestra realidad más íntima, camino que recorremos a través
de una experiencia interior y la reflexión acerca de esa interioridad,
lo que se plantea en relación a la poesía como vía válida para llegar al
centro del alma, para ser puestas de manifiesto a través de lo que las
antiguas tradiciones del mito poético celta llamó las Representaciones
del Alma Esencial.
Será además el poeta de los
sonidos, con la música, quien realizará el logro más abstracto de
representar esos arquetipos universales de la creación a través del
despliegue sonoro. El canto como manifestación musical, traería la
evidencia sonora a los sentidos del hombre y por ello ese canto estaría
sujeto al acaecer del tiempo, a la temporalidad rítmica que rige y
determina. Las teologías Celtas y Orientales, que también consideran la
dualidad cuerpo-alma del hombre y la impureza que esta mezcla determina,
sometían el proceso de purificación a la temporalidad cíclica, circular
de la reencarnación y sus cantos sagrados estarían también sujetos a un
poderoso influjo rítmico palpitante. Los instrumentos que acompañan su
clamor simbolizarán aquella dualidad (la percusión sobre la piel de los
animales marcando el ritmo cesante de nuestra carnalidad y los
instrumentos por donde pasa el viento como el espíritu divino y su
revelación melódica incesante e infinita.)
Al igual
que los Celtas y los Orientales, ya los griegos se asombraron ante esta
revelación. La idea pitagórica de la música, como aquella representación
del orden divino que rige tanto a nuestra alma como a ese universo; o
dicho de otro modo, aquella combinación sensible y sonora, que al
contener la relación numérica del orden universal, nos lleva al
conocimiento o más bien al RECONOCIMIENTO del origen de nuestra alma y
de su concierto con el resto de las cosas que están sujetas a esa ley
formal universal.
Citando un ensayo sobre el alma
humana y universo, decíamos que El pitagorismo, a más de haber traído
desde el oriente, la noción de la transmigración de las almas (es decir,
aquella otra parte trascendente de nuestra condición humana, y que se
contrapone a nuestra fugaz y contingente corporalidad) y el de la música
de las esferas, nos reveló el más asombroso conocimiento: La estructura
armónica, La Armonía. El descubrimiento de la relación 3:4:5, que
constituye el acorde perfecto, y el placer de las almas humanas al
percibir dicha relación, tendría un carácter de revelación divina, el
reconocimiento intuitivo e inconsciente de haberse conectado con la ley
divina que organiza el universo. Nuestra alma procedente de las regiones
celestes, al percibir a través del aire, la música y su relación
armónica, se transportaría a su lugar de origen, la instauración de un
recuerdo con carácter de éxtasis y embriaguez; música por supuesto
danzada, seguida por todo nuestro cuerpo, haciéndonos salir del encierro
de la carne, del encierro del instante, del aquí, del ahora, y
literalmente endiosarse. A este proceso arrebatado que conlleva la
disolución del Yo, del Ego, le sigue y contrapone el de la serenidad y
la templanza que produce el equilibrio armónico. La armonía pues, es la
expresión o representación si se quiere, de la ley básica del universo,
que traducida a través de la música, nos conduce a un estado de ánimo
que ya no será individual ni momentáneo, sino consecuencia de nuestro
encuentro e identificación con el principio ordenador del mundo. Música
de las esferas y armonía universal. Los planetas engastados en sus
respectivas esferas, midiendo las distancias entre sí, emiten una suave
armonía inaudible, pues es algo más que sonido; o tal vez porque oímos
de otro modo, a esa música no perecedera que es la fuente y la primera.
El
poeta Jhon Keats en su Oda sobre una Urna Griega dice:"A veces,
la música imaginada es superior a la real:Las melodías oídas son
dulces, pero las no oídaslo son más, por eso, dulces flautas, tocad;no
para el oído sencillo sino, más caro,tocad, para los espíritus,
sonsonetes sin tonos."
Thomas Mann en el Doctor
Fausto dice:"Pues escucha hasta el fin, escucha amigo: un grupo
de instrumentos después de otro se retira y lo que queda, mientras la
obra se desvanece en el aire, es el agudo sol de un cello, la última
palabra, el último sonido que se diluye, muriendo con lentitud en un
pianissimo- fermata. Luego nada más: Silencio... y noche. Pero ese tono
que vibra en el silencio, que ya no está allí, el cual sólo el espíritu
oye y que era la voz de duelo, no es más así. Cambia su significado,
persiste y habita como una luz en la noche."
Por
su parte Shelley nos regaló este hermoso poema:La música, cuando
mueren las suaves voces,vibra en la memoria.Los aromas, cuando
enferman las dulces violetas,viven en el sentido que ellas animan.Los
pétalos de rosa, cuando la rosa muere,se esparcen sobre el lecho de
la amaday así tus pensamientos, cuando te hayas ido,el propio
amor lo soñará.
Wallace Stevens nos dice:Así
como mis dedos en estas teclashacen música, así los mismos sonidosen
mi espíritu hacen música también.La música es entonces sentimiento y
no sonido;y tal es lo que yo sientoaquí en este cuarto,
deseándotepensando que tu seda de azuladas sombrases música
también...
Música hecha por el hombre para ser
oída por los hombres y música que suena en el silencio interior de
nuestra alma. Ya los orientales, en contraposición al sentido
utilitario, soberbio y aislado que tiene la música en occidente, le
dieron a esta última, esa connotación que la religa con el acaecer del
tiempo, con el ciclo de las estaciones, con la rosa de los doce vientos,
como algo sagrado y místico.
Rumi Divan-e Shams
Tabriz nos lo dice así:
¡Qué maravilloso es nuestro
amor, qué maravilloso es nuestro amor, oh Dios mío!...Gracias a él
podemos danzar (frente a Ti)y no por el sonido de la flauta, ni por
el golpear de manos, ni por la pandereta, ¡Oh Dios mío!Tu mano ha
perforado de tal forma la flauta de mi cuerpo que noche y día llora y se
lamenta ¡Oh Dios mío! Esta pobre caña, ¿qué sabe de las gamas
melódicas?es el aliento del tocador de flauta el único que lo sabe y
lo comprende ¡Oh Dios mío!Frente a la puerta del jardín de las
rosas...qué luz, ¡Oh Dios mío!
Platón concibe la
creación del mundo como una canción, y en su libro, EL TIMEO, nos dice
lo siguiente sobre la música y la armonía:"También la música, en
cuanto emplea sonido audible, fue concebida por la armonía. Y la
armonía, que tiene movimientos emparentados con las revoluciones del
alma interna a nosotros, le es dada por las musas al que hace uso
inteligente de ellas, cuando ésta ha perdido su armonía, ayudándole a
que la restaure y ordene y esté en concordancia consigo mismo."
Yéndonos
aún más allá del fenómeno sonoro cono elemento constitutivo de la
creación, vemos como la expresión más acabada de la meditación de los
maestros yogis Hindúes, se encuetra en la Surat Shabd Yoga, o la Yoga de
la Celestial Corriente del Sonido. Esta senda espiritual que conduce
hacia el interior del hombre para fundirse allí con el Absoluto, en Su
estado pureza, desdoblándose hacia afuera para asumir dos atributos
primarios: Luz y Sonido. Los occidentales han querido equiparar esta
revelación al postulado judeo-cristiano del “Verbo” o “Palabra”, sin
embargo sin ser en lo absoluto eruditos en el tema, sentimos por
intiución que este camino luminoso de los sabios hindúes, abarca en su
contexto una dinámica de correspondencia entre el absoluto y el hombre
de connotaciones diferentes a la percepción (tal vez más estática e
inalcanzable) que tiene el Verbo para las religiones, especialmente para
la Judía. En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el
Verbo era Dios. Dicen nuestros evangelios cristianos. Igualmente, en los
textos sagrados hindúes (en especial en los cantos védicos) encontramos
reitradamente el Aum: Palabra sagrada que interpenetra simultanemanete
lo físico, lo cosmico y lo fenomenológico: La tierra y el firmamento no
son sino Shabd (verbo).. Sólo del Shabd nació la Luz, Sólo del Shabd
surgió la creación, Shabd es el núcleo esencial en todo. Shabd es el
agente directivo de Dios, la causa de toda la creación. De una manera
muy cercana Los sufis através del místico Abdul Razaq Kashi nos revela
que: La creación empezó a existir por el Saut (Sonido o Verbo) y del
Saut se difundió toda la luz.-Vemos pues, cómo Pitágoras,
Platón, las sabios Hindúes, los místicos sufíes, los místicos
occidentales, Frai Luis de León e incluso los románticos alemanes nos
hablan de la naturaleza acústica del alma, que puede encontrar su
resonancia en la música sonora audible hecha por el hombre, o desembocar
a través del silencio, en aquella otra, cuyo ritmo se mece al compás de
lo divino.-Esta explicación
poética del mundo, de su origen, de su nacimiento, no está ajena a la
exigencia y a la vivencia del sacrificio. En este caso y bajo la visión
totalizadora de esta explicación poética del mundo, el sacrificio tiene
también dimensiones absolutas. Estaríamos hablando de un sacrificio
cósmico. Vale decir que el mundo, las formas y la materia que lo compone
sólo pueden existir por la gracia de la permanente e infinita
transformación del Ser o energía primordial, con todas las consecuencias
que este sacrificio aporta a nuestra humanidad. Esta es la gran visión
que nos otorga el mito poético, su visión del origen, del mundo, de la
materia, de las formas cambiantes, del mundo fenoménico, y del Ser por
cuyo sacrificio se sostuvo y se sostiene, pues del sacrificio cósmico,
del caos, del hundimiento del cielo, surgirá la rosa eterna ocupando
espacio a nuestros ojos, desplegándose en la realidad.
Dentro
de nosotros mismos, la identificación del yo con el Ser en su
totalidad, sólo puede ocurrir en ese lugar imponderable, al que si no
llamáramos alma, no sabríamos que nombre darle. Ya Santa Teresa de Jesús
en sus “Moradas” nos revelaba que Dios y la totalidad del universo por
él creado, resonaban en lo más íntimo y recóndito de nuestro propio ser:
El Alma. Es allí dónde ubica a la trinidad, a las tres personas que
habitan en su ser para provocar la unidad del mismo. Sólo en el alma el
hombre encuentra la unidad. En el caso de los primeros poetas místicos,
estos ya nos revelaban igualmente, en dónde, en qué lugar dentro de
nosotros mismos se produce el entendimiento de este mecanismo dinámico,
entre la esencia y la existencia, que implica la reunión en un sólo
evento de todas la formas de manifestación aparentemente opuestas, entre
lo físico y mental, lo positivo y lo negativo, lo masculino y lo
femenino, la razón y la intuición, la altura y la profundidad, la luz y
la sombra, el bien y el mal, el expirar y el inspirar, lo dinámico y lo
estático, la acción y el pensamiento, la atracción y la repulsión, la
existencia y la no existencia, donde lo Uno da lugar a lo múltiple y lo
múltiple se disuelve finalmente en lo Uno.
Es en el
Alma pues en donde se produce el entendimiento profundo de que el tiempo
no existe como lo percibimos, que la verdad está fuera del tiempo, que
no está en el futuro, sino en el aquí y el ahora, pues aquello que está
fuera del tiempo lineal, está libre de limitaciones y las
contradicciones internas; de ahí la unicidad de toda la experiencia
mística, una visión que transforma todo el entendimiento y lo eleva a un
nivel superior que nos enseña, que el Alma, el centro, no es un punto
geométrico inamovible, que el alma también es una experiencia, la
experiencia de esa búsqueda espiritual, el viaje de regreso al centro,
el retorno a la casa, la vuelta al corazón central que emprendieron
Ulises, Parsifal, los buscadores del Grial y como decía Eliot, viaje
necesario a través de largos caminos para encontrar el lugar que nunca
se ha abandonado, para verlo por primera vez.
Gracias
al Alma y dentro del alma, entenderemos que el vacío que percibimos
entre el arriba y el abajo, entre lo profundo y la superficie, (y por
qué no entre inconsciente y consciente) ya no será “ese lugar que se
produce por la pérdida de la sustancia necesaria para formar el cielo”,
asimilándose así al espacio continente, al espacio materno. Se trata de
una insurgencia, de una aparición, de una epifanía en la que irrumpe el
Caos, el Origen, la sustancia del mundo, la Magna Mater, la Protohylé,
lo que Platón llamó el Alma del Mundo, y donde se integran en disolución
indiferenciada todos los opuestos. Se establece entonces y teniendo al
hombre como mediador, una alianza dinámica entre esencia y existencia,
entre lo manifiesto y el origen, de la única forma en que es posible
hacerlo, en un lenguaje inédito y purificado por el magno silencio de
los cielos, reflejados en el aquí abajo en la tierra, bajo el canto
amplio y generoso que constituye lo que yo llamaría La Ética entre el
Hombre y su Alma, la unidad abarcante en el alma interior, en donde el
poeta -como diría el Maestro Jung- “ha extraído su visión a través
de las fuerzas curadoras y redentoras de la psiquis colectiva que
subyacen en el alma humana. Con su aislamiento y errores penosos ha
penetrado en esa matriz de vida en la que todos los hombres están
incrustados, la que imparte un ritmo común a toda la existencia humana y
permite al individuo comunicar sus sentimientos y luchas a toda la
humanidad”

Charla introductoria dictada por
Edgar Vidaurre en el Centro de Estudios Junguianos de Venezuela para el
seminario: El mito poético y la Diosa Blanca...

 


Cuando somos espejos limpios y puros...podemos ver... sin proyecciones... lo que realmente Es...

AlIcIa En El PaíS dE lOs CuAnToS...

 




Robert Gilmore ha escrito el fabuloso
libro Alicia en el País de los Cuantos, al que ha subtitulado
Una alegoría de la física cuántica. Y se trata precisamente de eso. Ha
utilizado el hilo argumental de Alicia en el País de las Maravillas de
Lewis Carroll para realizar una divertida lectura de la física cuántica,
con todo lo que tiene de opuesta a la lógica tradicional e, incluso, a
lo que durante tanto tiempo se ha definido como sentido común.
Además de las explicaciones científicas
pertinentes, desperdigadas como notas y pequeñas valoraciones que se
entrelazan en el texto, resulta una lectura colosal por las
aseveraciones, a modo casi de aforismos, que se intercalan. Aquí van
unos ejemplos “ejemplares” con máximas que en algún momento quien
escribe ha puesto en práctica:
“¡Lo que no está prohibido es
obligatorio!”
“Uno para todos y todos para nada.”
“Cuando uso una palabra, yo elijo su
significado, ni más ni menos.”
“Sea lo que sea, yo estoy en contra”
Por supuesto tales afirmaciones vienen
marcadas por el comportamiento de electrones, protones, neutrones y
demás habitantes del mundo de lo pequeño. Sin embargo las frases
extraídas del conjunto me recuerdan a algunas de las más osadas
articuladas en los manifiestos dadaístas de Tristan Tzara.
Para mejorar la situación el autor ha
decidido transformar a la medida más pequeña de la materia conocida, es
decir, los quarks, en los Hermanos Quarks, que dan lugar a uno de los
más afortunados momentos del libro. La física cuántica nos pone frente a
partículas, es decir, antipartículas que viajan hacia atrás en el
tiempo, que atraviesan la materia, fotones virtuales en donde habitaba
la nada… Y muchas más cosas que no desvelaré a los lectores. El momento
que me ha deslumbrado completamente procede de la explicación del vacío,
en el que nadan fotones virtuales. Es decir que la nada no es tal sino
que está compuesta por elementos, lo que equivale a considerar el cero
como número y no solamente como “nada” en el sentido habitual.
Algunos filósofos “espiritualistas” (que
no tienen nada que ve con espiritistas ni esotéricos), ya lo
advirtieron, como Malebranche, pero ahora lo encontramos ratificado en
este libro sobre física:

“Es sólo Nuestro acto de observación lo
que impone una forma única y definida al mundo.”
Desde que puedo recordar me ha indignado
la visión reduccionista de la realidad, es decir, la limitación a lo
que nuestros sentidos perciben. De hecho si fuéramos perros veríamos
todo en blanco y negro y nos veríamos obligados a decir que los colores
no existen. Quizá esa necesidad de amplitud y conocimiento, no sólo de
la realidad inmediata, me ha llevado ha vincularme con expresiones como
el surrealismo y al interés por la simbología, las tradiciones perennes y
ahora también por la física.
Resulta estremecedor cuando uno el
personaje de El Agente dice a Alicia: “Veo que estás observando los
átomos que nadan en el vacío.”
Definitivamente no sólo la vida, sino el
mundo, no era lo que nos habían contado.
Por el momento, les digo: Sea lo que
sea, yo estoy en contra...:D

 


Cuando nos entregamos,y reconocemos nuestra esencia,nos convertimos en
MaEsTrOs De NuEsTrA ViDa...Eso significa beber de nuestra propia fuente...en 4 palabras:manifestar lo que somos...Sólo en
el silencio de la mente,podemos
escuchar la voz de nuestro CORAZÓN...Si el MiEdO te hace esclavo...Solo el AmOr Te hace libre.. ....Para
afirmar nuestra Naturaleza Divina,no
es cuestión de presunción,es cuestión de humildad...Lo que
sentimos, creamos...Lo que pensamos,
creamos...No hay posibilidades de no ser
ReSpOnSaBlEs de cada cosa en nuestra vida...Lo
más importante que podemos hacer ahora, es estar centrado en nuestro corazón y elevar nuestra vibración hacia el mundo para pasar a una frecuencia más alta... Cuando nosotros hacemos eso,todo lo irreal que se vé hoy como real en la Tierra... dejará de
existir, porque vamos a estar viviendo en una
realidad diferente... Somos grandes Seres de la luz y podemos hacer milagros ...

La MeDiTaCiÓn... MER-KA-BA... Un VeHíCuLo De AsCeNsIóN...

 




Históricamente se ha hablado sobre el Mer-Ka-Ba
como un vehículo que permite a una persona ascender o descender hacia
más altos o más bajos mundos. Pero realmente el Mer-Ka-Ba es mucho más
...que un vehículo de ascensión. Puede ser, realmente, cualquier cosa (el
patrón original que creó todas las cosas y todos los universos, tanto
visibles como invisibles. Ver El Antiguo Secreto de la Flor de la Vida,
volúmenes I & II).En la Biblia, hay una referencia de Ezekiel y
de las ruedas en las cuales Ezekiel ascendió al cielo. Esto era el
Mer-Ka-Ba.
En la Torah, hay una referencia al Merkavah (como se
escribe en Hebreo) la cual tiene dos diferentes significados: Una
significa “carro” que es un vehículo; la otra es “El Trono de Dios”.
Cuando las dos definiciones son combinadas, el verdadero significado
cobra vida.
En el Antiguo Egipto, el patrón original era llamado el
Mer-Ka-Ba. Son realmente tres palabras, no una. Mer significa una clase
de luz que rota sobre si misma. Ka significa espíritu, en este caso se
refiere al espíritu humano. Y Ba ,significa cuerpo humano (que también
puede significar el concepto de la realidad que el espíritu tiene). Y
así la palabra completa para los antiguos Egipcios se refería a una luz
que rota y que puede llevar el espíritu y el cuerpo de un mundo a otro.
Una
vez pasé un par de horas con Credo Mutwa, el líder espiritual de la
tribu Zulu en Africa. El me explicó queMerkaba (una palabra) significaba
para los Zulu un vehículo espacio/tiempo/dimensional. El me dijo que de
acuerdo a la leyenda Zulu, su tribu completa había venido de otra
dimensión hacia la Tierra usando el Merkaba.
En el mundo moderno hay
maestros a lo largo de todo el mundo (y yo soy uno de ellos) que están
ayudando a las personas a recordar su Mer-Ka-Ba. Así comenzará un
proceso en la conciencia que eventualmente nos trasladará desde el mundo
de la tercera al siguiente nivel, lo que ha sido llamado “ascensión”.
La
ascensión involucra un proceso donde el cuerpo humano es transformado
en luz y trasladado a un increíble nacimiento en un nuevo mundo. Esto se
alcanza a través de la meditación y requiere de mente, corazón, cuerpo y
espíritu completamente integrados en un patrón de luz y trascender las
limitaciones humanas de esta realidad.
Este concepto del Mer-Ka-Ba
como un vehiculo de ascensión no es nuevo. Es muy, muy antiguo.
El
movimiento consciente a la siguiente dimensión vibratoria, puede y debe
ser experimentado, ahora que hemos trascendido al siglo XXI. Nuestro
planeta, estés o no consciente de ello, ya está inmerso en la
transformación.
MER - significa Luz
KA - significa Espíritu
BA
- significa Cuerpo o Realidad.
El MER-KA-BA es el Cuerpo-Espíritu
de campos de luz contra-rotatorios, y es el vehículo orgánico natural
que transportará al Cuerpo-Espíritu de una dimensión a otra. El
MER-KA-BA es el vehículo de ascensión controlado por la respiración
pránica del Cuerpo-Espíritu.
¿QUÉ ES EL MERKABA?
Mer-ka-ba son
campos de luz contra-rotatorios, generados por la rotación de formas
geométricas específicas, que afecta simultáneamente a nuestro espíritu y
a nuestro cuerpo físico. Es un vehículo que puede ayudar a la mente, al
cuerpo y al espíritu a acceder y a experimentar otros planos de
realidad o potenciales de vida. Nos permite experimentar la conciencia
expandida, nos conecta con potenciales elevados de conciencia, y
restaura el acceso y la memoria hacia las posibilidades infinitas de
nuestro ser.
Activar el Merkaba es hacer rotar dos de los tres
tetraedros en sentido contrario uno del otro y a una velocidad cercana a
la de la luz y se consigue mediante una combinación de respiraciones,
mudras y movimientos oculares. El resultado es como un campo en forma de
platillo que es extiende hasta unos alrededor de la cintura del cuerpo
humano.
La apariencia del Merkaba es como un platillo volante
(¿recordáis la imagen de dos platillos girando uno respecto al otro en
las películas de ciencia ficción que todos hemos visto?). Visto desde
arriba la apariencia es la de una galaxia.
¿POR QUÉ ME CONVIENE
ACTIVAR MI MERKABA?
Cuando la meditación Mer-Ka-Ba se realiza
correctamente…
El Hombre de Vitrubio de Leonardo Da Vinci es algo así
como un tratado sobre MerKaBa…
…se integran fluidamente los
aspectos femeninos (intuitivos, receptivos) y los masculinos (activos,
dinámicos) de nuestra mente y espíritu.
…se restaura el flujo Prana a
través de la glándula pineal en el centro de nuestro cerebro. Esto
significa un aumento de nuestras habilidades telepáticas y
extrasensorias y la posibilidad de conocer nuestro pasado ya que la
memoria de otras vidas se almacena en dicha glándula.
…se equilibran
los dos hemisferios cerebrales. Esto significa un fortalecimiento de
nuestras sensibilidades y habilidades mentales,
… fortalece la
conexión con nuestro yo supremo, nuestro yo divino, es decir nosotros
mismos pero en un nivel de conciencia más alto.
… se nos ofrece
sentir y conocer el amor incondicional
Además el Merkaba puede
“programarse” para alcanzar los objetivos que tengamos planeados.
El
Merkaba es el Cuerpo-Espíritu de campos de luz contra-rotatorios, y es
el vehículo orgánico natural que transportará al Cuerpo-Espíritu de una
dimensión a otra. El Mer-Ka-Ba es el vehículo de ascensión controlado
por la respiración pránica del Cuerpo-Espíritu
La ReSpIRaCiÓn PrÁnICa...
Hace
hace 13 mil años, tras el ultimo cambio de polos, dejamos de respirar
de la forma correcta, y empezamos a tomar el prana a través de la boca y
de la nariz, igual a como respiramos el aire.
Al recordar como tomar
el prana a través del tubo de luz y de la glándula pineal que se halla
en el centro de la cabeza tal y como el ser humano en la Atlántida.
La
respiración está totalmente interconectada con la conciencia y es
clave para la transición dimensional y para el revivir de la glándula
pineal donde se almacena la impronta de nuestra alma y de nuestra
conexión con la divinidad.
¿Qué es realmente el Mer-Ka-Ba?
Técnicamente, es un campo electromagnético de alrededor de cuatro grados
Kelvin, que se encuentra primordialmente dentro del rango de microondas
(al menos en la tercera dimensión), que es de naturaleza completamente
geométrica. Específicamente, la geometría usada es llamada “Geometría
Sagrada”, como una geometría particular que es encontrada en los
patrones de la creación en todas las cosas de la Creación.
El campo
Mer-Ka-Ba es extremadamente complejo, involucra los cinco sólidos
Platónicos y otros poliedros sagrados. Se cree que se extiende a través
de todas las posibles dimensiones y universos paralelos y puede
posiblemente cambiar su naturaleza de electromagnética a cualquier otra
apropiada.
Una de las funciones del Mer-Ka-Ba, como decimos, es
actuar como un vehículo que lleva el espíritu y el cuerpo al siguiente
mundo. Sin embargo, esta función (y muchas de otras posibilidades) son
imposibles de obtener sin algunos cambios en la persona. El Mer-Ka-Ba se
sitúa alrededor del cuerpo humano como una red geométrica
tridimensional que está inactiva y no funciona, esperando el momento
apropiado. Cuando el espíritu que habita el cuerpo recuerda que está
allí y comienza a cambiar ciertos aspectos en sí mismo, una increíble
transformación comienza a desarrollarse.
Se creía en tiempos
antiguos, e incluso en escritos sobre los Hebreos, que el Merkavah podía
ser activado por ciertos principios en meditación. Esto incluye cambios
en la respiración, la mente, el corazón y cambios en el cuerpo que
alteran la manera en que la persona percibe la Realidad. Desde mi
perspectiva, este es el comienzo de la “Iluminación”.
Y aún es claro
que el Mer-Ka-Ba puede ser también “activado”, como los de la Nueva Era
dicen, por otros métodos además del estilo masculino de instrucciones de
cambios en la respiración mencionados antes. Se puede activar a través
de métodos que son puramente femeninos. A través de verdaderas
cualidades de vida como amor, fe, confianza y compasión, el Mer-Ka-Ba
puede espontáneamente volverse vivo. En otras palabras, un carácter
humano muy puro puede transformar en vivo el campo Mer-Ka-Ba alrededor
de la persona, aún si la persona inicialmente no sabe que está allí.
Y
si, absolutamente, el Mer-Ka-Ba está vivo. Es un campo vivo, no un
campo mecánico de energía. Debido a que es un campo vivo, responde a los
sentimientos y pensamientos humanos, que es la forma de conectarse con
el campo. Así que la “computadora” que guía el Mer-Ka-Ba es la mente y
el corazón humano. Las posibilidades no tienen límites.
En un
determinado y específico momento (no necesariamente en esta vida), el
campo Mer-Ka-Ba de una persona se vuelve vivo. Cuando esto sucede, un
cambio electromagnético ocurre como el resultado de un disco de energía
que va desde un pequeño lugar en la base de la columna vertebral y
rápidamente se expande alrededor de 8-9 metros de radio alrededor del
cuerpo. Este disco puede ser percibido fácilmente por medios científicos
y si la Fuerza Aérea de los Estados Unidos está en lo cierto, puede ser
puesto en las pantallas de sus computadoras vía satélite. En otras
palabras, los militares pueden ver a las personas que activan sus
Mer-Ka-Bas, y verlos como se mueven en la superficie de la Tierra.
Dado
que el número de personas que han hecho esto ahora son millones, es
bastante común verlo ahora. Es una enorme explosión magnética que atrae
la atención hacia él. Esto puede hacerse fácilmente visible para las
personas que han activado su Mer-Ka-Ba, si desean hacerlo.
El
conocimiento del Mer-Ka-Ba es bien conocido por muchos de los más
poderosos gobiernos en el mundo. Yo tengo la certeza de que nuestro
gobierno usó el Mer-Ka-Baen 1943 en el Experimento Filadelfia y en 1983
en el Experimento Montoc (en sus experimentos de controlar la mente y
exploraciones dimensionales y en programas y sistemas de defensa).
Pero
independientemente de los experimentos de los gobiernos, la Madre
Tierra, la raza humana y nosotros como individuos podemos beneficiarnos
de este entendimiento y conocimiento. El recuerdo del Mer-Ka-Ba se está
desplegando por todo el mundo. Desde mi punto de vista, esta expansión
es parte de la evolución del ADN cósmico. El Mer-Ka-Ba será recordado
ahora porque es tiempo de recordar.
Si, yo creo, como la mayoría de
las civilizaciones antiguas, que hay un momento específico en la
historia de la raza humana cuando los grandes saltos en el entendimiento
humano tienen lugar, como en la antigua Sumeria, Egipto, y las
civilizaciones del Valle del Indo.
Yo realmente siento que hemos
arribado a otro de esos grandes momentos de la historia de la humanidad
donde la brillante luz se expande por todo el mundo, y otro gran salto
en la conciencia humano ocurre. Y, mis amigos, yo realmente creo, desde
mi experiencia personal, que el Mer-Ka-Ba es la puerta o la ventana
dimensional hacia un elevado nivel de conciencia que podría ser el
catalizador de ese gran cambio llamado ascensión.
Entonces, para
cerrar, lo diré de nuevo: tú carácter es la clave de tu ascensión. Sin
importar quién eres en este momento, bueno o malo, tú puedes cambiar tu
carácter. Como perder peso, está completamente bajo tu control si te
enfocas.
Cambiándote a tí mismo, tu Mer-Ka-Ba se vuelve vivo. Y
cuando está vivo, todo es posible.
La MeDiTaCiÓn... MER-KA-BA...
Es una
técnica de meditación, que está dividida a grandes rasgos en dos pasos,
el primero consiste en recordar nuestra respiración Cristica esférica,
bueno, y que es la respiración Crística esférica? Resulta que los seres
humanos olvidamos como respirar correctamente, en la antigüedad no solo
respirábamos oxigeno, sino que también respirábamos Prana, el prana es
conocido de muchas formas, pero una definición simple es que el Prana es
la fuerza de vida, es la energía universal. Entonces por medio de
ciertas visualizaciones y de nuestra intención, reestablecemos este
flujo de energía dentro de nuestros cuerpos, y esto es importante porque
nos volvemos a conectar con esta energía, con la verdadera fuente que
es nuestro alimento energético.
La segunda etapa ya sería la
activación de nuestro campo Merkaba, que no es otra cosa más que nuestro
cuerpo de Luz, este cuerpo, todos lo tenemos, pero se nos olvido como
activarlo y ahora solo tenemos que recordarlo. Este cuerpo de Luz mide
aproximadamente 18 metros de longitud a nuestro alrededor, es una
extensión de nosotros mismos, es como nuestros brazos o piernas, pero
tiene otras funciones. Este cuerpo de Luz cuando esta
activado,potencializa nuestra energía, es decir, intensifica nuestras
capacidades, acelera nuestro proceso de evolución, sirve también como un
fuerte escudo de protección y nos ayuda a permanecer centrados,
equilibrados y en armonía, entre muchas otras cosas mas
b) La
apertura del corazón. Existe algo que es de suma importancia para poder
activar nuestro cuerpo de Luz oMerkaba, y esta es, abrir el corazón,
recordar nuestra capacidad para experimentar el amor incondicional hacia
toda la vida. No es que no sepamos amar, pero la mayoría de nosotros,
debido a muchos tipos de circunstancias, hemos cerrado nuestro corazón
para experimentar el amor en forma más plena. Y esta es una de las
condiciones indispensables para activar nuestro Merkaba, recordar
nuestra conexión intima con Dios y con toda la vida. Por medio de varios
ejercicios experienciales vas a encontrar como quitarle el cerrojo a la
puerta que guarda tus sentimientos más puros y profundos, no solo para
activar tu Merkaba, sino para que tu vida sea mas plena en todos
aspectos.
c) La Conexión con el Ser Superior. Para definirte de
manera gráfica que es el Ser Superior me gustaría tomar un ejemplo que
utiliza Ronald Holt (Director de la Flor de la Vida): Para tratar de
comprender una perspectiva del Ser Superior en comparación con nuestro
ser del ego, el Ser Superior seria como estar en una sala de
conferencias, dentro de un gran auditorio que estuviera dividido en
diversas habitaciones mas pequeñas. Nuestro ser completo más grande
ocupará el espacio entero as=ED como todas las habitaciones divididas.
Nuestra conciencia tridimensional del ego solo estará consciente de la
habitación en la que estuviéramos enfocados.
El Ser Superior en
comparación, estará totalmente consciente y estará participando dentro
de todas las habitaciones del salón simultáneamente. El Ser Superior
tendrá una visión mucho mayor de la totalidad de nuestro ser en las
diversas habitaciones o planos en los que existimos; El Ser Superior es
nuestro aspecto mas elevado, que no solo conoce nuestros pensamientos y
emociones, sino que esta conciente de todos los aspectos,
circunstancias, condiciones, etc., que se desarrollan a nuestro
alrededor y por lo tanto, conectarnos con ese aspecto superior de
nosotros cambia por completo nuestra visión y nuestro panorama de la
vida, al ser guiados por este aspecto superior, en lugar de por nuestros
egos limitados, podemos crear una vida mucho más plena.
d) Geometría
Sagrada. Todos sabemos algo de geometría, lo difícil es entender como
la geometría puede ser algo sagrado, bueno, no es tan complicado como
suena. El objetivo de enseñar dentro de este taller algo de geometría
sagrada, es ayudarnos a entender racionalmente, como existe una conexión
profunda entre toda la creación.
Muchas veces nos cuesta trabajo
poner en palabras, o en conceptos mentales, cosas que solo hemos
experimentado con nuestros sentimientos, es como tratar de definir el
amor por ejemplo, para eso sirve la geometría sagrada, para ayudarnos a
poner en un concepto mental, la información que intuitivamente
conocemos, pero que no podemos confirmar racionalmente. Todo en el
universo proviene de una misma fuente o Inteligencia Universal, que
algunos llamamos Dios, o Madre Naturaleza, o Gran Espíritu, o como sea…
La
Geometría Sagrada lo que hace es demostrarnos, con conceptos que puede
captar nuestra mente racional, como todo lo que existe fue creado por
medio de los mismos principios básicos, como desde un simple átomo hasta
una inmensa galaxia siguen un mismo patrón geométrico idéntico, como
todos los seres vivos, al momento de ser concebidos, ya sea una
semillita, un pez, un ave o un ser humano, vamos desarrollando los
mismos patrones geométricos de forma idéntica…cuando nuestra mente
racional logra comprender todo esto, comenzamos a pensar diferente, a
ver la vida y el universo con otra perspectiva, y esto por supuesto,
crea cambios positivos en nosotros, además de que es divertido! Ya que
vamos a dibujar algunas cosas… ¿Hace cuanto que no te conectas con tu
niño y te pones a dibujar?
e) La Escuela de Misterio del Ojo Derecho
de Horus.- Como te comentábamos, todos estos conocimientos no son
nuevos, son antiquísimos, pero con el paso del tiempo se han ido
olvidando… En esta escuela de Misterio Egipcia, los iniciados aprendían
estos conceptos de geometría sagrada, para explicar la creación del
universo, es sumamente interesante ver como las cosas que hemos
considerado un misterio durante tanto tiempo, pueden ser explicadas en
conceptos que podemos entender racionalmente, dejan de ser un dogma de
fe, para convertirse en algo que podemos comprender racionalmente y que
tiene una explicación sumamente lógica...

Drunvalo Melchizedek
Spirit of Maat