No permito...

martes, 24 de agosto de 2010

 


No permito que otro pretenda dirigir mi vida, porque mi vida
es mía y porque asumo las consecuencias de mis
decisiones al admitir mi propia responsabilidad.
No permito que otro invada mi espacio vital,
porque reivindico el espacio que me ha otorgado la
naturaleza por ser natural.
No permito que otro contamine el aire que respiro,
porque éste es alimento de mi cuerpo, es lo que me
hace vital.
No permito que otro limite la calidad de mis
sentimientos, porque éstos son fruto de mi alma y
estoy dedicando esta vida a crear un alma fuerte y
equilibrada, partiendo desde mi propia voluntad.
No permito que otro me hiera con sus ironías y con
sus críticas, porque éstas volverán a él al ponerle el
escudo de mi serenidad.
No permito que otro me esclavice con argumentos de
un aparente amor, porque mi amor es libre y porque
elijo con quien compartir mi intimidad.
No permito que otro inculque en mí pensamientos
que yo no quiero, porque aunque mis oídos oigan, mi
inteligencia filtra y mi ser interior elige, día a
día, lo mejor para mi evolución, la verdad.
No permito que otro limite la profundidad de mis
pensamientos, porque son míos y no tengo porque ser
igual a los demás, simplemente he nacido con el poder
de la creatividad.
No permito que otro limite el vuelo de mi
espíritu, porque simplemente he decidido ser
universal.
No permito que otro robe mis ilusiones, porque
éstas son alimento de mi espíritu, y éste ansía la
libertad.
Porque soy libre, he decidido, simplemente “AMAR”.

Autor Desconocido

¿Realmente existe la materia?...

 




La teoría de la incertidumbre de Heisemberg dice que es imposible ver o tocar al electrón. Tomemos al electrón como la partícula de materia mínima, que además, y según la teoría cuántica, es materia y energía a
la vez. Si lo que no se puede ver ni tocar es la mínima expresión de la materia, ¿cómo puede considerarse que la materia (formada por electrones) pueda verse y tocarse? Suponemos que vemos y tocamos materia, pero ¿es real?

La indeterminacion abarca la posición-momento de una partícula dada o posición-cantidad de movimiento, si bien esta indeterminación no afecta en nada a la física clásica, que prescinde de ella, en física cuántica
abrió todo un universo de especulaciones, una de las paradojas mas conocidas en este ámbito es la del Gato de SCHRODINGER...
Esta "indeterminacion" de la mecánica cuántica, es una de las piezas fundamentales utilizadas a la hora de elaborar los principios de las teorías de SuperCuerdas y membranas, donde estas "partículas" no serían tales, sino tan solo "momentos" en la oscilación de dichas cuerdas "multidimensionales".


En cuanto al verse y tocarse de la materia, por un lado tenemos nuestra diaria experiencia física, que nos demuestra que esto acontece, al menos para "entes" conformados mediante el mismo tipo energético, lo que
no quiere decir, que nuestra "materia" pueda serlo para todos los posibles tipos de "materias" existentes, a que viene la observación...? A que podemos
suponer un tipo de materia de mas dimensiones, que practicamente no "interactuaría" con nosotros ni con nuestro universo "conocido", pero sin embargo ESTARIA AHI.
De la misma forma, podemos tambéen suponer una hipotética y mas diminuta materia,formada por partículas debajo de la longtud de Planck, A esto
ahora, podemos sumarle nuevos descubrimientos
que no solo apoyarían las teorías multidimensionales, sino que hacen pensar en un Universo mucho mas complejo de lo imaginado hasta el momento.
El nombre de esta teoría que forma parte de esta revolución de membranas y supercuerdas, es principio holográfico...o de correspondencia adS/CFT.

Ron Koczor, de la Dirección General de Ciencia y Tecnología del Centro Marshal para Vuelos Espaciales dijo una vez...

Es importante buscar respuestas a las cuestiones que Einstein dejó planteadas, cree Koczor.
“La física que tenemos hoy día está muy limitada en lo que es capaz de hacer”, afirma. “Nunca iremos ni a la estrella más cercana en lo que dura una vida humana completa usando la tecnología de la que disponemos
hoy. Necesitamos una física nueva. Hay tantas cuestiones abiertas y pistas tan sugerentes por doquier…” reflexiona Koczor. “Quizá sea posible hacer cosas de las que todavía no sabemos nada”.

En Realidad a todo esto...Volvemos a la misma pregunta... La teoría de la incertidumbre de Heisemberg dice que es imposible ver o tocar al
electrón.. La imposibilidad de ver un electrón radica en que es más pequeño que la longitud de onda de la luz visible...Tomemos al electrón como la partícula de materia mínima, que además, y según la teoría cuántica, es materia y energía a la vez.Si lo que no se puede ver ni tocar es la mínima expresión de la materia,
¿cómo puede considerarse que la materia (formada por electrones) pueda verse y tocarse? Suponemos que vemos y tocamos materia, pero ¿es real?

La materia no se define por su tangibilidad, sino por sus propiedades fundamentales. Y además un electrón es tan tangible como una mesa.La repulsión electrostática que da la sensación de tacto por ejemplo al
apoyar la mano sobre una mesa es de muchísima mayor intensidad que al intentar tocar un electrón y por eso lo último no se siente, pero en esencia es la misma fuerza...

La materia está construida sobre fundamentos esponjosos. Ahora los físicos han confirmado que el material aparentemente sustancial no es en
realidad nada más que una fluctuación en el vacío cuántico Es cierto tambien que nunca llegamos a encontrar una partícula de materia. Lo único que encontramos son conjuntos de otras partículas, que a su vez son conjuntos de otras partículas. Y dado que los conjuntos son unidades abstractas, imaginarias (Como por ejemplo la sociedad, que es un conjunto de personas), lo único que conocemos entonces son abstracciónes, tal vez esta realidad sea solo un modo de ver las cosas...

Los investigadores simularon la frenética actividad que sucede dentrode protones y neutrones. Estas partículas suministran casi toda la masa de la materia corriente.Cada protón (o neutrón) está hecho de tres quarks, pero la masa individual de estos quarks sólo suma aproximadamente el 1% de la masadel protón. Entonces, ¿cómo se explica el resto? La teoría dice
que es creado por la fuerza que mantiene a los quarks unidos,denominada la poderosa fuerza nuclear. En términos cuánticos, la poderosa fuerza es llevada por un campo de partículas virtuales llamadas gluones, que aparecen al azar y desaparecen otra vez. La energía de estas fluctuaciones de vacío tiene que ser incluida en la masa total del protón y el neutrón. Pero ha llevado décadas calcular los verdaderos números. La poderosa fuerza es descrita por las ecuaciones de la cromodinámica cuántica, o QCD, que son demasiado difíciles de resolver en la mayor parte de los
casos. De modo que los físicos han desarrollado un método llamado celosía QCD, que modela un espacio plano y tiempo como una grilla de puntos separados. Este enfoque pixelado permite simular por computadora las complejidades de la poderosa fuerza. Cálculo de Gnarly.Hasta hace poco, los cálculos de la celosía QCD se concentraban en los gluones virtuales, e ignoraban otro componente importante del vacío: pares de quarks virtuales y antiquarks.Los pares de quarks-antiquarks pueden surgir y transformar momentáneamente un protón en una partícula diferente, y más exótica. De
hecho, el verdadero protón es la suma de todas estas posibilidades que ocurren al mismo tiempo. Los quarks virtuales hacen los cálculos mucho más complicados, involucrando una matriz de más de 10.000
billones de números, dice Stephan Dürr del John von Neumann Institute para Computación en Jülich, Alemania, quién lideró el equipo. "No hay una computadora sobre la Tierra que pueda posiblemente almacenar una matriz tan grande en su memoria", dijo Dürr a New Scientist, "de modo que hay un poco de engaño en los valores". A la hora de la verdad
Algunos grupos han estado averiguando las maneras de manejar estos problemas técnicos, y hace cinco años un equipo liderado por Christine Davies de la Universidad de Glasgow, Reino Unido, logró calcular la masa de una partícula exótica llamada mesón B—c.
Esa partícula sólo contiene dos quarks, y es más simple de simular que el protón de tres quarks. Para abordar protones y neutrones, el equipo de Dürr usó más de un año en la red paralela de computadoras en Jülich,
que puede manejar 200 teraflops, o 200 billones de cálculos aritméticos por segundo. Aún así, tuvieron que adaptar su código para usar la red eficientemente.
"Hicimos un enorme esfuerzo para asegurarnos que nuestro código hiciera uso óptimo de la máquina", dice Dürr. Sin los quarks, las anteriores simulaciones calcularon la masa de un protón con un error
aproximado del 10%. Con ellos, Dürr obtiene una cifra dentro del 2% del valor medido por experimentos. Campo de Higgs Aunque los físicos esperaban que la teoría coincidiera con el experimento al final, es una
marca importante. "Lo importante es mostrar
que uno se puede acercar a los experimentos", dice Davies. "Ahora que sabemos que la celosía QCD funciona, queremos hacer los cálculos exactos
de las propiedades de partícula, no sólo la masa".
Eso les permitirá a los físicos probar la QCD, y buscar los efectos más allá de la física conocida. Por ahora, el cálculo de Dürr muestra que la QCD describe las partículas basadas en quarks con exactitud, y nos dice
que la mayor parte de nuestra masa viene de quarks virtuales y gluones que burbujean en el vacío cuántico.
También se piensa que el campo de Higgs hace una pequeña contribución, dándole masa a los quarks individuales tanto como a los electrones y a
algunas otras partículas. El campo de Higgs crea masa del vacío cuántico también, en la forma de bosones virtuales de Higgs. De modo que si el LHC confirma que el Higgs existe, significará que toda realidad es
virtual...

Según los Lamas...amigos mios, la materia NO EXISTE... la materia es solo una ilusión creada por nuestras mentes. Los grandes Lamas siempre
lo dijeron, pasaron años de estudio científico para llegar a esa conclusión.. acto seguido agregaron que: Los cientificos adaptan la realidad a sus conocimientos, no sus conocimientos a la realidad...
Volviendo a la física...De que la materia EXISTE no hay ningun tipo de duda, lo único que en último caso es discutible, son sus propiedades desde diferentes puntos de vista, en comparación con aquellas cosas que hoy presentan dudas, pero no su existencia.
Por más que sea una fluctuación, un holograma, o la imaginación de "Buda", su conformación esta presente al igual que su percepción, por lo cual no queda nada por discutir en ese sentido, si es una "ilusión" es
una PERFECTA, conectada a la mente de todos...

Si definimos materia como aquello de lo que está echa la objetividad (es decir, la parte de la realidad que no depende de nosotros ni de nuestra forma de percibirla) entonces la materia sin lugar a dudas existe. Si identificamos la noción de materia en el sentido tradicional, conformista y cotidiano de pensar en la materia como lo incuestionablemente sólido y base de todo lo demás, entonces sin lugar a dudas eso no existe...

Exactamente lo que pienso, si a eso que es común a la mente de todos le decimos materia, entonces no hay dudas de que existe. Por eso digo: La materia es aquello de lo que está echa la objetividad.O como dijo
Philip K Dick: La realidad (objetiva) es aquella que no cambia cuando dejás de creer en ella. Si identificamos a la materia como la única realidad objetiva (es lo que yo pienso, yo creo que la energía es una propiedad de la materia que representa la forma en que los cuerpos materiales interactuan,entonces,la materia Existe...

¿Y cual es la diferencia entre ilusión y realidad si todo es una ilusión? Ilusión y realidad son dos perspectivas acerca de lo que percibimos. Si es ilusión o es realidad es indiferente, lo que importa es si esa percepción es acerca de algo objetivo (que es percibido con
independencia de nuestros pensamientos
al respecto) o subjetivo (que está determinado por nuestros pensamientos y creencias). El sol, por ejemplo, sea "real" o "ilusorio" lo percibís
independientemente de que quieras o no quieras verlo, independientemente de cual sea tu educación, cultura o creencias al respecto, por lo tanto es algo objetivo.
En general, ilusión es la palabra que usamos para describir a las realidades minoritarias. Si todos compartimos una ilusión entonces ¿deja de ser una ilusión? Ilusión y realidad son entonces términos relativos y como todo término relativo pierde sentido cuando se lo lleva al extremo.
Decir "todo es una ilusión" es lo mismo que decir "todo es una realidad" ya que las ilusiones solo son ilusiones cuando se las compara con la realidad y la realidad solo es una realidad cuando se la compara con una
ilusión...no?Los electrones son un concepto físico y matemático para representar la carga electrica de la materia. El principio de incertidumbre de
Heisenberg dice que no se puede conocer posición y velocidad al mismo tiempo, por lo que se recurre a las zonas de probabilidad llamadas "orbitales electrónicos".
Que la materia posea cargas eléctricas representadas por electrones hace que ésta tenga distintas propiedades como la frialdad del acero o la
suavidad del algodón y que podamos ser concientes de ella... Por otro lado... todo es energía...así que la materia es una forma condensada de energia...Para reflexionar...

MáS AlLÁ De La MatErIa...

 



La intención de esta escrito es ofrecer una descripción de algunas
partes del mundo suprasensible, de ese mundo que existe más allá de
nuestros sentidos físicos. Quien admita únicamente la existencia de lo
sensorial considerará este, como una fantasía quimérica. Pero la
persona que esté dispuesta a buscar los caminos que conducen a trascender
el mundo sensorio comprenderá enseguida que la vida humana cobra valor y
significado sólo cuando su visión tiene acceso a otro mundo. Con esta
visión el ser humano no se aleja de la vida “real”, como muchos temerían,
porque con ella se puede tener una buena ayuda para mantenerse firme y
seguro en esta vida. De esta manera, el ser humano averigua cuáles son las
causas de la vida, mientras que sin esta percepción vive como un ciego que
anda a tientas entre los efectos.

Con el conocimiento de
lo suprasensible, lo sensorial comienza a cobrar significado “real”. Por
ello, con ese conocimiento el ser humano se hace mucho más apto para la
vida. Una persona alcanza las cotas más elevadas en la tarea de ser
consciente y de obrar adecuadamente cuando comprende la vida, y para
comprender la vida hay que comprender tanto el mundo sensible como el
llamado suprasensible. Es evidente que debemos empezar, primero,
comprendiendo el medio en el que nos desenvolvemos y luego comprender lo que se encuentra más allá de nuestros sentidos.

Antes que desear experiencias en los planos sutiles es necesario comprender lo que tenemos justo delante de nosotros mismos...

Nada puede manifestarse sino a través de su característica tasa vibratoria. Y como todo lo que vibra genera un frente de ondas, perceptibles o no por los sentidos humanos, todas las cosas nos hablan aunque nuestros oídos no sean capaces de percibirlo. Por lo tanto, sólo es cuestión de aprender a escuchar.

En este sentido, el ser humano es un complejo receptor de sensaciones
en un espectro más o menos amplio del acontecer universal, y un ser divino sería un
portentoso receptor cósmico en campos de la realidad que los sentidos humanos no alcanzan a percibir. Así, el hombre común es poco penetrante en la Consciencia del Ser (esta es la causa del sufrimiento, la falta de consciencia), pero es capaz de proezas excepcionales cuando profundiza en la Consciencia.



El hombre es creador...

De la misma manera que deja tras de sí un reguero de formas físicas,
construyendo y destruyendo cosas continuamente, también deja un reguero de formas
astrales.

Como decía el maestro de Nazaret: "Si miras a la mujer casada,
deseándola, ya has adulterado en el fondo de tu corazón". Por muy duro que nos
parezca es así, porque el deseo crea formas en lo invisible y, si este deseo es mantenido en el tiempo, tales formas invisibles toman fuerza y definición, llegando a convertirse en "entidades" con cierta autonomía e incluso con personalidad propia, que continuamente buscan a su creador para alimentarse de los mismos sentimientos con que se formaron.

Estas formas (depredadores invisibles) pueden llegar a provocar la
enfermedad e incluso la muerte del vehículo físico de su creador.

El astral, o mundo invisible que rodea al ser humano, es un submundo
muy cercano al físico, con energías que se compenetran con las de éste, dentro del cual tienen lugar nuestras fastas o nefastas creaciones, que nos encadenan a nosotros y, tal vez a los seres que intimamos e incluso a nuestros vecinos más próximos. Así pues,deberíamos tener cierto cuidado al escoger nuestras amistades más íntimas, porque más allá de la forma que vemos existen otras que no vemos... La primera puede colmar nuestras emociones; pero las segundas son capaces de arrastrar nuestra alma hacia los fondos de lo invisible... Y como estos lastres perduran en el tiempo y en el espacio, sería prudente no sólo escoger mejor a las amistades sino también los lugares que físicamente se frecuenten, ya que de todo ello puede depender tanto la salud del cuerpo como la del alma.

Junto con nuestras propias creaciones energéticas podemos encontrar
ahí a los "servidores", las energías beneficiosas de la Naturaleza que, siendo
nuestras ayudas, no hemos aprendido todavía a convocar ni a utilizar.

Ayudado por las fuerzas ocultas que le asisten el hombre puede
conseguir lo que se proponga. Pero las fuerzas ocultas le asisten en escasas ocasiones porque no sabe convocarlas.

El mundo culto sirve al hombre en la misma medida que éste le sirve al
mundo oculto.


Dicho de otra forma "hay que pactar con Dios o con el Diablo". Este es el pacto que
realizamos día a día con nuestra actitud y nuestro proceder. Si alimentamos el odio, la agresividad y la lujuria pactamos con el diablo (los diablos del odio, la agresividad y la lujuria creados por nosotros mismos), recibiendo por ello ciertos beneficios... que siempre nos conducirán en el sentido de la densa materia y la fragmentación. En cambio,
si nos decantamos por el amor y la armonía recibiremos otro tipo de beneficio muy
diferente, que nos encaminará hacia la iluminación espiritual y la Consciencia, hacia la Unidad, que es precisamente lo que desean las Virtudes divinas.
La idea de que somos los únicos responsables de cuanto nos ocurre es
importante, ya que con ella descartamos para siempre el pensamiento errado y peligroso de un Dios justiciero y castigador, una idea que los Mensajeros han rebatido en muchos de sus dictados. Aunque nos cueste comprenderlo, inmersos dentro de este universo dual, Dios forma parte de nosotros. Por tanto, para bien o para mal, su fuerza creadora se manifiesta también en nuestros actos.
Con el cuerpo de materia construimos este mundo y con los sentimientos
ayudamos a la creación de mundos invisibles. Si es cierto que la fe en la materia genera hombres ricos, no lo es menos que la fe en el espíritu genera hombres felices y santos.Con el deseo nos enterramos y con el desprendimiento nos aligeramos para aprender a "volar".




La Unidad...

Sólo cuando se ha conseguido una visión global suficiente,
una comunión en un nivel determinado, se puede percibir o incluso acceder a un estado
superior.
El ser humano no ha descubierto que lo que él llama exterior no es
más que la consecuencia de una construcción interior.
El hombre está vivo en la medida en que alguien mira el universo a
través de él, y lo utiliza para crear o cambiar situaciones en el interior de él mismo,afectando a un todo un mundo que ni siquiera puede concebir. Quien mira no es el hombre,sino un observador a través de él, ese componente misterioso de la Consciencia universal.
También es ese Ser el que proyecta y construye las sociedades humanas
y modela los planetas, y el mismo que diseña y construye las "herramientas"
cósmicas que ponen en órbita los diferentes sistemas estelares, por medio de otros
Grandes Seres. Y todo ello no es más que un "juego" increíble de este
prodigioso Ser, al que llamamos Dios, manifestándose en la multiplicidad de pequeños
seres... que somos nosotros mismos en la Unidad.
No debemos temer nada del juego, porque cuando caiga la espada sobre
nuestro brazo nos daremos cuenta de que sólo hemos perdido el guante, y de que la mano invisible sigue siendo otro guante de ese Ser que percibe todo el proceso de creación y destrucción...


El Templo como puerta dimensional...


Un templo es un lugar donde es posible tomar consciencia de
toda un realidad trascendente, donde el juego de la vida se detiene durante unos instantes para el reposo de la ilusión. Cuando lo entendemos así estamos ante una verdadera puerta dimensional, y el Ser puede manifestarse de otra forma ante nuestro cerebro e inducir un salto con el que franquear el umbral de la Consciencia. El jugador descansa; ha salido de la cancha de juego y por lo tanto está momentáneamente fuera de las reglas que lo regulan.

Hay que saber también que toda la Creación es un templo, y todos y cada uno de nuestros actos un ritual.

Los templos estarán donde estén los templarios "los hombres de templo", que transforman su cuerpo en instrumento para el rito, para las ceremonias
del alma en nuestro mundo.

Ninguna acción humana tiene el menor valor si no es capaz de
desencadenar una reacción espiritual, de modo que resulte eficaz en el mundo del alma.

El valor más importante no está en los actos o las palabras sino en
la intención. La fuerza y el poder de nuestras acciones está en la intención que seamos capaces de imprimir al rito. Es así como funciona el ritual mágico. Y es así como no funciona casi ningún ritual de nuestra cultura occidental decadente, en un mundo industrializado cuya intención está en adquirir bienes de consumo, en generar untipo de riqueza que, paradójicamente, empobrece cada vez más al espíritu del hombre, porque para ello es menester invertir todo el tiempo en busca de nada, del vacío espiritual..Es la auténtica adoración del becerro de oro y cuando uno quiere darse cuenta ya es demasiado tarde... Se ha agotado el tiempo que habíamos soñado para disfrutar la vida en el descubrimiento de nosotros mismos...


Estar atentos a uno mismo es como atender al candil que nos permite
iluminar el camino de retorno al hogar que, por supuesto, no está en la Tierra aunque se refleje en ella. Cada movimiento del cuerpo, cada expresión del rostro, cada gesto y palabra forman parte del ritual del alma, con el que se pretende atraer a las energías luminosas o, por el contrario, a las fuerzas de las tinieblas. El alma luminosa se acerca a la oscuridad del mundo para disipar las tinieblas y la ignorancia; el alma oscura se acerca a la luz para apagarla...

INCREíBLE TERAPiA A BASE DE AGUA ...

 


COMO HACER ESTA TERAPIA:

Cada mañana al levantarse y sin haberse cepillado los dientes, beber unlitro y medio de agua o el equivalente a 6 vasos de agua. Es esencial hacer notar que no debe tomarse ningún alimento, ni líquido ni sólido durante una hora, después de haber bebido el agua. Estrictamente NO tomar bebidas alcohólicas la noche anterior.



El agua debe ser hervida o filtrada, y si es posible, beberse el litro ymedio de agua de una sola vez. SI no puede hacerlo, tome dos vasos y espere dos minutos y así sucesivamente para completar los seis vasos. Al principio resultará un poco difícil, pero con la práctica será más fácil. También va asentir deseos de orinar dos o tres veces en una hora, cuando comience el tratamiento y después el ritmo volverá a la normalidad.



La constipación se cura en un día, la acidez en dos, la diabetes y la hipertensión en siete días. El cáncer en cuatro semanas y las enfermedades pulmonares y tuberculosis en tres meses. Las personas que sufren de Artritis yreumatismo tiene que practicarlo tres veces al día, una hora antes de los alimentos, y después dos veces al día hasta que sea erradicada la enfermedad.



¿COMO FUNCIONA EL AGUA?

Consumiendo Agua ordinaria es el método correcto de purificar el cuerpo humano. El Colón se vuelve mas efectivo formando sangre nueva, conocida en términos médicos como hecmatoplasis. Las mucosas del colon y los intestinos son activadas por este método. Esto es un hecho irrefutable, justo como la teoría de que la sangre fresca y nueva es producida por la mucosidad intestinal. Si el Colon esta limpio, entonces los nutrientes de la comida son absorbidos correctamente y son transformados en sangre fresca y nueva: La sangre es importante para curar enfermedades y restaurar la salud, es por esto que esa cantidad de agua debe ser consumida en forma regular.





SON CURADAS LAS SIGUIENTES ENFERMEDADES

DOLOR DE CABEZA

ALTA PRESION

ANEMIA

REUMATISMO

PARALISIS GENERAL

OBESIDAD

ARTRITIS

SINUSITIS

TAQUICARDIA

MAREOS Y VERTIGOS

TOS

ASMA

BRONQUITIS

TUBERCULOSIS

MENINGITIS

PIEDRAS EN EL RIÑON

ENFERMEDADES DEL RIÑON Y GENITALES

EXCESIVA ACIDEZ

GASTRONETERITIS

DESINTERIA

INFECCIONES RECTALES

CONSTIPACIONES

OSTEOPOROSIS

DIABETES

ENFERMEDADES DE LOS OJOS

HEMORRAGIAS DE LOS OJOS

MENSTRUACION IRREGULAR

LEUCEMIA

CANCER EN EL UTERO

CANCER EN EL SENO

LARINGITIS


En todos los casos le recomendamos consultar con su médico, terapeuta u otro profesional de la salud competente. La información contenida en este artículo tiene una función meramente informativa.


Usa siempre tu discernimiento

Escucha tu corazón al leer un mensaje.

Solo lee los mensajes que te hagan vibrar.

Si algún mensaje te molestara sólo deséchalo.

Sigue tu verdad interna.

Bendicelo y compartelo.

por: Miguel Ángel Sanchez Alarcón

Saiva Siddhanta Advaita-Dvaitau cha

 


lA HISTORIA DEL DEBATE RELIGIOSO EN INDIA NO TIENE PARALELO EN EL MUNDO...

A través de los siglos, los defensores de puntos de vista filosóficos opuestos, afilaron sus posiciones y argumentos a un filo de acero de navaja. De tanto en tanto, poblaciones enteras eran convencidas o incluso forzadas a cambiar sus creencias, como cuando el rey Asoka, nacido en la tradición Brahmánica, se convirtió al Budismo alrededor del año 254 BC y con entusiasmo lo promovió desde Afganistán hasta Sri Lanka. Obviamente, el debate religioso puede tener efectos de largo alcance, y tales disputas no son simplemente la sustancia de la historia, sino que están bien vivos hoy día. Este Recurso registra un intercambio controversial que tuvo lugar en India, Sri Lanka, Malasia, Singapur, Mauritos, el Reino Unido y los Estados Unidos de América, a mediados de la década de 1980, entre dos escuelas de Saiva Siddhanta, la denominación Saivita más grande del mundo. De un lado están los monoteístas que enfatizan la unidad del ser humano y Dios, y por el otro lado se encuentran los teístas pluralistas, que sostienen que Dios, el alma y el mundo están eternamente separados. Aquí están las posiciones de dos visiones radicalmente diferentes de la relación del ser humano con Dios Siva. El debate es una expresión viva de la discusión clásica acerca de la Divinidad, una que es común a cada tradición religiosa y una de la cual cualquier buscador se podrá beneficiar al explorarla.

Así como hay tres escuelas ortodoxas de pensamiento dentro de la filosofía Vedanta (nondualismo, nodualismo calificado y dualismo), existen dos dentro de Saiva Siddhanta (monismo y pluralismo). El propósito de esta Sección de Recursos es presentar la filosofía Saiva Siddhanta monista – a veces conocida como Advaita Siddhanta o Advaita Isvaravada – y yuxtaponerla brevemente con el Saiva Siddhanta pluralista o Dvaita Siddhanta. Esta comparación es importante porque las enseñanzas pluralistas están muy difundidas, tanto que muchos textos autoritarios proclaman al Saiva Siddhanta como totalmente pluralista y pasan por alto completamente la escuela monista, que es en realidad mucho más antigua, pero menos conocida. Entre estas dos escuelas, continúa un debate filosófico que ha persistido por más de veinte siglos acerca de si Dios y el alma son finalmente uno o dos. Yo me enteré por primera vez de este debate que continúa, en 1948 mientras vivía y llevaba a cabo sadhana, viviendo en una pequeña cabaña de barro con pisos de estiércol de vaca, en Jaffna, Sri Lanka, antes de mi iniciación dada por mi satguru, Siva Yogaswami. Aprendí que varios pluralistas en el zona no estaban contentos con estas declaraciones y conclusiones de los modernos místicos monistas. En mi vida, este asunto volvió a tomar prominencia al comienzo de los años 80 luego de mi reconocimiento por la comunidad Saivita, como Guru Mahasannidhanam del Aadheenam de Kauai y Jagadacharya del Kailasa Parampara del Natha Sampradaya. Por ese entonces, nuestra pequeña pero dinámica iglesia Hindú Saivita había distribuido miles de copias de nuestro Catecismo Hindú, Danzando con Siva, proclamando audazmente las verdades monistas del Kailasa Parampara y reclamando con bravura el término Saiva Siddhanta como nuestro. Esto no pasó desapercibido por los estudiosos y panditas pluralistas quienes por generaciones habían enfrentado muy poca oposición a su declaración de que Saiva Siddhanta era pluralista por definición.

Llovieron cartas a nuestro templo del Aadheenam de Kauai en Hawai, objetando nuestra posición filosófica y exigiéndonos renunciar a la apelación Saiva Siddhanta, o convertirnos a la visión pluralista. Nosotros no cambiamos de opinión, argumentando que, en efecto, Saiva Siddhanta es el perfecto nombre para nuestras enseñanzas. En respuesta, reiteramos claramente nuestra posición filosófica y la comparamos con nuestras visiones pluralistas, citando fuentes de escrituras en un documento formal llamado “Monismo y Pluralismo en Saiva Siddhanta”. Y, en una charla inspirada distribuida a través del mundo, declaré, “Puede haber solamente una conclusión final, y esta es teísmo monista”. Para los pluralistas, pareció que nosotros habíamos arrojado el guante. El debate se inició.

Lo que una vez había sido un relativamente callado asunto de aldea, este enfrentamiento añejo escaló rápidamente a un encendido debate internacional entre ocho grandes monasterios del sur de la India y de Sri Lanka, de sangas en Sudáfrica, Mauritos, Malasia e Inglaterra y de filósofos, panditas, abogados, jueces y políticos de casi todos los continentes del mundo. Pero quizás por primera vez, el asunto fue enfrentado con la mira a alcanzar la resolución final. Sigue este debate, no como ejercicio, pero como una forma de profundizar tu propia comprensión de las cosas definitivas de la vida, de tu propia relación con el universo que te rodea, tu propio sendero hacia la unión con Siva.


Apreciando Diferencias Religiosas

La religión puede ser definida simplemente como el conocimiento del ser humano de sí mismo, del mundo en el que se encuentra y de la Verdad o Realidad o Dios que trasciende a ambos. Cuando es entendida apropiadamente, la religión no divide a un ser humano de otro ser humano, haciendo a uno un pecador sin fe y al otro un merecido receptor de Gracia Divina. Practicada y conocida con pureza, la religión conduce al ser humano, a todos los seres humanos, a la iluminación y a la liberación. Pero la religión no siempre es conocida con pureza - y aún menos frequentemente practicada con pureza – lo cual da origen a diferencias. Diferencias en religión, que surgen como lo hacen de una variedad de experiencias raciales, culturales e individuales, son de esperarse y apreciadas. Ellas proveen una fortaleza contra monotonía filosófica y estancamiento espiritual. A pesar de que hay muchos que buscan convertir al resto del mundo a su propio credo, los sabios son tolerantes de las creencias de otros y se niegan a promover uniformidad universal en esferas culturales, intelectuales o espirituales.

A pesar de que su número va disminuyendo, existen aún aquellos que en un esfuerzo para reconciliar las diferencias entre religiones, proclaman que todas las religiones son una. Nosotros elogiamos el esfuerzo y todos los esfuerzos que llevan a los seres humanos a mutuo entendimiento, que suavizan las tensiones religiosas, conflictos y animosidad. Sin embargo, decir simplemente que todas son una y la misma, es muy simplista. No es verdad. Todas las religiones no son lo mismo. Pretender que sus diferencias son insignificantes o que no existen, no resolverá esas diferencias. La compresión es la única resolución permanente, y esta viene a través de una mente abierta y un valiente estudio de los específicos puntos fuertes y débiles inherentes a cada una. Este es el espíritu en el que tomamos esta evaluación de dos escuelas filosóficas que rinden culto a un Dios, Siva, y que juntas componen la tradición religiosa conocida como Saiva Siddhanta.


Las Dos Escuelas Comparten una Extensa Base Común

El Saivismo es la religión más antigua del mundo, y su exposición más extensa se encuentra en Saiva Siddhanta, que puede ser traducido aproximadamente como “las Conclusiones Finales de Saiva Dharma”. El Saivismo – y más especialmente las tradiciones y filosofía expresadas en Saiva Siddhanta – es, estamos convencidos, la religión del futuro, más adecuada que ninguna otra a la era tecnológica, completamente en armonía con la ciencia y más capaz de responder a las resurgentes demandas de la raza humana de directo desarrollo espiritual y vida iluminada, que ninguna otra religión en el planeta. La más antigua fe ha sobrevivido una era de razón, con sus profetas de agnosticismo, para volverse la fe más nueva en una era donde los valores místicos son nuevamente apreciados.

Ellas tienen más cosas en común que en las que difieren. En efecto, entre estas dos escuelas existe un 95 por ciento de acuerdo y sólo 5 por ciento de disidencia. Ambas se declaran a favor de la importancia del culto en el templo, del amor a Dios Siva, que es ambos, inmanente y trascendente, y a los Dioses Ganesa y Muruga. Ellas comparten las mismas escrituras y santos, una profunda devoción al sanga de compañeros Sivathondars, la creencia en karma y reencarnación, una firme fe en la necesidad de vivir una vida virtuosa y de llevar a cabo sadhana y yoga, veneración al satguru y a su rol necesario en la iluminación espiritual del alma, que, ellos acuerdan, se mueve progresivamente a través de los estadios de charya, kriya, yoga y jnana. Ambas argumentan vehementemente en contra de la visión de Advaita Vedanta de que maya es una simple ilusión, insistiendo que este mundo tiene un propósito divino - la evolución del alma – y eso, aunque no sea sino relativamente real, es ciertamente no irreal. Ellas no están de acuerdo con el concepto de Advaita Vedanta de la última irrealidad del alma, o con la relegación de la ciencia mística de culto en el templo para un jardín de infantes de almas jóvenes. Una y otra vez en cientos de puntos se hallan en armonía. Claramente, pluralistas y monistas están de acuerdo en noventa y cinco por ciento en cuanto a lo que constituye Saiva Siddhanta. Nunca podemos olvidar eso. Tiru A.P.C. Veerabhagu, un eminente Siddhantin del sur de la India, un pluralista, llamado para trabajar junto con nosotros resumió lúcidamente nuestros puntos de acuerdo esenciales como "guru, linga, sangam y valipadu (culto en el templo)." Esto, él dijo, es la eenci de Saiva Siddhanta así como se encuentra en la antigua literatura Tamil, la base común de las dos escuelas.


Definiciones de Monismo y Pluralismo

El Diccionario Webster define monismo como “la doctrina de que existe sólo una ultima sustancia o principio, que la realidad es un todo orgánico sin partes independientes”. Esto es lo opuesto de dualismo: “la teoría de que el mundo está fundamentalmente compuesto de, o explicable en términos de, dos entidades básicas, ...la doctrina de que existen dos principios mutualmente antagonistas en el universo, bien y mal?. Pluralismo es definido como “la teoría de que la realidad está compuesta por una multiplicidad de seres, principios o substancias últimas”.


Diferencias Filosóficas entre Monismo y Pluralismo

Dicho muy simplemente, la escuela monista sostiene que Dios Siva creó todo como emanación de Si mismo, el mundo, todas las cosas en el mundo y todas las almas, y que cada alma está destinada a unirse finalmente, en unidad advaita con Él, así como un río se une al mar. Por otro lado, la escuela pluralista postula que Dios Siva no creó las almas y al mundo, sino que ellos han existido eternamente así como Él lo ha hecho, y que el destino último del alma no es la unión advaita en Dios Siva sino una asociación no-dual con Él en eterna bendición o dicha, así como sal disuelta en agua. En una visión hay manifestación de Siva en el comienzo y vuelta a unirse a Siva en el final, y sólo el Supremo Dios Siva, es eterno y no-creado. En la segunda visión no hay comienzo para el alma, sino eterna coexistencia del alma con Siva desde el estado kevala, que va en retrospectiva hasta el tiempo absolutamente primordial, al estado suda, que se extiende por siempre al futuro. En la visión monista, Dios Siva es todo; aún este universo físico es una parte de Él, aunque Él también lo trasciende. En la visión pluralista, Dios Siva anima y guía al universo, pero este no es una parte de Él. El punto crucial de la diferencia es, entonces, si existe una realidad eterna en el universo o tres, si el alma está eternamente separada o si es, en esencia, una con Siva.


La Importancia de estos Asuntos Delicados

Por supuesto, estas son todas distinciones sutiles que pueden parecer no estar relacionadas con la experiencia religiosa diaria de uno. Por lo tanto, podemos inclinarnos a rechazar esos asuntos considerándolos concernientes sólo a teólogos, satgurus, swamis, yoguis y filósofos. Sin embargo, ellos son el punto crucial de la religión y no pueden ser considerados sin importancia. Ellos afectan a cada Saivita, ya que definen dos percepciones distintas de la naturaleza del alma (y por lo tanto de nosotros mismos), del mundo y de Dios Siva. Ellos ofrecen un objetivo espiritual que es ya sea unirse totalmente y para siempre en Él (un estado que trasciende incluso estados de dicha) o permanecer eternamente separados de Dios (aunque tal separación es vista positivamente como una dicha sin fin, que no puede ser derogada). Una visión es unidad en identidad, en la cual el alma encarnada, jiva, en efecto es y se vuelve Siva; la otra es unidad en dualidad, dos en uno (dos porque la tercer identidad, el mundo, o pasa, nunca, ni siquiera parcialmente, se une con Dios), en la cual el alma disfruta la proximidad a Dios Siva pero se mantiene para siempre un alma individual.


Un Resúmen de Siddhanta Monístico

Dios Siva creó y está constantemente creando, preservando y reabsorbiendo todas las cosas, emanando de Si Mismo el alma individual del ser humano, toos los mundos y sus contenidos. Él es el Principio y el Final, el Autor de Existencia. Él es ambos causa material y eficiente, y por lo tanto Su acto de manifestación se pouede asemejar a las chispas producidas por un fuego o a las frutas que emergen de un árbol.

El alma individual – que es un ser refulgente, un cuerpo de luz – es creada, evoluciona como un ser separado, y finalmente se une en unión no-diferenciada y unidad con Dios Siva, cuya unidad puede ser denominada identidad. La esencia del alma, que es Satchidananda y Parasiva, es eterna y no creada, no evoluciona sino que es por siempre perfecta. Esta esencia del alma no es diferente de Siva.

Pero el Siddhanta monistico también enseña que el alma es, de una forma transitoria, diferente de Dios. Esta diferencia existe con respecto a la individualidad del alma, no a su esencia. El cuerpo del alma, anandamaya kosha, que está compuesto de luz pura, es creado y es limitado. No es Omnipotente u Omnipresente a su comienzo. Por el contrario, es limitado e individual, pero no imperfecto. Eso es lo que conduce a la evolución. Ese es el propósito total detrás de samsara, detrás de los ciclos de nacimientos y muertes, que conducen a este cuerpo del alma individual hacia la madurez. Por supuesto, las variadas facultades de la mente, percepción, discriminación, que no son el alma sino que “rodean” al alma, son aún más limitadas, y sería, como fue dicho previamente, un disparate equipararlos con Dios Siva, decir que son lo mismo que Él. Finalmente, luego de muchos nacimientos y posterior evolución que continúa a la existencia terrestre, este cuerpo del alma se une en Dios Siva. Esta unión es llamada vishvagrasa. Entonces, por supuesto, no puede siquiera decir “Yo soy Siva”, ya que no existe “yo” para hacer esa declaración. Existe sólo Siva.

El mundo y el alma son, en verdad, varias formas de Siva Mismo, sin embargo Él también trasciende Su creación y no está limitado por ella. También, el mundo y el alma no pueden mantenerse independiente de Dios, un hecho que muestra claramente que son evolutivos y no entidades eternas. Cuando mundo y alma son absorbidos en Su Forma Divina en el momento de mahapralaya – el fin del ciclo de creación cósmica –todos los tres malas (anava, karma y maya) son removidos a través de Su Gracia, y la existencia individual del alma cesa, perdiendo su separación a través de la unión y completitud en Siva. Luego de mahapralaya, Siva solo existe hasta que la creación emana de Él en otro ciclo cósmico.


Un Resúmen de Siddhanta Pluralista

El Siddhanta Pluralista sostiene que existen tres entidades eternas y coexistentes – Dios, alma y mundo. Cuando hablamos de creación del mundo y de todas las cosas en el mundo, debemos comprender que el material primordial de creación siempre existió y que Dios Siva simplemente lo forja en sus millares de formas, así como un alfarero da forma a multitud de vasijas con arcilla pre-existente, pero no crea la arcilla. Por los tanto, Dios Siva es la causa eficiente del universo, pero Él no es la causa material, que es maya, eterna y no-creada. El alma también existe desde la eternidad, y Dios Siva forja los varios cuerpos necesarios para su evolución y le da las facultades de percepción, discriminación y así siguiendo. El último destino del alma es alcanzar los pies de Dios Siva y disfrutar una unión no-dual (pero no advaita en el sentido de unidad o identidad) en Él que se puede pensar como eterna beatitud dichosa y cercanía en la cual el alma descansa en unión con Él, como la sal disuelta en agua, aunque manteniendo su individualidad. En el momento de mahapralaya, No es solo Dios Siva quien existe; sino, el mundo y una infinidad de almas se acercan a Dios Siva. Ellas mantienen su propia existencia individual y separada, ya sea real o potencial, esperando otro ciclo de creación cósmica.


Intención

Danzando con Siva está basado en la primera de las conclusiones de arriba como la conclusión pura, original y más elevada de Saiva Siddhanta. Esta interpretación Saiva Siddhanta monista es la conclusión de nuestro Paramaguru Siva Yogaswami, de mis propias realizaciones personales y de las de cada uno de mis sannyasins de la Orden Yoga de Saiva Siddhanta. Es la perspectiva de creación y de unión descripta en los Vedas y en los Saiva Agamas. Es la postulación de los Nayanars de Saiva Samayam, como se expone en los 18.400 himnos de Tirumurai. Y inegablemente, ella es la clara enseñanza del sin par Rishi Tirumular en su Tirumantiram, la primera y más fundamental escritura en Saiva Siddhanta. Aún más, es la realización de cientos de sabios, santos y satgurus a través de la historia de Saiva Neri, incluyendo Vasugupta, fundador de Saivismo Kashmir; Srikantha, fundador de Saiva Advaita; y Basavanna, fundador de Saivismo Vira.


Cuatro Argumentos con Referencia al Monismo y a la Creación

Presentamos en lo que sigue cuatro argumentos que los comentadores de Meykandar han usado por cientos de años para apoyar su doctrina, conocida como Realismo Pluraista, seguidos por la respuesta y la aclaración para cada uno. Cada discusión corresponde a la doctrina de creación, refutando lo que es central a cualquier filosofía que propone concluyente dualismo. De estos cuatro argumentos, uno puede adquirir un conocimiento completo y conciso de las diferencias entre las dos escuelas.
1
PLURALISMO: NO HAY RAZON PARA QUE UN DIOS PERFECTO HAYA CREADO EL MUNDO Y LAS ALMAS

Si hablas de una creación, entonces debemos preguntar, “¿Por qué creó Dios?” No puede haber una razón por la cual un Dios perfecto creara el alma y el mundo. Todas las razones para la creación – ya sea algún deseo divino de disfrutar la creación, una demostración de Su gloria, una necesidad de crear o simplemente un deporte divertido – hace al Creador menos que completo, menos que auto-suficiente, menos que perfecto. Por lo tanto, no puede haber habido creación, y se desprende que el mundo y el alma deben haber existido siempre.

MONISMO, RESPUESTA 1: NO HAY NECESIDAD PARA DISCERNIR UNA RAZON PARA LA CREACION

La pregunta "¿Por qué creo Dios?" surge del segundo-chakra de conciencia de lógica, pero la respuesta existe en el sexto-chakra de conciencia de visión divina. No podemos nunca encontrar una razón adecuada para la creación, así como una luciérnaga no puede comprender el increíble fulgor de una supernova. Es simplemente la naturaleza de Dios Siva el crear; es uno de Sus cinco poderes, junto con preservación, disolución, gracia de ocultamiento y gracia de revelación. No hay realmente razón. Él crea mundos tan naturalmente como nosotros creamos pensamientos. ¿Existe una razón por la cual creamos nuestros pensamientos y nuestros sentimientos? No realmente. Es simplemente como somos. Es nuestra naturaleza hacerlo. No necesitamos una razón y no se puede encontrar una razón, ya que es un hecho que yace más allá de la razón. En forma similar, la naturaleza de Dios es crear y ninguna razón puede explicar o limitar Sus acciones. La creación es en efecto parte de Su perfección. No encontrar razón para la creación y entonces concluir que nunca existió es como la luciérnaga quien, no pudiendo entender las estrellas del firmamento, concluye que las estrellas no existen. El argumento de que la creación de alguna manera limita a Dios es infundado, ya que lo opuesto es más limitante, negándole a Él los poderes de creación y disolución ultima.
2
PLURALISMO: NUESTRO MUNDO IMPERFECTO NO PUDO HABER SIDO CREADO POR UN DIOS PERFECTO

El mundo está lleno de pesares, injusticia, maldad, enfermedad, muerte y todo forma de imperfección. El alma, también, está manchada con imperfecciones de ignorancia y limitación. No es posible que ni el mundo ni el alma hayan sido la creación de un Dios perfecto, ya que imperfección no puede surgir de perfección. Si Dios hubiera creado al mundo o al alma, seguramente Él los hubiera creado perfectos y no habría maldad. Decir que el mundo, con sus obvios errores es manifestado de Dios, es asignarle mal a Dios. La única explicación satisfactoria a este problema de la maldad es asumir que el mundo siempre ha existido y que el alma ha estado inmersa en tinieblas y ataduras eternamente. Aún más, si Dios hubiera creado las almas, ellas serían todas iguales, todas semejantes, ya que Él no hubiera mostrado preferencias, negando a unas lo que lo que otorgaba a otras. Pero nosotros vemos que las almas son diferentes. Por lo tanto, Dios no creó ni al mundo ni a las almas.

MONISMO, RESPUESTA 2: EL MUNDO ES LA DIVINA Y PERFECTA CREACION DE DIOS SIVA

Por supuesto, no se puede decir que Perfección, si así hubiera preferido, no puede originar algo menos que perfecto, ya que eso limitaría el Poder Divino, implicando que no es Todo Poderoso, haciéndolo menos que perfecto. Por lo tanto un Ser Perfecto podría crear un mundo imperfecto. El argumento falla en que niega la visión Védica de que Siva creó la ley cósmica de karma, y cada alma, no Dios, es responsable por sus acciones y de aquí sus diferencias y desigualdades. Y, por supuesto, tal desigualdad es una característica natural de la continua creación, el hecho de que algunas almas son jóvenes e inexpertas, otras ancianas, maduras y próximas a la unión.

La respuesta monista más profunda al argumento es que este mundo es en efecto perfecto, y no, como los pluralistas asumen, imperfecto. El mundo y las almas son la creación divina y sin falla de Dios Siva. Es superficial decir que pesar y muerte son malos, que sólo alegría y vida son buenos. Esa es una visión incompleta de los pares de opuestos, que tomados juntos componen un todo perfecto. La vida es preciosa, y en efecto posible, debido a la muerte. La luz depende de la oscuridad para su existencia, y la alegría de la tristeza.

Los teólogos Abrahamicos vieron un mundo en el que había bien y mal, y no estaban dispuestos a hacer a su Dios responsable de los dos. Ellos entonces postularon el dualismo fundamental en el cual todo los que es bueno, verdadero y hermoso es creado por un Dios benévolo , y todo lo que es malo, falso y desagradable es la artimaña de un malévolo Satán. Los pluralistas Meykandars, de la misma manera, convencidos de que había algo imperfecto en el mundo, crearon una teología similar, con la diferencia de que en vez de postular un ser malévolo que diera cuenta de los aparentes defectos, propusieron que el mundo y el alma siempre existieron, sin creación.

EL argumento de que DIos no puede crear a Su Voluntad es también falso en cuanto limita lo ilimitado. COmpromete la omnipotencia de nuesro Gran Dios Siva, implicando que Él no es todo, que Él no creo todo, que existem otras entidades independientes, realidades separadas, sobre las cuales Él posee dominio pero que tienen su propia individualidad eterna, también.

La visión de Suda Saiva Siddhanta como expresada por San Tirumular, los Saiva Nayanars y Siva Yogaswami es que este mundo es, cuando se lo ve desde la superconsciencia, perfecto y que Dios Siva ha creado intencionalmente cada cosa y su opuesta: bien y mal, belleza y deformidad, luz y oscuridad, alegría y tristeza, vida y muerte. Jnanaguru Yogaswami nos enseñó que “No hay ni siquiera una cosa mala en el mundo”. Él nos instó a “Ver a Dios en todos lados”, no simplemente en lo obviamente bueno. “Sarvam Sivamayam”, el satguru observó. Desde nuestra conciencia ordinaria, esto puede ser difícil de entender, especialmente cuando estamos personalmente confrontados con enfermedad, muerte, violencia, pobreza y toda forma de miseria. Es este grupo de opuestos, de alegrías y tristezas que nos dan los medios para el crecimiento y la maduración del alma, que nos hace buscar más allá del mundo de dualidad, que purifica y hace evolucionar a cada alma y la lleva a los sagrados pies de Siva. Desde la cumbre iluminada alcanzada por los siddhas, todo se ve como necesario y bueno, todo se ve como Dios Mismo. Si es verdad que el mundo es perfecto, como nuestras escrituras y siddhas dicen, entonces un mundo perfecto ha emanado de un Creador perfecto y el argumento es perfectamente respondido. Santo Tayumanavar escribió sobre creación como emanación, y algunos versos de sus sagrados himnos son citados a continuación.

En la disolución final, todo lo que era visible desapareció, y lo que resultó fue mukti o dicha inmaculada; y así las funciones de creación y preservación, junto con maya, cesaron de existir; pero ¿quién fue que se mantuvo con guirnaldas de blancas calaveras de ojos radiantes extendiéndose a lo largo de Sus Manos y Pies? (15.3 HT)

Solo, por Ti mismo, Te levantaste en la Vasta Expansión y danzaste en la arena de la Nada. (20.6 HT)
Tú creaste el cielo y los otros elementos,
Tú los preservas y los disuelves. (20.6 & 8. HT)

¿Qué enseñan los Nayanars? Los 63 Nayanars, santos Saivitas, representan una fuente fundamental de inspiración espiritual para los Saivitas del Sur de la India. Ocho de estos santos dejaron un legado de literatura filosófica-devota (Tirumurai) que proporciona percepción, conocimiento y autoridad para Saiva Siddhanta. Ningún Siddhantin podrá contradecir sus enseñanzas, y por lo tanto es importante conocer sus visiones del sujeto que tratamos. Aquí damos tres de entre miles de testimonios en el Tirumurai de que el Señor Siva es todo, que Él se volvió todo.

¡Tú te vuelves la carne! ¡Tú te vuelves la vida! ¡Tú te vuelves la toma de conciencia dentro de ella! Tú te vuelves todo lo demás. Él es en Sí mismo Él. Él también se vuelve mi (San Appar).

Él es la fruta, el jugo e incluso lo más sabroso de esto; el “Vos” y el “Yo” (Nindra Tiruttandakam de Appar 6.94.5).

Él es el conocedor; Él es el revelador: Él es el conocimiento; Él es incluso lo conocido; Él es también este vasto mundo, el cielo y más (Karaikkalammaiyar 20).

Perspectivas del Satguru Yogaswami: En tiempos recientes, el más grande siddha en Sri Lanka fue Siva Yogaswami (1872-1964) de Columbuthurai. El fue un yoghi y un místico que despertó conocimiento, que realizó a Siva por si mismo a través de grandes sadhanas y tapas. Él es considerado entre los más grandes de los sabios modernos, un verdadero jivanmukta de la orden más elevada y el guía espiritual de Saivitas de Sri Lanka y del Sur de la India, por muchas décadas. Él enseño una y otra vez, en persona y en su publicado Natchintanai, que Siva es ambos Creador y creación, nunca habló de un estado en que el alma se mantiene eternamente separada de su Creador. Aquí exponemos algunas acotaciones relevantes de sus enseñanzas. (Los números junto a los versos denotan las páginas de la edición en inglés).

¿No puedes percibir que es Eso que se ha vuelto ambos cielos y tierra?. ¡No existe nada más que Aquello! (382, 34)

Él se ha vuelto el sol y la luna. Él se ha vuelto las constelaciones de estrellas. Mantra y tantra Él se ha vuelto. Él se ha vuelto la medicina y aquellos que la tragan. Él se ha vuelto los Dioses, Indra y todos los demás. Él en Sí mismo se ha vuelto el universo entero. El alma y el cuerpo, también Él se ha vuelto (144; 219).

Todo es la obra de Siva. Todo es la forma de Siva. Él es todo (127). Tu y yo, el y eso, fuego y eter, Fantasmas y demonios, otros seres y Dioses – Bajo examen aparecerán como Él (123).

Antes de que el cuerpo caiga, reverencia al Dios Quien ambos el Uno y los muchos se ha vuelto (202).

Todo es Siva. Padre y madre son Siva. Todos los Dioses son Siva. El entero universo es Siva (237).

Jnanaguru Yogaswami nos enseñó, "cuando los Vedas y Agamas todos proclaman que el mundo entero está lleno con Dios, y que no hay nada más, ¿cómo podemos decir que el mundo existe y que el cuerpo existe? Existe alguna cosa de reproche más merecido que atribuir una realidad independiente a ellos? Los sabios también han declarado: ’Aquellos que se han vuelto Tuyo propio no son otro que Tú’. Entonces, por muchas razones de este tipo, no hay nada sino Dios”. Así resuena los versos del Natchintanai de mi satguru, afirmando el monismo del Rishi Tirumular.

3
PLURALISMO: NO PUEDE HABER "CREACION", YA QUE ELLA IMPLICA ALGO SURGIENDO DE LA NADA

Si hay un principio, entonces debe haber un final. Pero las leyes modernas de la física nos dicen que energía y materia no se crean ni se destruyen, ellas simplemente cambian de forma. La creación implica que algo surge de la nada; y la destrucción implica que algo se vuelve nada. Pero esto es absurdo e irracional. Pensar en el alma inmortal como experimentando un nacimiento y muerte es absurdo. ¿Por qué un Dios benévolo va a traer un alma a la existencia sólo para conducirla finalmente a la destrucción, a la no-existencia? Obviamente, Él no lo haría. Nosotros debemos, por lo tanto, concluir que el alma es eterna y no-creada.

MONISMO, RESPUESTA 3: LAS ALMAS SON EMANADAS POR SHIVA Y AL FINAL SE VUELVEN A UNIR A ÉL

El uso de la palabra creación puede bien llevar a uno a concluir que Siva está “haciendo, o trayendo a la existencia algo de la nada”. Eso, por cierto, es la noción del acto creativo de Dios occidental Judeo-cristiana. Pero en los Vedas, en sus Upanishads, el Tirumurai y los Agamas, encontramos la creación como proveniente de Dios y como Dios Mismo. El término técnico para esto en el idioma inglés es emanación. La definición del diccionario de Oxford es: “El proceso de flujo, emerger o proceder de algo que es una fuente. A menudo aplicado al origen de seres creados de Dios; sobre todo con referencia a las teorías que consideran al universo en su totalidad, o la parte espiritual de este, como derivando su existencia de la esencia de Dios, y no de un acto de creación de la nada”. En su “Diccionario de Filosofía y Religión: Pensamiento Oriental y Occidental”, el Dr. William L. Reese define la palabra emanación de este modo: “Del latín e (“de”) y mano (“flujo”). Emanación es la doctrina de producción del mundo como debida a la desbordante super-abundancia de lo Divino. Una alternativa a la teoría de la creación... Una idea similar está presente en la filosofía Hindú también”.

Este argumento supone una forma de creación análoga al alfarero que confecciona una vasija: Dios Siva modela la materia que ya existe, dándole variadas formas. Dios es el alfarero (llamado la causa eficiente o el hacedor). Por medio del torno (llamado la causa instrumental, pensada como el poder de Dios, o shakti), Él moldea con la existente arcilla (llamada causa material y pensamiento como materia primordial, o maya) una vasija (el efecto de estas tres causas). Teniendo esta visión del acto de creación, entonces, naturalmente, el acto de destrucción es aborrecible, ya que es simplemente la ruina de la vasija o su retorno a la arcilla sin forma. Todo Saiva Siddhanta es enseñado que el alma nunca muera, nunca es destruida, de modo que somos seducidos a aceptar este argumento para preservar nuestra misma existencia.

Pero existe otra, y más tradicionalmente Hindú, comprensión de la creación de Siva: la creación del alma es como una ola que se genera en el océano. En esta analogía Hindú, la ola tiene un principio, una evolución y un final. ¿Se crea algo de la nada? No, el agua emana del agua. ¿Deja ese agua de existir cuando retorna al vasto océano? No, se une nuevamente al océano. Cesa de ser una distintiva ola y se vuelve una con el océano. Esa unión es realización, no destrucción. Por lo tanto, mientras que los pluralistas argumentan que la destrucción no se puede aplicar al alma, porque eso lleva a la nada, a la no-existencia, los monistas responden que la unión en Dios es la bendición final, el retorno finito a lo Infinito, el objetivo más glorioso imaginable, la condición consumada denominada vishvagrasa. El alma emerge de Siva, evoluciona a traves de muchos nacimientos y finalmente se une de vuelta a Él. ¿Es ella destruida en esa unión? No, es hecha completa y perfecta. Se vuelve Siva. “Jiva se vuelve Siva”.

Finalmente, la doctrina de que el alma, como un entidad o ser individual e independiente, tiene un comienzo y un final no debe ser entendido como que es inalmente destruida o eliminada. Tal concepto aniquilador es ajeno al Saivismo. En vez, el alma es realizada, hecha perfecta y elevada a gracia supernal cuando se une finalmente en Siva. Cuando el alma se une en Siva, cuando anava mala, que la separa y le da su identidad limitada y separada, es removida completamente, no existe ruina ni perdida, excepto por la perdida de separación y de oscurecedores <>malas. De forma bien opuesta, existe gracia y unión, hay una vuelta al Perfecto Ser de Siva. El Ego podría interpretar este final de existencia individual como algo terrible, pero eso seria comprender mal a la mayor recompensa que existe- perfecta unión en Siva de quien el alma emanó.

La cuestión de la creación del alma no es el verdadero asunto. El asunto fundamental puede ser descripto como lo siguiente: ¿Es Dios Siva todo? ¿Es este universo, incluyendo todas las almas, en Él y de Él? ¿Existe más de una Realidad eterna? El monismo,o más precisamente, el teismo monista, sostiene que Dios Siva es todo, la unica y eterna Realidad. El universo y el alma también son Siva. Los teistas monistas sostienen, entonces, que la individualidad del alma es Siva, pero esta es solo una parte de Su Totalidad ( parte de la cual, siendo de la naturaleza de creación manifiesta se relaciona con Su perfección en forma- Mahesvara), mientras que la esencia es idéntica a Sus dos perfecciones más internas- Satchidananda y Parasiva. Es esta identidad la que el yoghi maduro realiza en sus estados contemplativos, superconscientes. Claramente Satchidananda y Parasiva no son creados, y no perecen, como deben hacerlo todas las cosas creadas. Lo que es creado es la individualidad del alma, que nosotros denominamos el cuerpo del alma. Esa individualidad- que es la entidad única, sutil, conciente, dotada con los poderes de iccha, kriya y jnana: deseo-amor, acción-voluntad y conciencia-sabiduría – es creada, y perece, y se une en Siva, en el estado denominado vishvagrasa, cuando anava mala es removida a través de Su Gracia. Si anava mala es removida, entonces la separación no existe más y el alma se une en Siva totalmente e irrevocablemente. Aquí damos algunos versos de los Upanishads y de otras escrituras Saivitas sobre creación por emanación, que es el punto de vista filosófico tradicional del Saivismo:

Él (el alma suprema) deseó, "Déjame volverme muchos; déjame nacer." &eEacute;l llevó a cabo austeridad. Habiendo llevado a cabo austeridad, Él creó todo esto, todo lo que está aquí. Habiéndolo creado, en él, entró. Habiendolo entrado, Él se volvió ambos, el actual y el má's allá, lo definido y lo indefinido, lo establecido y lo no establecido, lo inteligente y lo no inteligente, lo verdadero y lo no verdadero. (Taittiriya Upanishad 2.6.1 upr)

Él es el único Dios, el Creador. Él entra en todos los úteros. El único Absoluto, Existencia impersonal, junto con su inescrutable maya, aparece como el Señor Divino, dotado de múltiples glorias. Con su Divino poder Él mantiene dominio sobre todos los mundos. En los períodos de creación y de disolución del universo Él sólo existe. Aquellos que realizan a Él, se vuelven inmortales. El Señor es uno sin nadie que lo secunde. Dentro del ser humano Él mora, y dentro de todos los otros seres. Él proyecta el universo, lo mantiene y lo repliega en Sí mismo (Svetasvara Upanishad 3.1-2 UPP).

Brahman es aquello de quien nacen todos los seres, aquél por quien ellos viven, aquél en quien, cuando parten, ellos entran (Taittiriya Upanishad 3.1.1-6 UPH).

Así como el mar produce espuma, olas y burbujas que se desvanecen en él, el Espíritu Absoluto es el substrato del cual surge el mundo animado e inanimado y hacia el cual este tiende (Mapadian 151).

Es comparable a las chispas que emanan del fuego (Brihadaranyaka Upanishad 2.1.20 UPR).

Así como la araña produce y retrae su hebra, como el cabello crece del cuerpo de una persona viva, así del Imperecedero surge este universo (Mundaka Upanishad 1.1.7 UPR).

El Raurava Agama describe la creación como una chispa de fuego o luz surgida del tercer ojo del Creador.

Rishi Tirumular sobre Creación: Rishi Tirumular es inequívoco en este punto, declarando una y otra vez en su Tirumantiram que Dios Siva ha creado todo de Si mismo en un proceso de emanación. La palabra Sánscrita para creación es srishti, que significa “emitir”, “dejar libre”, que se corresponde bien con la definición de creación que se encuentra en el Tirumantiram. Tirumular emplea la palabra Tamil padai. Aquí citamos una cantidad de versos relevantes del Tirumantiram.

En antaño Él creó siete mundos.
En antaño Él creó incontables celestiales.
En antaño Él creó innumerables almas.
En antaño Él creo todo – por Sí mismo, como Param Primordial, no-creado (446).

En el Acto Primordial del Señor fueron las almas (jivas) creadas;
envueltas en poderosos malas fueron ellas. Descartándolas,
ellas realizaron el Ser, y buscaron los pies de su antiguo Señor.
Así ellas se volvieron Siva, sin más nacimientos por tener (2369).

A todos los mundos con vastos océanos El rodeó, mi Señor, lo llenó todo en omnipresencia,
en omnisciencia, vigilando todo. En antaño Él creo todo, enteramente,
y siguió difundiendo su matiz dorado en mundos por todo lugar (3007).

Sadasiva, el El-Ella, crea todos los universos.
Él tiene cinco hijos, Aquel Sagrado que crea todos los universos.
Él mismo, como Brahma sentado en posición de loto, el Creador, se volvió (386).

De iccha, de los tres saktis, surgió maya; y maya en unión con bindu produjo el resto de los tres mayas (suda, asuddha y prakriti). Y nada nació de Para; y todo esto es el acto creativo de Parasiva, el Esencial (399).

Él sólo creó los siete mundos. Él sólo abarcó los siete mundos. Él sólo sobrevivió los siete mundos. Él sólo impregnó cuerpo y vida (404).

Una arcilla, muchos receptáculos, un Dios impregna todas las especies (440).

En unión que no conoce separación, verdaderamente,
Dios es el Principio y Fin de Todo (1570).

El Paraparam que es el Final y el Principio, Inmanente,
Él se expandió de esta manera. Como Causa y Efecto, también, Él es (1927).

Vaikhari y el resto de los sonidos, maya y el resto de las impurezas, purusha y el resto de los tattvas ilusorios – todo esto, actuando en saktis jnana y kriya, el Señor verdaderamente hizo desde tiempo inmemorial (2007).

Si las direcciones cardinales son todas Siva, ¿por qué hablar de algún otro, ustedes hombres? Todo huma emana del fuego. Toda la creación surge de nuestro Señor Primordial (3010).

la importancia de Tirumular en Saiva Siddhanta es inquebrantable. Kalaipulavar K.Navaratnam escribe, “Se puede decir que San Tirumular es el padre del Saivismo Agámico en la India del Sur” (Estudios en Hinduismo, p. 166). Thiru A.V. Subramania Aiyar afirma, “San Tirumular es considerado como el principal Maestro y Guru en la tierra Tamil, y San Tayumanavar, quien le da el título de Taba Raja Yoghi, remonta su descendencia espiritual de él”. El mensaje de Rishi Tirumular resuena una y otra vez: Dios Siva creó todo de Si Mismo, y todo incluye el alma, maya que es el sustrato de este universo, los tattvas que constituyen toda forma, incluso los Dioses celestiales. Y Él mismo es Su creación, ambos, causa material y eficiente, como Tirumular declara en los siguientes versos:

Él es los tattvas y su Señor (2795).

Él es el Primer Ser, el esfuerzo y el final del esfuerzo también (11).

Las antiguas escrituras dicen que el espacio que se expande es Su cuerpo (2463).

Manteniendo los mundos separados, como alto en los cielos Él se expande,
Él mismo el fuego abrasador, el sol y la luna (10).

Él es el Señor mahout de todos los jivas;
Él es los jivas mismos también (3039).

Agua, tierra, cielo, fuego y viento, la chispa de luz dentro del cuerpo – todo esto Él es. Él es Paraparam, Él es Siva, nuestro Señor. Él es el jiva caminante aquí abajo. Sin muerte Él es (3045).

4
PLURALISMO: LAS ALMAS NO PUEDEN NUNCA ALCANZAR LA GRANDIOSIDAD DE DIOS.
EL ALMA Y DIOS SON UNO Y SIN EMBARGO NO SON UNO.

Siva impregna el alma, y sin embargo el alma es diferente de Dios Siva. Siendo diferente, no se une completamente en Él al final de su evolución. En vez, alcanza Sus sagrados pies, y se hace uno con Él en toda forma con excepción de los cinco poderes, que se reservan sólo a Dios. El alma individual nunca obtiene los poderes de creación, preservación, destrucción, ocultamiento y revelación. Decir que el alma es Dios es una presunción impertinente. Mira a esta criatura impotente, incapaz de controlar su propia mente y cuerpo, ignorante de lo que va a pasar incluso en la próxima hora, atrapada sin poder en las mareas del destino, limitada en miles de formas, y sin embargo aclamando que es Dios, ¡el Ser Supremo! ¡Qué ridículo aclamar que el alma es igual a Dios Siva! Es Dios Siva, quien por su voluntad, poder y conocimiento ilimitado, hace todo. El destino ultimo del alma, por lo tanto, es obtener la gracia de Dios y vivir en perfecto amor y estado de bendición por siempre a Sus pies. Nosotros llamamos a esta unión advaita, pero no significa unidad, no significa dualidad. Es una y sin embargo no es una, como sal disuelta en agua, como la flor y su fragancia. No es dos; tampoco es una perfectamente. Este es el verdadero sentido de advaita. Para nosotros advaita significa que el alma y Dios no están separados, pero están unidos inseparablemente, como la sal es contenida en el mar, y la fragancia en la flor. La sal no puede ser el mar. La fragancia no se puede volver la flor. Ellos tienen su existencia individual y sin embargo son uno en proximidad. Aún así, el alma purificada es abrazada por el amor de Siva, y en ese abrazo, Dios y alma se hacen uno. Sin embargo, el alma permanece alma y Dios permanece Dios. Este es el verdadero significado de advaita.
MONISMO, RESPUESTA 4: LAS ALMAS ALCANZAN TOTALMENTE LA MAJESTAD DE SIVA
VOLVIENDOSE UNA CON ÉL

El fin ultimo del alma es, por supuesto, determinado en el principio. Si el alma es una chispa de Siva, como el Raurava Agama dice, entonces es natural que ella retorna a Siva, como una gota emergiendo del océano y luego de nuevo uniendo sus elementos en ese océano. Si el alma está separada desde el vamos, entonces debe estar separada al final. De nuevo aquí confrontamos la questión de si Siva es la causa material del mundo y del alma.

Con respecto a los cinco poderes, Rishi Tirumular declara que el alma los consigue en su evolución final, no como un individuo separado de Dios, sino uniéndose en Dios enteramente. La escuela pluralista supone que la obtención de esos cinco poderes de alguna manera amenaza la soberanía de Dios Siva esto, por supuesto, seria verdad si ellos fueran aun dos entidades, Dios y alma, en cuyo caso emergerían dos Seres supremos, luego tres y así seguidamente. Pero Rishi Tirumular deja claro que el alma alcanza los cinco poderes al hacerse una con Siva, como una gota retornada al océano comparte los poderes majestuosos del océano no por volverse otro océano que compite, pero por el hecho de esta unión. Aquí damos unos versos del Tirumantiram que nos recuerdan sobre la doctrina original Saiva Siddhanta monista:

El pequeño átomo, nadando en le vasto universo, se une en el Vasto - no conoce existencia separada. Entonces también la tensión plástica del espíritu, barriendo a través de todos los cuerpos a la vista de Sus sagrados pies, descubre su antiguo hogar (137).

Nadie sabe dónde reside el Señor. Para aquellos que Lo buscan, Él reside eternamente en el interior. Cuando tú ves al Señor, Él y tú se hacen uno (766).

Ellos no se quedan en las meras esferas de maya de tattvas de Siva. Allí ellos obtienen el status de los Dioses. Pero como un trampolín su alma alcanza más allá en Siva Mismo y fundiéndose en Su unión, borrando el Ser, ellos se vuelven Inmaculado Siva, ellos, en verdad, como Suddha Saivitas (1440).

Cuando cuerpo y Siva, sin solución de continuidad, se unen en yoga entonces existirá la gracia de Siva-Sakti. Entonces jiva se vuelve Param. Jiva que abandona este cuerpo entonces se vuelve omnipresente. Sin comienzo ni final, se une para siempre en Siva (2588).

Versos de los Agamas: Si aceptamos que los 28 Saiva Agamas son la base escriptural de Saiva Siddhanta, entonces debemos indagar qué es lo que los Agamas tienen para decirnos. Citando de Las Obras Completas de Ramana Maharshi, editadas por Arthur Osborne: “Los Agamas son escrituras tradicionales Hindúes consideradas no menos autoritarias o auténticas que los Vedas. Ellas son consideradas como enseñanzas reveladas divinamente y ninguna humana autoría se les atribuye. El culto en el templo es principalmente fundado en ellas. Existen veintiocho AgamasSarvajnanottara y Devikalottara sobresalen como expresión del punto de vista de puro Advaita o no dualidad... Ambos son instrucciones en el Sendero del Conocimiento dado por Lord Siva” (p. 105). El señor Osborne cita luego de los Agamas, de los que nosotros presentamos los siguientes extractos:

Yo te diré, O Guha, otro método por medio del cual, aún el descalificado, impalpable, sutil, inmanente Absoluto puede ser claramente realizado, por cuya realización los sabios se vuelven ellos mismos Siva. Esto hasta ahora no ha sido explicado a ningún otro. ¡Ahora escucha!

Yo impregno todo esto – visible e invisible, móvil e inmóvil,
Yo soy de seguro el Señor de todo y de mí todo irradia.

Renunciando a la identidad separada de ti mismo como distinta de Siva, medita constantemente en la unidad no-dual: “Yo soy Él quien es conocido como Siva”. Aquél que es establecido en la contemplación de Unidad no-dual morará en el Ser de todos y realizará Aquél inmanente, que todo lo impregna. No hay duda acerca de esto.

Cuando una vasija se mueve de un lugar a otro, el espacio dentro de ella parece moverse también, pero el movimiento pertenece a la vasija y no al espacio de adentro. Así también es con el alma que corresponde al espacio en la vasija. Cuando la vasija se rompe, el espacio interior se une a la expansión exterior; en forma similar con la muerte del cuerpo grosero el Espíritu se une en el Absoluto.

La Sabiduría del Satguru Yogaswami: ¿Cómo ve Siva Yogaswami la unidad o no-unidad del Alma y Dios? Él proclamó:

¿Por qué ve el ojo? Eso es el atma (alma) o Dios.
Tú eres el único emperador del universo (18).

¿Cuál es mi naturaleza verdadera? Yo soy Aquel Inmortal (20).

""Jiva es Siva”, declaró Chellappan. (ver: 30, 45, 77, 93, 107, 125, 166, 181, 187, 218, etc.).

“Aham Brahmasmi (Yo soy Dios, Brahman)”-
haz esta tu practica diaria(38, 133, 185).

“Yo soy Él”, Tú debes afirmar y meditar cada día (106).

El mundo entero ha evolucionado a partir de Uno.
El mundo entero es mantenido por Uno.
El mundo entero se unirá al Uno
Ese Uno es mi sostén-¡Sivayave! (163).



El Tirumantiram y los Meykandar Shastras

Para comprender las doctrinas de las dos escuelas de Saiva Siddhanta, debemos considerar brevemente los contenidos de dos importantes textos: Tirumantiram y Sastras Meykandar. El Tirumantiram es la obra de Rishi Tirumular, un siddha, un maestro realizado y perfecto yogui que compuso 3.000 versos místicos para delinear el sendero de la iluminación y la naturaleza de la realidad que él mismo había realizado. Estos profundos, esotéricos y a veces difíciles y recónditos versos componen el décimo de Tirumurai, una de las escrituras primarias de Saiva Siddhanta. Este es en efecto el más antiguo (ca 100BC), y más místico y más completo del Tirumurai y la primera instancia en la historia donde el término Saiva Siddhanta es registrado.

Los Sastras Meykandar son catorce tratados Tamil escritos en un largo período durante la Edad media por seis autores. Ellos son textos escolásticos que presentan en detalle la metafísica del pluralismo y las refutaciones de otros sistemas de pensamiento. El cuarto de estos es Sivajnanabodham, compuesto por San Meykandar alrededor del 1200 DC, trece siglos después del Tirumantiram. Sivajnanabodham significa "Conocimiento de la Realización de Siva". Este es considerado por la mayoría de los Siddhantas como la autoridad resumida de la filosofía Saiva Siddhanta pluralista. Conteniendo en cuarenta renglones todo lo que es amplificado en los comentarios y textos más extensos que componen el balance de los Sastras Meykandar. En su brevedad aforística, este resumen se puede asemejar el equivalente filosófico de la ecuación críptica de Einstein, E=mc2. Este texto, que puede bien ser la escritura más breve que haya sido escrita, es considerado por muchos su única obra, aunque otros afirman que él también compuso sus propios comentarios de los versos.

Mientras que Tirumular habló de su propio conocimiento interno y directo de la Realidad Absoluta, obtenido a través de sadhana y yoga, los escritores de los Sastras de Meykandar tomaron otro enfoque, trabajando a través de inferencia y razón, ensamblando, cotejando y sintetizando los dogmas existentes de Saiva Siddhanta de sus días. Mientras que Tirumular vivió anterior a los albores de la era Corriente, los autores de los Sastras de Meykandar vivieron trece siglos más tarde, durante la Edad Media. Mientras que el Tirumantiram es una escritura primaria (la décima de los doce Tirumurai), los Sastras de Meykandar son una escritura secundaria, que no está incluida en el Tirumurai. Mientras que Tirumular es uno de los 63 Santos Saivas canonizados, denominados Nayanars, Meykandar y sus comentaristas no lo son. Por lo tanto tenemos dos fuerzas: una espiritual y la otra teológica o filosófica; una intuitiva y la otra intelectual o política; una fundada en iluminación y la otra basada en mentalidad excepcional.

Mientras que los versos de Sivajnanabodham están en sí mismos en concordancia con el Tirimantiram, los comentarios, que son el equilibrio de los Sastras de Meykandar, no lo están. Comentaristas y estudiosos que siguieron a Meykandar interpretaron su obra (y el Tirumantiram) como pluralista, poniendo en movimiento hace aproximadamente 800 años la escuela pluralista de hoy, una escuela que ha jugado un rol principal, incluso una parte dominante en la historia moderna de Saiva Siddhanta. Los pluralistas, correctamente ubican el comienzo de su escuela contemporáneo con los Sastras de Meykandar. Históricamente, surgió de un campo más extenso de Saiva Siddhanta, de carácter monista, existió con mucha anterioridad.

Un análisis de la historia de la época, sugiere que los padres fundadores del Saiva Siddhanta pluralista estaban – como a menudo sucede en circunstancias históricas particulares – respondiendo a movimientos poderosos y apremiantes que se hallaban entonces en la pendiente ascendiente. Estos incluían una teología Cristiana agresiva, las potentes enseñanzas Vedánticas de Adi Sankara y la escuela Vaishnavita dualista de Madhva – que eran fuerzas dominantes en la India durante esos siglos de formación. Esto puede ser por lo que las conclusiones finales que se encuentran en los Shastras de Meykandar son muy cercanas al teismo dualista que se encuentra en las creencias Judaica-Cristiana-Islámica y en Vaishnavismo. Podemos resumir que la adopción de la postura pluralista en la India fue influenciada por el deseo de mostrar que las postulaciones ofrecidas por misionarios Católicos y Protestantes existen dentro del Hinduismo.

Aparte de los Sivacharyas quiene estudian Sivajnanabodham como parte de su entrenamiento sacerdotal, pocos Saivitas lo han estudiado profundamente, y aún muchos menos están familiarizados con los contenidos del Tirumantiram. De modo que no es sorprendente que hallan asumido – erróneamente – que las conclusiones de los Sastras de Meykandar están de acuerdo con el Tirumantiram. Unos pocos conocen sobre la escuela monista que defiende el rol de Dios en la creación y postula una unión ultima y completa del alma en Dios, llamada vishvagrasa, pero ellos a menudo desconocen que este es el Saiva Siddhanta original de Rishi Tirumular y anterior. En vez, ellos piensan de ella, como han sido enseñados, como una filosofía renegada tan semejante a las postulaciones de Vedanta Advaita que probablemente haya tenido su origen en esa tradición. Esto, por supuesto no es así.


Quizás los Sutras de Meykandar no son Literalmente Pluralistas

¿Qué fue lo que dijo Meykandar mismo acerca del monismo y de la creación? Un análisis cuidadoso nos ha mostrado que él no está en desacuerdo con Tirumular. Nosotros presentamos aquí los famosos doce sutras como fueron traducidos por Kavi Yoghi Shuddhananda Bharati, Las Revelaciones de San Meykandar.

1. El, ella y ello – estos son los tres términos en que la entidad cósmica es referida. Este cosmos experimenta tres cambios – nacimiento, crecimiento y muerte – funciones triples. Aparece, se mantiene y desaparece; pero re-aparece a fuerza de la conciencia del ego que lo liga. Aquél que lo termina, es su origen. Él, Hara, es el Amo Supremo: así dicen los videntes de conocimiento.

2. Él es uno con las almas; sin embargo Él es en Sí mismo desapegado, más allá de todo. Él está identificado con Su fuerza de voluntad, Su fuerza-conocimiento en unión inseparable. A través de esta fuerza, Él impregna todo y somete a las almas a nacimiento y muerte, permitiéndoles comer de los frutos de sus actos duales [acciones buenas y malas].

3. Porque dice: “El cuerpo es el mecanismo de la naturaleza. El alma mora en el núcleo”. Porque responde, “Sí” o “No”. Acierta, “Este es mi cuerpo”. Siente las cinco sensaciones. Es consciente en sueños. No pasa hambre, ni come ni actúa en sueño profundo. Conoce cuando es enseñado.

4. El alma no es ninguna de las antahkaranas [las facultades internas de los sentidos]. El alma no se siente envuelta en egoísmo. Sabe sólo en conjunción con los Instrumentos Internos, así como el rey sabe el estado de los asuntos a través de sus ministros. Similar es la relación del alma con los cinco planos de experiencia, también.

5. Los sentidos perciben y conducen impresiones de objetos externos a la mente. Pero ellos no se pueden conocer a sí mismos, tampoco conocen el alma. El alma percibe a través de los sentidos y de la mente. Pero similarmente, no puede conocerse a sí misma o a Dios. Es la Gracia Divina la que lo activa, así como un imán activa al hierro.

6. Si [Dios] es conocible, entonces Él no es real; si es inconocible, Él no existe. Por lo tanto, el sabio del mundo dice que Él no es ninguno de esos dos, sino la Suprema Realidad, conocible e inconocible. [Esta versión es de Amor a Dios de Acuerdo con Saiva Siddhanta de Mariasusai Dhavamony, quien presenta este sutra y el próximo de manera más adecuada.]

7. Antes de Ser, todas las cosas son no-existentes; entonces Ser no conoce [no-ser]; no- ser no existe, por lo tanto no puede conocer [Ser]. Por lo tanto, aquello que conoce a ambos [Ser y no-ser] es el alma, que no es ni Ser ni no-ser. [Dhavamony.]

8. Cuando el alma está suficientemente avanzada en tapasya (disciplina espiritual), el Amo Supremo viene en forma de un maestro divino. Él le instruye al alma: “O Alma, tú has caído en la manos de cazadores [los sentidos]; creciendo entre ellos, tú has olvidado al Señor, que es el verdadero núcleo. ¡Despierta!” El alma despierta a la Realidad, renuncia a todo apego a los sentidos. Se dedica a sí misma sin reservas y únicamente a Hara y alcanza Sus Pies Benditos”. (Es interesante que Dhavamony traduce esta última parte del sutra como “el alma deja su asociación con los sentidos y siendo no otra [que Él] alcanza los Pies de Dios”.)

9. El Señor no puede ser visto por ojos carnales, por los sentidos. El ojo del conocimiento debe abrirse. El pensamiento debe fijarse en él. La atadura con la naturaleza baja debe ser dejada como un espejismo. Entonces el alma encuentra refugio en Dios. Para obtener el estado de dicha, el alma debe meditar en el mantra Namah Sivaya.

10. Siva es uno con el alma. El alma debe unir su individualidad; volverse uno con Él y hacer Su Voluntad; entonces no habrá mancha de maya y karma dejada en su ser inmaculado.

11. El alma ve y permite al ojo ver. Aún así, Hara ve, conoce y permite al alma ver y conocer. El alma con incesante devoción (amor), alcanza los pies de Hara.

12. Las impurezas triples evitan que el alma alcance los virtuosos, poderosos pies de Hara. Luego de lavar sus manchas, el alma liberada debe mantener la compañía de devotos, lleno de devoción, desprovisto de ilusión y rendir culto a las formas e imágenes del templo como a Hara Mismo.

Se dice que el concepto total de Pluralismo Realista se deriva de los escritos de San Maykandar en Sivajnanabodham. Sin embargo, una lectura cuidadosa no revela ninguna enseñanza pluralista manifiesta en estos doce respetables versos. Eso, nosotros conjeturamos, vino más tarde, de comentarios hechos sobre Sivajnanabodham. En efecto, en el primer verso Maykandar declara que todas las cosas – que el llama “El, ella y ello” -- experimentan los tres procesos (creación, preservación y disolución). También declara que Siva es en Sí Mismo el final y la fuente de existencia. Estos doce versos concisos son la totalidad de las enseñanzas de San Meykandar escritas por él.

Meykandar habla de Dios, el creador, como Principio y Final. En ningún lado el dice que las almas coexisten desde la eternidad con Dios, que había tres cosas en el principio y que habrá tres cosas en el final. Por el contrario, él declara claramente que existe un Principio, Dios; que hay un final, Dios. Tampoco habla de un eterno y no-creado mundo. Él nos asegura que Dios creó en el comienzo y va a reabsorber en el final.


Preocupaciones acerca de Vedanta, Siddhanta y Maya

Uno de los temores que puede surgir al discutir monismo en Saiva Siddhanta es que aceptar la identidad final entre Dios y alma (monismo) sería equivalente a adoptar la filosofía Vedanta de Adi Sankara (788-820). En efecto, los argumentos pluralistas dados arriba fueron originariamente formulados como una refutación de su Vedanta. Esta preocupación puede ser facilmente aliviada. Saiva Siddhanta y el Vedanta expresado en los Vedas no son dos visiones irreconciliables. Tayumanavar entonó, “Vedanta es el fruto del árbol de Siddhanta”. Satguru Siva Yogaswami nos enseñó que “Siva es el Dios de Vedanta y del ilustre Siddhanta” y “no vemos como diferentes a Siddhanta y Vedanta” (nt. 166, 41, 64, 87). Saiva Siddhanta monista incorpora ambos Siddhanta y Vedanta. Más precisamente, Vedanta es la cima de la vasta montaña de Siddhanta; Siddhanta monista es el todo, y Vedanta es la parte, pero la parte más elevada del todo. Aquí nos referimos a Vedanta no como la negación de todo, sino el Absoluto, como en la visión de Sankara que ve maya, entendiendo la completa creación manifiesta, incluyendo el alma y su evolución como una ilusión. En vez, nos referimos al Vedanta original y prístino de los Upanishads, una perspectiva que acepta maya como la gracia e Siva en forma en vez de apariencia engañosa. Para el Siddhantin, el mundo es Sivamaya ("hecho de Siva"), el regalo de Dios a la humanidad. Mientras que los Advaita Vedantins sostienen que el mundo no es nada sino maya y el mayor obstáculo hacia Brahmavidya,"conocimiento de Dios", los Sidhantas ven al mundo como la graciosa forma en que Siva nos guia a la unión con Él.

Permiteme elaborar por un momento en estas dos perspectivas sobre maya. Una es que maya es ilusión, que este mundo es simplemente apariencia y paranada real. La otra es que mayamaya es ilusión - una ilusión para ser ignorada, una barrera perpetuando la facultad de impregnar todo de la conciencia, desde una realización aun más elevada, es tanbién una ilusión. Estamos hablando en el contexto de Parasiva siendo el Absoluto y Satchidanantha siendo el Absoluto. así, lo dual, dual-no-dual y lo no-dualson la frustración del yogui en estos estados elevados de la mente. Una vez que el no-tiempo, no-causa, no espacio es realizad, todo esto se ubica naturalmenteen su lugar. Uno ve forma, tiempo y causa como una ilusión, una realidad relaiva, y dentro de ella el mecanismo de su propia perpetuación de creación, preservación y destrucción cada microsegundo, cada segundo, cada hora y cada día del año en los grandes ciclos de maya. Sus complejidades son aun más grandes que las equaciones matemáticas de todo tipo.

Así, tienes una verdad/verdad y tienes una verdad. La verdad/verdad es vista por el Paramatman, el alma que ha realizado Parashiva. Y la verdad es vista por el atman que ha realizado la omnipresencia de Dios. Una es el borde del Absoluto, y la otra es el Absoluto. Estar en el borde del Absoluto es verdad, pero ser el Absoluto y romper el sello es la verdad/verdad. Entonces ves todos los actos de la obra de Siva, en todas sus manifestaciones. También existe la mentira/verdad. La mentira/verdades comprender la verdad/verdad y la verdad, y ser capaz de explicarlas intelectualmente estando desprovisto de experiencia. La verdad/verdad y la verdad son ambas de experiencia.

Dios Siva ha dotado a toda la creación de forma con tres de sus poderes, creación, preservación y destrucción, y toda vida, como se conoce, se mantiene a si misma. Una flor crea, preserva y destruye. Organismos microscopicos crean, preservan y destruyen. Debido a que todo no se halla creando, preservando y destruyendo al mismo tiempo - el proceso crea densidades variadas de forma. que los Saiva Siddhantas llaman realidad relativa. Aquellos que no comprenden el proceso creativo de Siva y los procesos yogas de ver a través del chakra ajna, pueden considerar al mundo exterior como ilusorio y como un obstáculo, o como una tentación, a su deseo por moksha. Por lo tanto, ellos enfatizan el concepto de renunciar al deseo, que es el deseo de entrar al mundo ilusorio y volverse parte de la ilusión, renunciando así a advaita mientras que los Saiva Siddhantis se identifican de cerca con Siva y, como una extensión de Su voluntad, con conocimento crear, preservar y destruir, y comprenderse a sí mismos. Otros organismos hacen esto de la misma manera, pero sin estar totalmente concientes de estas tres funciones.

Yo veo a maya como creación, preservación y destrucción - y como ilusión. El mecanismo y el hecho forman la perspectiva de Parashiva. Tú debes darte cuenta que cuando el sello en el chakra coronario es roto, la perspectiva total cambia y tú ves todo desde el interior hacia afuera, y tú, para ti mismo, eres el centro del universo. No hay duda al respecto. Y toda manifestación de maya, que en si misma es manifestación, y las intrincaciones de anava y las complejidades de karma pueden ser y son, comprendidas.


La Extinción de la Separación, o Anava Mala

Cualquier discusión de monismo y pluralismo debe confrontar eventualmente el tema de anava. Anava puede simplemente definirse como “ignorancia, la sensación de separación y ego”, o más tecnicamente como el velo individualizador que recubre el alma. Es a menudo pensada como oscuridad. En Saiva Siddhanta, anava juega un importante rol filosófico como el mala raíz, la primera y fundamental envoltura que “cubre” el alma, que oculta a Dios. Es también el último velo que es removido del alma en su progreso evolutivo.

Para el monista, la remoción de este anava mala ocurre en el punto de unión en Siva. En su Tirunamtiram, Rishi Tirumular es claro en cuanto a que a la conclusión de la evolución del alma, en el punto de unión final llamado visvagrasa, los tres malas son totalmente absorbidos por la gracia de Sadashiva.

Liberándose completamente de anava,
y perdiendo toda conciencia de memoria de jiva,
ellos se vuelven bindu y nada, el más elevado
objetivo celestial de unidad con Siva tattva (500).

Así como una sombra desaparece con el cuerpo,
así como una burbuja retorna al agua,
así como la llama de alcanfor no deja traza,
así es cuando jiva se une en Param (2587).

Los pluralistas están de acuedoque karma y maya son destruidos completamente, pero afirman que anava es simplemente anulado o sojuzgado, cuando el alma llega a los pies de Siva. Para explicar esta condición, ellos ofreciendo la analogía de las semillas que han sido fritas. Tales semillas existen, pero sin embargo ellas ya no tienen el poder de germinación. Por esta visión, en esta acción, Dioses capaz de destruir los inferiores malas de karma y maya, pero Él no tiene el poder de extirpar anava. El monista objetará, ya que es esencial para el alma unirse completamente en Dios y obtener su verdadera identidad. Con la destrucción the anava viene el sentido total de separación. Cuando se pierde la separaci&oan, entonces existe unidad.

Para el pluralista, es absolutamente imperativo que anava sea preservado de alguna manera, ya que esa es por definición la preservación de la separación de Dios y el alma. Lo que Rishi Tirumular, los santos Nayanar y nuestras escrituras. Saiva Siddhanta nos dicen es esto: Aun el mas tenaz de los malas, anava, es completamente aniquilado cuando el alma se une en Dios Siva. Con la destrucción de anava llega la total perdida de separación. Cuando la separación es perdida, entonces existe unidad no “dualidad”. La conclusión es convincente y clara: anava mala no envuelve al alma para siempre; en cambio, es removida por la Gracia de Siva, así como lo son los otros dos malas. Con su remoción viene un hecho incontrovertible: el monismo. San Manikkavasagar canta:

Habiendo perdido nuestra identidad nos unimos en ÉL
Y nos volvemos Siva nosotros mismo. Purificando mi alma,
Él tomo control de mi haciéndome Siva.
Habiendo destruido malas,
Él me hizo Siva y tomo señoría sobre mí.



Una Pregunta Vital: ¿Qué Sucede en la Disolución Cósmica?

De acuerdo con la Escritura Hindu, en particular los Puranas y los Agamas, la creación de Siva -- el triple cosmos de planos físico, sutil y causal -- pasa por tres tipos de disolución. La primera es llamada laya, la disolución del Bhuloka o mundo físico que ocurre cada 306,72 millones de años, de acuerdo a los Puranas. La segunda es pralaya, la disolución de ambos, el Bhuloka y el Antarloka, los mundos sutil y causal, que ocurre cada 4,32 mil de millones de años. La tercera es mahapralaya, la disolución de los tres mundos, que ocurre cada 154,569 trillones de años. Mientras que la creación, shrishti, es el aliento de exhalación de Siva, la absorción, samhara es Su aliento de inhalación en el ciclo cósmico natural de creación, preservación y disolución.

Los Saiva Agamas se refieren a pralaya (disoluci&oacue;n intermedia) y la describen como pasham y pashu, el mundo y el alma, siendo atraídos a los pies de Siva y permaneciendo allí hasta el proximo ciclo de creación cósmica en que son emanadas de nuevo. En otras palabras, mundo y alma son reducidos a su forma causal. Ellos están extremadamente cerca de Siva, tan cerca que para todos los propósitos prácticos y apariencias, solo Siva existe, pero en realidad todas las tres identidades (Dios, alma y mundo) están allí reteniendo su existencia separada. Así las almas individuales sobreviven la disolución llamada pralaya. Ambas escuelas están de acuerdo en esta descripción de pralaya. Excepto que los monistas afirmarían que durante cada ciclo que termina en pralaya, las almas avanzadas se habrán unido completamente a Siva, sin separación. Es en l descripción de mahapralaya que las dos escuelas difieren totalmente. Parecería que no hay una doctrina oficial sobre este asunto expresada por los comentadores de Meykandar, pero pluralistas contemporáneos han descripto mahapralaya de exactamente la misma manera que ellos describen <>pralaya. Los monistas, sin embargo, sostienen que en mahapralaya, los tres mundos, incluyendo tiempo y espacio, se disuelven en Siva. Esta es Su ultima gracia; la evolución de todas las almas es perfecta y completa a medida que pierden individualidad y retornan a É. Entonces solo Dios Siva existe en sus tres perfecciones hasta que &El nuevamente emana la creación.

Ciertamente, falta muchísimo para mahapralaya, y hay muchi tiempo para especulación. En nuestras discusiones, aprendimos que algunos pluralistas teorizarán que todas las almas deben, al final de su evolución, formar un alma unica iluminada que vive en comunión con Siva por la eternidad -- perdiendo así su identidad personal. SIn embargo, la doctrina de que el alma está por siempre separada de Siva es finalmente hecha pedazos sobre las rocas de mahapralaya. Incluso Arulnandi, el más respetado de los comentadores de Meykandar, admitió acerca de la perfección de mahapralaya y de eso modo trscendió el pluraismo cuando escribióen Sivajnana Siddhiar::

Sólo Uno queda al final de los tiempos.
Si otros dos (pashu-almas y pasham-ataduras) también
quedan en sus puestos, entonces no puede ser.

Un verso crucial del Tirumantiram

En nuestros devates sobre Saiva Siddhanta, el verso 115 del Tirumantiram fue mencionado como la declaración definitiva de Tirumular sobre la naturaleza ultima de Dios, del alma y del mundo. La traducción que sigue fue ofrecida para discusión.

De las tres entidades, Pati, pashu y pasam ( Dios, alma y atadura), así como Pati (es sin comienzo), pashu y pashan son también sin comienzo. Si Pati se acerca a pashu y pasham, que no son capaces de afectar a Pati, el pashu (o pashutvam) y el pasham ( ataduras - anava, karma, maya) desaparecerán.

Mientras que Saiva Siddhanta pluralista toma fuerza en las oraciones uno y dos, el teismo monista es ratificado por las líneas tres y cuatro, donde Tirumular dice que finalmente no exise sino una Realidad, no tres. Hallamos a Tirumular diciéndole a la humanidad que él ha descubierto que el alma y el mundo no tienen comienzo, pero que ellos se acaban cuando entran en contacto o proximidad con Siva. Ellos desaparecen o se unen a Él. Los monistas encuentran que este verso se coordina perfectamente con la visión monista de que la esencia del alma y del mundo son tan sin comienzo y eternas como Siva Mismo, mientras que el cuerpo del alma individual tiene tanto comienzo como final.

Desafortunadamente, como en todas las cosas, existen al menos dos perspectivas. En este caso, los pluralistas sostienen que Tirumular en efecto quizo decir el alma ligada cuando usó la palabra pashu en la prmer mitad delverso 15, pero nos fue dicho, "aquí en la ultima parte de este verso es usada en el senido del estado ligado. No es el alma misma la que desaparece, sino su estado ligado". SI Tirumular hubiera querido decir que no es el alma la que desaparece, él lo hubiera dicho. Pero no lo hizo ni eneste verso ni en ningun otro verso de su tratado de 3047 versos. Por el contrario, dijo que el alma y el mundo ambos desaparecen cuando se acercan a Siva. Él sólo existe. Dejemos que las palabras del mismo Tirumular sean la guía final:

Del Vacío, un alma emanó. Al Vacío ella retorna. Sin embargo no será Vacío de nuevo. En ese Vacío, extenuada, morirá. Ese es el destino de Hara y Brahma, también, que no sobreviven el holocausto de samhara (429).

En antaño Él creó siete mundos.
En antaño Él creó incontables celestiales.
En antaño Él creó innumerables almas (jiva).
En antaño Él creo todo – por Sí mismo, como Param Primordial, no-creado (446).

Jiva Es Siva. Tat Tvam Asi. Aham Brahmasmi. Sarvam Sivamayam.

Una y otra vez en la escritura Saivita y de las bocas de nuestros satgurus nosotros escuchamos que “Jiva es Siva”, “Yo soy Aquello”. Es una declaración clara de advaita, de monismo, de la identidad del alma con Dios. No sólo han aceptado esta visión todas las sectas Saivitas, sino que es la conclusión de Sankara, Vallabhacharya, Ramakrishna, de Vivekananda, Ramana Maharshi, Swami Sivananda, Siva Yogaswami, Anandamayi Ma, Radhakrishnan, Swami Muktananda y otros. ¿Vamos acaso a asumir que todas las grandes almas de la historia religiosa Hindú estaban equivocadas? ¿Estaban engañadas? ¿Se desviaron del sendero y no alcanzaron el objetivo? ¿Todas y cada una de ellas? ¡Ciertamente no!. Sus realizaciones monistas eran en efecto la revelación de la Verdad en Sivajnana. Y es esa misma revelación la que es presentada hoy por mi Orden Saiva Siddhanta Yoga como una faceta esencial e incuestionable del teísmo monista de Saiva Siddhanta.

Muchos pluralistas Siddhantas del Sur de la India niegan los grandes dichos de los Upanishads, el mahavakya, ignorando básicamente todo excepto los Sastras de Meykandar, que ellos consideran las escrituras más importantes y autoritarias. Algunos pueden ir tan lejos como para decir que todas otras referencias en escrituras que no estén de acuerdo con los Sastras de Meykandar deben ser descartadas e ignoradas. En el libro de Thiru M. Arunchalam, Los Saiva Agamas, él discute y luego condena esta clase de postura, citando una postura típica de un escritor Saiva Siddhanta sobre los Vedas: “El Saiva Siddhanta debe de ignorar ... la parte en el Jnanakanda que trata de la identificación absoluta de jivatma y el Paramatman. Las otras partes de los Vedas deben ser completamente adoptadas por el Saiva Siddhanta, así como los Agamas”.


¿Por Qué Es Yoga Necesario en Saiva Siddhanta?

Es triste pero es verdad que cuando un alma hermosa, criada en la escuela pluralista de Saiva Siddhanta, se aproxima hacia a mayores altura Sadhana espiritual y experiencia personal de Verdad o Dios a través de yoga y meditación, no puede encontrar dentro de su Siddhanta nativo un sendero suficientemente profundo que satisfaga y realice sus anhelos espirituales, y por lo tanto se encuentra inclinado frecuentemente a dejar el sur y encontrar consuelo y dirección espiritual en el Norte de la India. Allí muy frecuentemente él adopta eventualmente una visión Vedanta de Dios y el ser humano. ¿Por qué? Porque en Vedanta él encuentra la más profunda de todas las colusiones filosóficas humanas-monismo. Por este proceso, Saiva Siddhanta esta perdiendo swamis que van a la escuela Vedanta, sufriendo un “drenaje de cerebro” espiritual.

Esto no es necesario, ya que Siddhanta siempre ha provisto un sendero monista que abarca Vedanta. Los Saiva Siddhantas de todos lados pueden estar orgullosos de que las enseñanzas más elevadas de monismo fueron expuestas por Rishi Tirumular ochocientos años antes de que Adi Sankara siquiera hubiera nacido. Las verdades monistas encontradas en la escuela de Advaita Vedanta fueron explicadas por nuestros propios siddhas y Nayanars hace mucho tiempo. Ellos enseñaron esto y más. En efecto, Tirumular, para distinguir su teísmo monista del teísmo pluralista de otros, acuñó el término Suddha (puro) Saiva Siddhanta para describir las enseñanzas de su Tirumantiram.

En mi experiencia, en muchos casos, los practicantes pluralistas, que enfatizan el peso del conocimiento bibliográfico, rechaza escuchar a las mentes inquisitivas de sus jóvenes, quienes entonces sienten, naturalmente, que su religión es fanática, intolerante, sofocante, no-receptiva a su brillante e intenso deseo de llevar a cabo sadhanas yogas para conocer sobre Dios y Su grandeza. Ellos son acallados, sofocados e incluso apaleados si ellos ofrecen cualquier idea “no-ortodoxa” o disputan el credo aceptado, y pronto aprenden a simplemente no preguntar, ya que esto solo los mete en problemas. O peor, cuando se ofrecen respuestas, ellas son expresadas en terminología arcana que no clarifica sino que los confunde y los embarulla aún más. No es de extrañarse que el suicidio sea altamente estimado por la como una forma de escape.

El temor a la paliza de los padres a los jóvenes temerosos de Dios, ya que los padres son el primer guru. Naturalmente, los swamis son los que van a ser temidos luego, como lo son los sacerdotes y monjas Católicos que les pegan casi sin piedad como forma de disciplina en las escuelas. Esto es totalmente Abrahamanico en contexto – el temor de Dios, el apaleamiento de niños, el rechazo a las preguntas. Esto ciertamente no es el enfoque Saiva monista de libre fluir, interrogante, examinante, humilde, enseñado en gurukulams tradicionales en tiempos de antaño. Así explicó Swami Gautamananda, presidente de la Misión Ramakrishna en Chennai, donde ahimsa, no-dañar de ninguna manera, mentalmente, emocionalmente o físicamente, era el protocolo en su matha y escuelas.

A los jóvenes se les dice a menudo, “Tú no puedes comprender Saiva Siddhanta a menos que sepas Tamil clásico”. Imagínate si a un joven Cristiano se le dice que no puede comprender su religión a menos que aprenda Aramaico, el lenguaje que Jesús hablaba, o el Hebreo o Griego antiguo en los que sus Biblia fue originalmente escrita! La Cristiandad pronto se marchitaría y desaparecería de la Tierra. Los fundamentos de Saiva Siddhanta deben ser fácilmente enseñados a la juventud en cualquier lenguaje para darles los cimientos para la vida, para ser practicados con confianza y sin intimidación.

Ninguno de nuestros Nayanars fue un pandit Tamil o un escolástico, pero ¿podría alguno atreverse a decir que ellos no entendieron Siddhanta? No, la religión no se aprende ni en bibliotecas ni en universidades, sino en experiencia personal transformadora, en templos y cuevas y en satsanga. Es aprendida en el silencio de meditación y contemplación, en los rigores de sadhana y yoga, prácticas que son universales, trascendiendo toda barrera cultural y lingüística. Decenas de millones de Saiva Siddhantas tienen un acercamiento directo y simple a su religión. Ellos aman a Siva Peruman. Ellos rinden culto a Siva Peruman. Ellos sirven y meditan y hablan dulcemente cerca de Siva Peruman y de Sus devotos. Ellos saben que Siva es encontrado en el corazón, no en los libros, y ellos Lo buscan allí. Esta es la creencia vigorosa y viva de Saiva Siddhanta, el San Marga, el verdadero sendero que lleva a los Pies de Dios Siva.

Vedanta capturó el respeto y la imaginación del mundo y se hizo inmensamente popular ofreciendo su propio enfoque positivo, inteligente, bien elaborado y pragmático para buscadores en el Oriente y en el Occidente. Nosotros estamos convencidos que Saiva Siddhanta monista es más iluminado, más positivo, más intelegente, más práctico. Tiene un gran futuro. Pero para vivir en el futuro, debe salir del pasado. Esa es una de las razones por la cual hemos trabajado tan duro por más de medio siglo para dar a Siddhanta un impulso fresco, nuevo, brillante, atractivo inglés moderno, valiéndonos de medios tecnológicos de propagación. La mayoría ha aplaudido el esfuerzo; algunos han pedido que continuáramos introduciendo Saiva Siddhanta en la comunidad internacional.


Recapitulación: Visiones de la Verdad: Dualismo y No-Dualismo

Saiva Siddhanta, las conclusiones finales del alma desarrollada, que se remonta en superconsciencia por encima de la cima de la montaña, se difunde a través de nuestras mentes como la esencia destilada de los Vedas, de los Saiva Agamas, y del Tirumurai y muy especialmente el gran Tirumantiram. Saiva Siddhanta está profundamente enraizada en estas escrituras y brota de su expresión como un banyan gigante. Estas son nuestras escrituras, y dentro de nuestras escrituras se encuentran ambos, la unidad esencial del monismo y la evolutiva dualidad del teísmo. Por lo tanto, los rishis de los Upanishads, los sidas de los Agamas, nuestros Santos Saivitas y nuestro Parampara Siva Yogaswami del Nandinatha Sampradaya han enseñado siempre teísmo monístico de modo de que tú, también, puedes despertar las percepciones naturales de tu propia alma.

Desde esta perspectiva de la cumbre de la montaña, podemos observar, apreciar, comprender y ser amorosamente tolerantes de todos los senderos teológicos hacia Dios Siva. Esto es porque estamos viendo los mundos externo e interno desde la perspectiva del alma. Sin embargo, cuando las personas ven los mundos externos e interno desde estados intelectuales de la mente, percibiendo una realidad concreta de tú y yo y Dios y el mundo eternamente separados, sin unión de ser, existe una tendencia a ser rígido e intolerente, muy opuesto al estado natural de la mente del alma. No es necesario que los buscadores participen en esta clase de batallas. Lo que es importante es para cada uno de ustedes, el seguir el sendero de nuestros santos y siddhas Saivitas. Es un sendero más de amor que de aprendizaje, más de tolerancia que de enfrentamiento. Nuestros sabios y videntes se han explicado en forma suficientemente clara. No son necesarias interpolaciones.

Mantengámonos juntos, unidos en el conocimiento de teísmo monístico como fue enseñado por nuestros santos Nayanar y los iluminados sabios de los Vedas y Agamas. Permanezcamos con mente elevada en nuestros pensamientos y acciones. La gente, que se halla siempre en uno u otro estadio del gran San Marga, en algún momento arremeterá contra ti y te atacará. Esto es predecible y natural. Da un buen ejemplo de tolerancia y comprensión en tu comunidad. Mantén siempre la perspectiva de la cumbre de la montaña.

Recuerda, desde el mismo comienzo del encuentro del ser humano con la Realidad, tanto en el Este como en el Oeste, discusiones han persistido entre aquellos que ven al mundo como uno y aquellos que lo ven como constituido de dos o más. Habiendo sido preguntado por sinceros devotos sobre cómo comprender las dos escuelas, contesté una vez: Ambas son correctas. Sin embargo una es más avanzada, más iluminada. Todo depende de si tú estás en la cima de la montaña mirando hacia abajo, o al pie de la montaña mirando hacia arriba. Una perspectiva es para el intelectual, la otra es para el rishi. El intelectual la verá de una sola manera; él luego descartará la otra perspectiva como equivocada. El rishi puede verlo de las dos maneras, sin embergo sabe que la perspectiva monista es la realización más elevada. Todo depende de donde te encuentras en el desarrollo espiritual. Ésta es la unión de Vedanta y Siddhanta.

Nosotros escuchamos recientemente a un físico decir que su mentor, Werner Heisenberg, observó que hay dos clases de verdad- la verdad superficial y la verdad profunda. La verdad superficial es aquella cuyo opuesto es falso. La profunda verdad es la verdad cuyo opuesto puede ser percibido como una parte integral de su propia validez. Esa sabia observación del universo físico también se aplica a nuestro conocimiento espiritual. Los místicos más profundos no dibujan un cuadrado para excluir, negar y condenar vistas que se opongan a las propias. En vez, ellos dibujan un círculo que abarca la totalidad del vasto misterio de la creación de Siva.

Como ves, existen varios estadios de realización, y el mundo y Dios y el alma se ven un poco diferentes desde cada estadio. En realidad todo depende desde qué ventana estamos mirando, el chakra en el cual estamos funcionando. Por lo tanto, al explorar monismo y dualismo uno debe mantener una mente abierta. Esto traerá la realización de que la visión llamada teísmo monístico es la suma de las dos y es la más elevada realización, la filosofía de la antigüedad, que es indígena al ser humano, precediendo aún la era Védica. ¿Qué es, entonces, teísmo monístico? Es la creencia en Dios, pero Dios no separado del ser humano. Es culto externo a Siva que es luego internalizado en la realización de la propia unidad con Siva. Es una filosofía transformadora bhakti, experimental, yoga.

La concepción dualista o pluralista, parece verdad desde una perspectiva, pero es sólo una tajada del total. No es el todo. Visto más simplemente, el pluralismo surgió como conclusión filosófica o realización de siddhas y santos en los padas charya y kriya, mientras que el monismo unido al teísmo es la visión rebosante en los padas yoga y jnana.

Aquí doy otra manera de explicar lo mismo. Visualiza una montaña y el sendero conducente a su cumbre helada. A medida que el escalador atraviesa las sierra bajas, ve los valles, los pasos, los gigantescos peñascos. Esto podemos asemejarlo al teísmo, el estado dual natural donde Dios y el ser humano son diferentes.

Una vez alcanzada la cima, el escalador ve que las muchas partes son en realidad una única montaña. Esto se puede asemejar al monismo. Desafortunadamente, muchos monistas puros, al alcanzar la cumbre, enseñan la negación de las estribaciones que ellos mismos escalaron en su camino a la plataforma monista. Sin embargo, yendo un poco más arriba, elevando la conciencia por arriba del pico m”as elevado de la montaña, se conoce la verdad total. La base y la cima son vista como una totalidad, exactamente como monismo y teísmo son aceptados y entendidos por el alma desarrollada. El conocedor y lo conocido se hacen uno.

El Saiva Siddhanta pluralista hace la parte en el todo, tendiendo a negar, redefinir y modificar el monismo enseñado por los santos Saivas y proclamado en los Vedas y Agamas. Para saber las conclusiones finales, para comprender el teísmo monista de Saiva Siddhanta, ellos deben ir un poco más adelante, efectuar más sadhana, de modo de ver estas verdades desde un plano de conciencia más elevado. Como Rishi Tirumular señala, “Siddhanta sin Vedanta es la parte común de Saiva”. Por Vedante él significó la conclusión final advaita, monista de los Vedas, que en realidad, esotéricamente, son los resultados de la realización de miles de buscadores. Cuando la realización yoga y la transformación debida a ella, no están presentes, se dice que se ha convertido en el “sendero de palabras”. Sin embargo, la comprensión básica de Vedanta conduce naturalmente a Siddhanta, una vez que la comprensión madura hacia dirigir la fuerza del deseo a la realización del Ser. Aquí tenemos a la feliz y necesaria mezcla de Vedanta y Siddhanta como forma de vida y práctica espiritual. La aceptancia de ambas escuelas da fortaleza; el rechazo de la una o la otra drena energís a través de intolerancia y limita la comprensión total de Dios, mundo y alma. El comprender esto te hará fuerte. Hará tu religión fuerte.

Mi satguru, Siva Yogaswami, me preguntó cuál de estas escuelas de pensamiento era la correcta. Yo le contesté que ambas eran correctas en su propia manera. Todo depende de si tú estás en la cima de la montaña mirando hacia abajo, o al pie de la montaña mirando hacia arriba. El sonrió y asintió con la cabeza. Jnanaguru Yogaswami enseño que teísmo monista es la más elevada visión de la verdad. Para los pluralistas, negar los Vedas es negar Vedanta, y eso es negar la Verdad misma. Para los Vedantas negar la realidad de Dios y creación es negar Siddhanta, y eso también es negación de la Verdad eterna. No podemos encontrar un curso de acción más superficial que declarar las postulaciones de santos iluminados como afirmaciones superficiales o locura rabiosa, que un pandit pluralista una vez me dijo que eran.

Es discutido – como un asunto que envuelve nacionalismo Tamil dentro del estado, Tamil Nadu, en India – que aceptar monismo puede dividir al pueblo Tamil. Esto es indefendible. Teísmo monista es el alma del Saivismo, y por lo tanto es el alma del pueblo Tamil. Es teísmo monista el que va a unir al las gentes Tamil del mundo en una unidad de creencia, culto y comprensión.

Es también sostenido que con la preservación del pluralismo como característica única del Saivismo Tamil, la identidad Tamil es preservada. Esta es una visión muy reducida. Sólo preserva una comprensión parcial de la Verdad y le niega al pueblo Tamil su herencia de derecho a la totalidad y a la riqueza del Sanatana Dharma. La historia Dravidiana revela que un pueblo unido es aquel en el cual todos rinden culto al mismo Dios Supremo de la misma forma, jurando lealtad a la totalidad de las verdades eternas descubiertas por sus santos y sabios. De este modo, cada uno es fuerte en su propio dharma con cualidades desarrolladas de liderazgo, compasión, percepción, cooperación y fortaleza. De esta manera, cada uno desarrolla el quemante ardor de sadhana para experimentar personalmente estas Verdades internas. Los resultados de esta unidad son grandes civilizaciones como la del valle del Indus, el Imperio Chola y el Imperio Vijayanagar. Pero hoy encontramos al pueblo Tamil fraccionado entre ellos mismos, dividido en una multiplicidad de “ismos”. Los más religiosos han escapado a las alturas de Siddhanta-Vedanta. Los más intelectuales o educados en Occidente están atrapados en argumentos y lógica Occidental o se han desviado hacia el Budismo y Cristiandad.

El teísmo monista, ese antiguo sendero que todo lo abarca, que es común a todas las Sectas Saivitas, es la solución a la unidad internacional entre el pueblo Tamil en el siglo veintiuno, así como lo fue hace 5000 años, ya que su teología cierra la puerta a la conversión y pone el corazón y la mente en paz. Más aún, es la visión desde la cumbre de la montaña de la realidad, que por sí sola puede liberar al alma de sus ciclos de nacimientos y muertes, alegrías y pesares. En esta era de iluminación, la religión y el conocimiento de la Verdad que esta sostiene debe ser incuestionablemente fácil de comprender y universalmente disponible para todos los que buscan refugio en los sagrados pies del Señor Siva.

Resolución

El debate, reavivado por nuestra declaración de que puede haber sólo una conclusión final, fue resuelto en la comprensión de que dentro de Saiva Siddhanta existe una conclusión final para los pluralistas y una conclusión final para los teísta monistas. Esto ocurrió en Febrero de 1984 en el monasterio del Sur de la India, de Srila-Sri Shanmuga Desika Gnanasambandha Paramacharya Swamigal, Guru 26to Mahasannidhanam del Dharmapura Aadheenam, en el encuentro de profesores, partidarios, teólogos, académicos y pandits sobre este asunto. La resolución vino cuando Su Santidad, presidiendo el encuentro, declaró efectivamente que todos los que siguen la filosofía Meykandar son en efecto pluralistas, cuando preparó para publicación dos libros escritos por el fallecido escolástico Saiva Siddhanta, V.K. Palasuntharam: 1) Las almas no tienen comienzo, y 2) Siempre ha habido Sólo una filosofía Saiva Siddhanta pluralista.

Hasta ahora los exponentes Meykandar han estado equivocados en esta área, considerándose a sí mismos como una clase de dvaita y una clase de advaita, y redefiniendo la palabra advaita (que significa “no-dual”) para permitir a dos cosas existir en el estado de unidad. A través de Su Santidad, los seguidores del linaje Meykandar se han declarado formalmente y públicamente pluralistas, y por lo tanto reconocido su diferencia con escuela monista de Saiva Siddhanta como es explicado por el guru 162do Guru Mahasannidhanam del Aadheenam de Kauai y el Saiva Swami Samgam.

Al mismo tiempo, como resultado de dos algunas veces encendidos debates a niveles nacional e internacional y numerosos documentos formales, ahora la escuela pluralista, que ha sido la visión popular por muchos siglos, sinceramente y en confianza aceptó lo que ha sido la siempre presente posición Saiva Siddhanta monista. Así el espíritu de Sanatana Dharma que es Hinduismo moderno ligó la escuela monista y la pluralista en un asociación funcional, productiva para el bien de todos, trabajando juntos en el gran renacimiento Hindú, que está surgiendo hacia delante como resultado de la diáspora global Hindú, y produciendo un indómito frente Hindú.

Decimos con alegría que paz, tolerancia, paciencia y respeto mutuo existe ahora entre estas dos escuelas. Sentimos que los cimientos de esta coexistencia de amor y confianza se hicieron el 30 de Enero de 1981, cuando nos reunimos con Su Santidad por primera vez. Fue durante un santo peregrinaje a los sitios más sagrados del Saivismo con mi séquito de cuarenta devotos orientales y occidentales, que mensajeros de Su Santidad nos invitaron a visitar su antiguo monasterio. Nos sentamos juntos en las cámaras internas de este refugio espiritual palaciego, construido por maharajas en el siglo dieciséis. Fue espectacular – pandits orientales con su guru, y místicos occidentales con los suyos, discutiendo los enigmas filosóficos que han desconcertado a la mente del ser humano desde los albores de la historia. A través de nuestros traductores hablamos de Dios, del alma y del mundo, y de la calamitosa necesidad de escuelas Saivitas en el Sur de la India y alrededor del mundo, para pasar este gran conocimiento a la generación siguiente.

Luego de nuestra animada discusión, un almuerzo especial fue servido. Más tarde, uno de nuestros swamis de manera casual le preguntó a Su Santidad acerca de sus grandes aros de oro, preguntándose donde un par así podría ser obtenido para mí. Sin vacilación, el gurú llamó a un ayudante y le susurro algunas instrucciones. Momentos mas tardes, un par de aros idénticos a aquellos que el estaba usando fueron puestos en mis manos. Su Santidad señaló que estos eran para mí. Encogiéndose de hombros alegremente frente a nuestras objeciones de que él estaba yendo demasiado generoso, inmediatamente comenzó a ponérmelos en mis orejas con sus propias manos, agrandando los agujeros exigentes para aceptar estos masivos aros de oro que son la insignia tradicional de un paramacharya guru mahasannidhanam aadheenakarthar. Luego él presento nuevas vestimentas kavi naranjas y para los swamis que me acompañaban.

Nosotros aceptamos con agradecimiento el regalo inesperado y generoso de Sannidhanam como gesto de buena voluntad para ayudarnos en nuestra forma de esparcir el mensaje de Saiva Siddhanta. Quizás aun más importante, fue para nosotros un signo de esforzó cooperativo entre dos grandes monasterios, uno enseñando firmemente Saiva Siddhanta pluralista en el oriente, y el otro audazmente promulgando Saiva Siddhanta monista en el occidente. Pensamos para nosotros mismos que todo lo que tuviera lugar luego de esto seria para lo mejor. Para los pandits que observaban, esta presentación de los aros de acharya significo que todos los hindúes eruditos comprenderían que el Guru Mahasannydhanam de Dharmapura Aadheenam y el Guru de Mahasannydhanam de Kauai Aadheenam trabajarían juntos por el futuro de Saiva Siddhanta. Mas tarde ese mismo día, el Mahasannydhanam nos pidió que habláramos a varios miles de personas que se encontraban sentadas en la gigantesca sala interior que mira al gran estanque del templo, nosotros hablamos de las grandezas del Saivismo y de Saiva Siddhanta y de los efectos de su divulgación en el mundo Occidental. El día culmino cuando Su Santidad me dio un cofrecito de plata en el cual había un precioso pergamino honrando nuestro trabajo en la divulgación de Saiva Siddhanta.

Luego, de ser gravado con palabras de reconocimiento, el cofrecito me fue presentado oficialmente en él salo de los mil pilares del Templo Shidambaram justo antes de la función del sagrado Barata Natyam por la primera bailarina Kumari Swarnamukhi, un tesoro de estado del Tamil Nadu. Esta fue la primera función de danza dentro de los precintos del templo en mas de cincuenta años desde que los británicos proscribieron la danza de Devadasis en templos. Mas de 15000 de votos estaban aglutinados en el área de audiencia mientras 300000 mas, nos dijeron, llenaron el complejo de 35 acres del templo. La ciudad entera de Chidambaram estaba presente, así como aldeas vecinas, para esta presentación histórica de todas las poses Tandava, un evento magnifico, llevado a cabo en la tarde más popular del templo, estableciendo una vez y para siempre que, si, la danza podía ser llevada a cabo de nuevo en Chidambaram esta tradición, una vez prohibida, continua ahora en el santuario mas sagrado de Siva. Entonces, Danzando con Siva comenzó de nuevo en ese histórico día -- una danza que nunca termina. Esperamos ansiosos el día cuando la danza en todos y cada uno de los templos Saiva del sur de la India y del mundo se una parte vital del culto. Ese día no está tan lejano, ya que las congregaciones de templos en Europa,Australia, Canadá y los Estados Unidos ya se alegran mucho cuando sus niñas y niños danzan para Dios y para los Dioses. ¡Esa danza es la metáfora perfecta de la graciosa presencia de Siva en el mundo que Él creó!