El Wu-Wei o No-Actuar, la Inacción...

jueves, 30 de septiembre de 2010

 





Significado real...


El concepto oriental de Wu-Wei,no-acción, inacción, que en occidente es tan a menudo mal interpretado es crucial para aquellos que están en el camino. Acerquemonos a su comprension usando el lenguaje mejor adaptado a los trabajos espirituales : El Sánscrito.
En Sánscrito tenemos las dos palabras :
akarma = inacción
akarmakR^it.h = sin hacer nada
En la inacción no hay esfuerzo, es natural. Al contrario, si pretendemos estar sin hacer nada, hay esfuerzo. Cuando la gente se sienta a meditar están, en muchas ocasiones, tratando de no hacer nada. Y, les resulta muy difícil, lo ven como algo inalcanzable. Y, abandonan su practica. Cuando estamos inactivos, por el contrario, no hay esfuerzo ninguno. La inactividad viene tras un proceso de relajación y abandono, no tras un proceso en el que intentamos imponernos a nos ostros mismos algo, como la inmovilidad. La inmovilidad perfecta solo puede coexistir con una perfecta relajación, con un perfecto abandono en el tao, en la providencia, en el fluir de las corrientes cómicas. Se llega pues al Wu Wei, a la inacción, a través del camino de la relajación y el abandono de si mismo. No se llega a través del camino de la ciencia la moral o la religión o esforzándonos en algo. Simplemente relajación y abandono en el tao.
Esto no significa inactividad. Si el tao requiere de nosotros una actividad cualquiera, por supuesto la realizamos. Y en acción, respetamos la no-acción.
La flor, durante la floración esta en Wu Wei, no hace nada, simplemente es una flor, y florece.
Si la flor tuviera una mente similar a la humana comenzaria a preocuparse.y preguntarse : De que color serán mis nuevas hojas?. Podría acelerar mi proceso con un poco de fertilizante?. Donde venden el fertilizante?.
Cuanto cuesta?. Que dosis debería emplear?. Seré mayor que la flor de al lado?.Este árbol de ahí no me gusta, como podría hacerlo desaparecer?. Etc, etc, etc.
Y empezaría a intentar estirarse para engrandecer sus pétalos, y quizás aprendería tai chi para favorecer su proceso de crecimiento.
El humano crea muchas mas entidades mentales que una flor. Y, dirige su actuación de acuerdo con estas entidades mentales, en muchas ocasiones en una dirección diferente a la del fluir del tao en ese momento.
Esto genera karma. Es el pecado en nuestra tradición judeo-cristiana. Si uno no actúa de acuerdo con el fluir del tao, esta pecando. Y si uno trata de permanecer inmóvil durante 40 minutos y el tao le requiere para danzar de alegría, esta pecando.
Por el contrario, cada vez que actuamos según el fluir del tao, eliminamos karma. Lo borramos.
Hay que dejarse poseer por el tao y actuar según sus requerimientos.
Hemos de ser como la flauta que ofrece su forma al viento para crear la melodía de la existencia.
La mayoría de las religiones institucionalizadas ofrecen versiones mas o menos comprensibles de esto.
La confesión de los cristianos no es la que borra el pecado. El pecado se borra una vez cumplida la penitencia impuesta por el confesor, si y solo si el confesor es un buen terapista y sabe aplicar una penitencia que elimine el karma generado con el pecado.
Pero, en lo que hemos dicho hasta ahora estamos todos mas o menos de acuerdo.exceptuando por supuesto a los fanáticos como científicos, jerarquía religiosa, militares , políticos o burócratas.
Pero, y lo social?. Si de acuerdo, hemos entendido la inacción e incluso comenzado a practicarla, pero, que podemos hacer desde un punto de vista colectivo.?

Es Urgente No hacer Nada.

Esta claro para todos que el actual nivel de crecimiento material de desarrollo material no es sostenible. Yin yang and tai chi chuan propone como solución la adopción a nivel mundial de tres días de inactividad a la semana, no queremos decir con esto que los negocios deberían cerrar tres días a la semana, sino que todas las personas deberían disfrutar de tres días de inactividad por semana laboral. Los negocios, SIEMPRE abiertos, incluso por la noche.
Este escenario reduciría nuestra efectividad de destrucción del medio, crearía empleos etc, pero su mayor beneficio seria el rebajar el nivel de estres colectivo.
Las personas dispondrían de tiempo libre para dedicar a su desarrollo personal y para la practica del juego, tan necesario para la salud mental. Uno de los tres días libres debería dedicarse al servicio de la comunidad. Repoblación forestal; Hoteles Publico Gratuitos; Organizacion de Fiestas; Cuidado de Enfermos; Juegos con los Niños y Ayuda Personal a los Necesitados son actividades que no polucionan demasiado y que deberían ser practicadas por todos los humanos al menos una vez a la semana.
Utópico? : No. Muchas comunidades en países desarrollados están ya organizadas así. Es, no solo posible sino que imprescindible.
TENEMOS que reducir nuestro nivel de crecimiento actual. Y esta es una de las mas sencillas formas de conseguirlo.

Es urgente que reduzcamos nuestro nivel de actividad. Personalmente puedes comenzar contigo mismo. Colectivamente puedes apoyar a los grupos que veas inclinados en este sentido.Y, comienza a practicar meditacion cada día...

La SaBiDuRÍa De La InSeGuRiDaD...

 



¿Cómo vivir en un mundo de inseguridad, en un mundo privado del consuelo de las tradicionales creencias religiosas? La respuesta se encuentra en la ley de la retrocesión: los seres humanos sufren y perecen debido a los esfuerzos mismos que hacen por no sufrir y por no perecer. - Ya lo expuso Lao-Tsé, el viejo maestro del pensamiento paradójico. "Quienes se justifican no convencen". "Para conocer la verdad hay que liberarse del conocimiento". " Nada mas poderoso que el vacío". - No es una filosofía del nihilismo sino al contrario: es una llamada a vivir el presente sin la ansiedad generada por el espejismo del tiempo y de la historia. Es una filosofía, evidentemente taoísta, que enseña que la salvación comienza cuando uno asume que no hay "salvación", y que la seguridad surge cuando uno asume su mas radical inseguridad.

CHUANG TSE...

 





El maestro carpintero Cheu, en su viaje en el país de Tsí pasó junto al roble que sombreaba el cerro del genio del suelo, en Köiu-yuan. El tronco de este famoso árbol podía esconder un buey. Se elevaba recto a ochenta pies de altura y esparcía unas ramas maestras, en cada una de las cuales se habría podido excavar una lancha .... La gente acudía por decenas para admirarlo.

El carpintero pasó junto a él sin echarle ninguna mirada.

Pero, ¡mirad!, le dijo su aprendiz. Desde que manejo el hacha jamás he visto una pieza de madera tan hermosa. ¡Y ni se digna a mirarla!

He visto, dijo el maestro. Inadecuado para hacer una barca, un ataúd, un mueble, una puerta, una columna. Madera sin utilidad práctica. Vivirá mucho tiempo.

Cuando el maestro carpintero Cheu volvió de Tsí, pernoctó en Köiu-yuan. El árbol se le apareció en sueños y le dijo: Sí, los árboles de madera hermosa son talados jóvenes. A los árboles frutales se les rompen las ramas con el frenesí de robarles los frutos. Su utilidad les resulta fatal a todos. Asimismo, yo también soy feliz de ser inútil. A los árboles, nos ocurre lo mismo que a los hombres. Si eres un hombre útil, no llegarás a viejo.

A la mañana siguiente, el aprendiz preguntó al maestro: si este gran árbol es feliz de ser inútil, ¿por qué se dejó hacer genio del lugar?

Lo plantaron allí sin preguntarle su parecer, dijo el maestro, y además le importa un comino. No es la veneración popular que protege su existencia, sino su incapacidad para las utilidades comunes. Su acción tutelar se reduce a no hacer nada. Tal es el sabio taoísta, que es colocado allí a pesar suyo y se abstiene de actuar.

*

Al producir los bosques, la montaña atrae a aquellos que la despojarán. Al dejar gotear su grasa, la carne activa el fuego que la asa. El canelero es cortado porque su corteza constituye un condimento apreciado. Se entalla el árbol de barniz para hurtarle su valiosa savia. La casi totalidad de los hombres se imagina que ser juzgado apto para algo es un bien. En realidad, lo que es una ventaja es ser considerado inepto para todo.

*

Convertid el no-actuar en vuestra gloria, en vuestra ambición, en vuestro oficio, en vuestra ciencia. El no-actuar no desgasta. Es impersonal. Devuelve lo que ha recibido del cielo sin guardar nada para sí. Es esencialmente un vacío.

El hombre superior no ejerce su inteligencia sino a la manera de un espejo. Sabe y conoce sin acarrear atracción ni repulsión, sin que ninguna huella persista. Siendo así, es superior a todas las cosas y neutro respecto a ellas.

*

No, no alabaré a aquel que ha violentado su naturaleza por la práctica de la bondad y de la equidad. No alabaré a aquel que se ha dedicado al estudio de los sabores o de los sonidos, o de los colores aún cuando fuera célebre como U-eull, como Cheu-koang, como Li-Chou. No, el hombre no es bueno por practicar la bondad o la equidad artificial. Es bueno por el ejercicio de sus facultades naturales. Aquel que sigue sus apetitos naturales utiliza correctamente sus gustos. Aquel que escucha su sentido íntimo utiliza correctamente su oído. Aquel que no mira más que a sí mismo utiliza correctamente su vista. Aquellos que miran y escuchan a los demás, fatalmente toman algo de las maneras y juicios de los demás, en detrimento de la rectitud de su sentido natural. A partir del momento en que se han desviado de su rectitud natural, que tengan la fama de bandolero como Chee o de sabio como Pai-i, poco me importa; a mi juicio no son más que hombres desviados. Ya que para mí, la regla consiste en la conformidad o disconformidad con la naturaleza. La bondad y la equidad artificial son para mí tan odiosas como el vicio y la depravación.

*

En el centro de todas las cosas y superior a todas ellas, se encuentra la acción productora del Principio supremo. El Principio supremo es único y se transforma en acción productora. Trascendente y actuando sin cesar, es el Cielo (el instrumento físico de la acción productora del Principio). Por ello, los sabios adoptan como norma dejar hacer al cielo sin ayudarle, dejar actuar la acción productora sin interferir, dejar el primer Principio libre, sin pretender platicar en su lugar.

*

Cheu-Choeng-koi se fue a visitar a Lao-tsé y le dijo: he oído decir que eres un sabio y he recorrido muchas tierras para venir a verte. He andado durante cien días, hasta tener la planta de los pies callosa, y he aquí que me percato de que no eres un sabio, pues haces conservar indefinidamente los restos de tus comidas; has maltratado a tu hermana porque las ratas hurtaron unas pocas legumbres.

Lao-tsé, con la mirada distraída le dejó hablar y no respondió palabra.

Al día siguiente Cheu-Choeng-koi volvió a casa de Lao-tsé y le dijo: ayer te culpé. Tu silencio me ha hecho reflexionar. Te pido disculpas.

Hago tan poco caso de tus disculpas como de tus reproches, dijo Lao-tsé. Me he desprendido de todo deseo de hacerme llamar sabio, trascendente. Aún cuando me tratases de buey o de caballo, no replicaría nada. Incluso si lo que dicen es verdadero o si es falso, dejar hablar a los hombres es ahorrarse la molestia de contestarles. Mi principio consiste siempre en dejar decir. Mi silencio de ayer fue una aplicación de ello.

Entonces Cheu-Choeng-koi pasó en torno a Lao-tsé, evitando pisar su sombra; luego, presentándosele cara a cara le preguntó lo que debía hacer para enmendarse. Lao-tsé le contestó con repulsa: ¡Tú, ser enmascarado cuyos ademanes y gestos denotan pasiones indómitas e intenciones desviadas! ¿pretendes impresionarme y hacerme creer que estás deseoso y eres capaz de cultura? ¡Ve, pues confío tan poco en ti como en cualquier bandolero de fronteras!

*

El espíritu del sabio está dominado por una idea única y fija, no intervenir, dejar actuar la naturaleza y el tiempo.

*

Aquellos que conocen la naturaleza no intentan expresarla con palabras; los que lo intentan, muestran con ello que no la conocen. El hombre vulgar yerra buscando en los libros de las verdades; no contienen sino ideas trucadas. Un día, mientras que el duque Hoan de Tsoi estaba leyendo en la sala alta, el carretero Pien estaba trabajando en la confección de una rueda en el patio. De pronto, dejando su martillo y su cincel, subió las escaleras, se dirigió al duque y le preguntó: -¿Qué estás leyendo? -Las palabras de los sabios, respondió el duque. -¿De los sabios vivos? preguntó Pien. -De los sabios muertos, dijo el duque. -¡Ah! dijo Pien, los detritus de los antiguos. Irritado, el duque le dijo: Carretero, ¿en qué te metes? Apresúrate a disculparte o mando que te sentencien a muerte. -Me disculparé como un hombre de mi oficio, exclamó el carretero. Cuando fabrico una rueda, si lo hago con poca intensidad, el resultado será débil; si lo hago con mucha intensidad, el resultado será macizo; si lo hago, no sé como, el resultado será conforme a mi ideal, una buena y hermosa rueda; soy incapaz de definir este método; es un truco que no puede ser expresado, hasta tal punto que no he podido enseñárselo a mi hijo y a mis setenta años, para obtener una buena rueda todavía es necesario que la haga yo mismo. Los antiguos sabios difuntos cuyos libros estás leyendo, ¿acaso han podido hacerlo mejor que yo? ¿han podido depositar en sus escritos sus trucos, su genio, lo que hacía su superioridad frente al hombre vulgar? De lo contrario, los libros que lees no son, como he dicho, más que los detritus de los antiguos, el desperdicio de sus espíritus, los cuales han dejado de ser.

*

La naturaleza no se modifica, el destino no cambia, el tiempo no puede ser detenido, la evolución no puede ser obstruida. Dejad que las cosas sigan su curso natural y triunfaréis. Id en contra y fracasaréis.

*

El detentor de un excelente sable de Kan-ue, lo conserva cuidadosamente en su vaina y sólo lo utiliza en grandes ocasiones por temor a gastarlo en vano. ¡Qué extraño! la mayoría de los hombres se esfuerzan menos en la conservación de su espíritu vital que no obstante es más valioso que el mejor filo de Kan-ue. Pues este principio de vida se extiende en todo, desde arriba del cielo hasta abajo en la tierra, en todas las transformaciones de todos los seres, y es tan poco sensible que no puede ser figurado, confundiendo su acción con la del Soberano (se entiende el Soberano cósmico, el alma del mundo). Integridad y pureza conservan el alma e impiden que se desgaste. En su estado de integridad y pureza entra en comunión con la regla celeste.

*

El abandono de las preocupaciones y de los asuntos conservan la vida, ya que este abandono preserva el cuerpo del cansancio y el espíritu vital del desgaste. Aquel cuyo cuerpo y espíritu vital están intactos y despiertos, está unido a la naturaleza. Y la naturaleza es padre y madre de todos los seres. El ser es formado por condensación y es deshecho por disipación para convertirse en otro ser. Y si en el momento de esta disipación, su cuerpo y su espíritu están intactos, entonces es capaz de transmigrar. Quintaesenciado, se convierte en cooperador del cielo.

*

Imaginemos una chalana que atraviesa un río. Si una barca vacía, a la deriva, viene y choca con ella, los marineros, aun siendo irascibles, no se enfadarán, porque no hay nadie que ha entrado en conflicto con ellos, puesto que la barca estaba vacía. Si por el contrario, hay alguien en la barca, gritos e insultos saldrán inmediatamente de la chalana. ¿Por qué? Porque ha habido un conflicto de personas... Aquel que habrá podido despojarse incluso de su personalidad, podrá recorrer el mundo entero sin experimentar ningún conflicto.

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Un subalterno no debe rebelarse contra las decisiones de su superior. ¡Tanto más el deber de la sumisión incumbe a cada hombre respecto al cielo!

*

El apogeo del ying (condensado en la tierra) es la pasividad tranquila. El apogeo del yang (condensado en el cielo) es la actividad fecunda. La pasividad de la tierra ofreciéndose al cielo, la actividad del cielo ejerciéndose en la tierra, de ambos nacieron todos los seres.

*

Para llegar a conocer el Principio, se debe ante todo no pensar, no reflexionar. Para llegar a comprenderlo, no hay que tomar ninguna posición, no hacer nada. Para llegar a alcanzarlo, no hay que partir de ningún punto preciso ni seguir ninguna vía determinada... El adagio dice: Quien sabe no habla; quien habla, enseña que no sabe nada. El sabio no habla ni siquiera para enseñar.

*

Escuchad esta historia: Un hombre tenía miedo de la sombra de su cuerpo y de la huella de sus pasos. Para liberarse de ello, decidió huir. Pero cuanto más pasos daba, más huellas dejaba. Por rápido que corriera su sombra no le dejaba. Persistiendo a pesar de todo en creer que la adelantaría, corrió tanto y tanto que acabó muriendo. ¡Qué imbécil! Si se hubiera sentado en un lugar cubierto, su cuerpo no habría proyectado ninguna sombra; si hubiera estado quieto, sus pies no habrían producido huellas. Sólo habría tenido que estar tranquilo y todos sus males habrían desaparecido.

*

No venerar a un anciano es no respetar los ritos. No honrar a un sabio es carecer de juicio. No inclinarse ante la virtud que irradia de otra persona es perjudicarse a sí mismo. ¡Recuérdalo, ganso! Y si esto es cierto para cualquier virtud, tanto más lo es para la ciencia del Principio, por el cual todo lo que es subsiste, cuyo conocimiento es vida y su ignorancia es muerte. Conformarse al Principio proporciona el éxito, oponerse a él, el fracaso asegurado. El deber del sabio es honrar la ciencia del Principio donde la hallare. Ahora bien, este viejo pescador la posee. ¿Acaso podía no honrarle como lo he hecho?

*

Cantidad de recetas han sido inventadas por diferentes autores para gobernar el mundo, cada uno ha ofrecido la suya como si fuese la más perfecta. Sin embargo, todas han resultado ser insuficientes. Sólo hay un único procedimiento eficaz, dejar actuar el Principio sin contrarrestarlo. Está por todas partes, lo penetra todo. Si los influjos trascendentes bajan del cielo y suben de la tierra, si existen sabios, es gracias a él, inmanente en el todo universal. Cuanto más estrecha sea su unión con el Principio, más perfecto será el hombre. Los grados superiores de esta unión producen los hombres celestes, los hombres trascendentes, los hombres superiores.








Fragmentos de Chuang-Tsé

CoNcIeNcIa...O AtEnCiÓn...?

miércoles, 29 de septiembre de 2010

 



La mayoría de los sistemas que tratan de la evolución, cuando se refieren a la consciencia quieren decir realmente "la atención". Tendría mucho valor examinar durante un momento lo que queremos decir con las diversas formas de atención y el lugar que la atención tendrá en nuestro trabajo ant ...es de definir la palabra "consciencia".

La atención ordinaria está concentrada involuntariamente en objetos o ideas específicas, está atraída hacia un lado u otro por lo que llamamos la "llamarada" y el "brillo", como en el camino principal de una feria. La atención superior está desenfocada de objetos específicos de la atención y está extendida sobre un campo de visión ancho mediante el método de lo que se llama la "difusión".

Es importante entender que la atención no es una actividad mental, aunque la mente puede ser atraída automáticamente a la atención. La mente tiende a involucrarse en cualquier actividad con poca discreción, y puede ser atraída involuntariamente a muchas actividades por puro aburrimiento. La atención tiene su fuente totalmente fuera del universo fenoménico y existe aparte del espacio y tiempo y de la vida orgánica. La atención puede concentrarse en cualquier objeto que suele incluir lo siguiente: la consciencia de alguna identidad orgánica, la consciencia de la ubicación de una forma orgánica dentro de la cual la atención se encuentra concentrada, y la consciencia del contenido de la experiencia e información guardada por la identidad y forma orgánica.

Nadie puede saber exactamente la concentración de atención de otra persona o en exactamente qué su atención está colocada. Se puede colocar la atención no sólo en un objeto, sino también en otros objetos más intelectuales y emocionales al mismo tiempo, aunque la atención no esté dividida voluntariamente.

Se puede colocar la atención en un objeto y sin embargo no entra en la consciencia actual de un individuo. Esto demuestra claramente que la atención no necesita formar parte del proceso orgánico y existe bastante apartado de la vida orgánica. Es esta separación la que hace que la atención sea una herramienta útil para la evolución voluntaria, porque la naturaleza no le exige al hombre su atención consciente, sólo le exige su atención automática orgánica, es decir, la atención automática de la máquina por reacción refleja.

Aplicado al trabajo, esto significa que sólo nosotros mismos somos capaces de saber realmente si hemos concentrado nuestra atención o si la tenemos difusa, y si nuestra atención es voluntaria o involuntaria, orgánica o intencionada. Si de vez en cuando recordamos que nuestra atención ha vagado, o que se ha hecho difusa involuntariamente, se ha quitado del objeto de nuestra atención, o que ha caído en la identificación con alguna llamarada o brillo, entonces no hemos despertado realmente en cualquier sentido auténtico de la palabra; hemos recordado simplemente que nuestra voluntad de atención voluntaria nos ha fallado momentáneamente.

La atención no depende de un cambio de estado de ánimo o estado psicológico. Es totalmente independiente de toda condición orgánica, aunque sus actividades y observaciones pasan por lo orgánico. Aunque la atención existe independientemente de lo Orgánico, y nunca cambia en sí, el objeto de la atención puede cambiar según leyes matemáticas y fuerzas de influencia de varias clases.

Mientras que la atención involuntaria sostiene el estado de sueño orgánico dentro del cual el hombre orgánico se encuentra esclavizado, la atención voluntaria crea lo que se llama "la memoria permanente". Los eventos grabados en este estado son tan vívidos como los eventos experimentados en la actualidad en el estado de sueño ordinario del hombre. Comparado con el estado ordinario del hombre orgánico pues, el estado de la consciencia real es aun más vívido y agudo.

Un hecho importante sobre la atención es que no tiene grados . . . o está, o bien no está presente. Ni siquiera la muerte orgánica puede acabar con la atención.

Ciertos factores sobre la atención voluntaria son observables:

Mientras que la atención involuntaria no tiene una duración específica, la atención voluntaria tiene un comienzo y un fin definido. Podemos cronometrar nuestra atención voluntaria con un reloj.

La atención involuntaria viene y se va, y existe más o menos como un estado permanente. No somos conscientes de la presencia de la atención involuntaria, pero la atención voluntaria conlleva una sensación definida de su presencia. Podemos determinar la frecuencia con que fuimos capaces de activar nuestra atención voluntaria durante cualquier periodo de tiempo.

Mientras que la atención involuntaria cae en un objeto tras otro, sin dejar rastro alguno de su paso en nuestros recuerdos excepto una tenue y general recordación borrosa y nebulosa, la atención voluntaria es exacta y podemos decir en qué colocamos nuestra atención en cualquier momento dado, y podemos apartar nuestra atención de un objeto y colocarla en otro siguiendo nuestra propia discreción.

El hecho de que la atención puede ser hecha voluntaria, continua y controlable mediante esfuerzos especiales, es un hecho dado por sentado en muchas antiguas escuelas de evolución; pero es casi desconocido en las ciencias psicológicas y esotéricas contemporáneas.

En relación a la atención, la consciencia, la consciencia real en primer lugar depende de la atención y después "aprende" a existir independientemente de ella. La consciencia real no sucede por sí sola; se hace mediante esfuerzos especiales, y continua existiendo mediante métodos especiales conocidos por escuelas esotéricas para la preparación de candidatos para la evolución voluntaria. Se puede definir la consciencia real como la visión momentánea o parcial del mundo no-fenoménico – y a veces la participación directa en él. Solamente esta definición puede servir como una auténtica representación de la palabra "consciencia".

Próximamente, en nuestros estudios iniciales, debemos llegar a un entendimiento de la idea de la consciencia y de qué papel juega ésta en la evolución voluntaria.

Claro está, todo esto está sustentado en dos ideas muy importantes . . . ¿en realidad es posible lograr una gradación superior de consciencia?, y junto con esta pregunta, ¿realmente es posible evolucionar voluntariamente?, dejando momentáneamente de un lado la cuestión de lo que queremos decir con las palabras "voluntario" y "evolución".

Estas dos preguntas importantes suelen ser ignoradas por todas las escuelas de las ciencias esotéricas contemporáneas; pero cualquiera que entre en tal clase de escuela seguramente merece no sólo una respuesta, sino pruebas de que semejante sistema es posible y que la escuela representa un sistema funcional de la evolución voluntaria. Sólo después de que este asunto haya sido tratado será permisible que una escuela continúe proporcionando datos y condiciones para el trabajo sobre uno mismo. Una escuela que no puede demostrar satisfactoriamente la posibilidad de la evolución y la consciencia no merece existir...


Reflexión...Con todo lo expuesto Conciencia no debería de llamarse Atención?

La PaZ...

 



Uno
de los objetivos más elevados en el viaje de la Página de la Vida es
conseguir transmitir las herramientas para alcanzar la paz; la paz
interior, “la paz que supera toda comprensión”.

Pero
uno de nuestros primeros descubrimientos cuando emprendemos el camino de
la superación es la guerra que mantenemos con nosotros mismos. Nos
enfadamos por nuestros errores; estamos resentidos por nuestras
debilidades; nos resistimos a hacer realidad nuestras aspiraciones más
elevadas. Queremos progresar en todas las áreas de la vida, pero no nos
gusta su precio.




La
resolución de estos conflictos estriba en el discernimiento de “lo que
es” y ello nos lleva ineludiblemente a la Paz Interior.




La
Paz Interior. Vivir conociendo esta cualidad profunda, aunque sutil, es
estar tan bien sintonizado con el poder espiritual de la compasión y del
amor que seamos contados entre los más próximos a vivir la plenitud de
sus posibilidades Divinas. Pero ¿qué es esta paz personal e interior? Y
¿cómo podemos encontrarla?




La
paz personal es ese sentido interior, etéreo, de bienestar emocional y
espiritual, esa tranquilidad profunda que nos llega cuando somos capaces
de desconectarnos de los pensamientos inquietantes, inútiles o
amenazantes, y alcanzar a comprender la realidad de “lo que es”.









La
paz personal subjetiva, pero muy real, es el sentimiento bien fundado y de
unión que tenemos cuando nos liberamos de las preocupaciones, el
sufrimiento, el dolor, el estrés y el miedo y somos conscientes de las
incontables maravillas que nos ofrece la vida.




La
paz interior es el conocimiento de que todo está bien, la compresión de
que el Ser Universal lo tiene todo bajo control, aun cuando nuestro mundo
parezca a punto de explotar. Nos llega cuando nos apartamos mental,
emocional y espiritualmente, y a veces físicamente, de los embrollos
mundanos, de los conflictos o de nuestras responsabilidades mal
comprendidas.





La
paz interior se convierte en una realidad cuando trasladamos nuestro
centro desde los problemas que no podemos resolver hasta una visión más
elevada de compresión del porque. Trascendemos. En este traslado, dejamos
caer la tristeza y las preocupaciones. La dicha que queda es la paz.




Si
queremos recorrer con éxito el camino que nos lleva a la paz interior,
tendremos que desmontar algunos de los obstáculos personales que nos
atenazan; el miedo al futuro y las lamentaciones por el pasado no son más
que los primarios. El viaje completo a la paz interior significa que también
tenemos que superar los baches de la envidia, los desvíos de la
impaciencia, las calles sin salida de la terquedad y los puentes helados
de la rigidez. Pero debemos viajar. El viaje hacia la paz personal no se
realiza en un coche aparcado.




¿El
camino de la paz? Pasa por la meditación trascendental o la oración en
meditación, que es una disciplina olvidada y mal comprendida. La meditación
en oración es una manera excelente de desarrollar la conciencia aumentada
en todas las áreas de la vida. Pero es fundamental para alcanzar la paz
interior y para conservarla.




Cuando
nos atrapan las preocupaciones, o las actitudes de ataque o defensa,
estamos desertando, en la práctica, de nuestras posibilidades de alcanzar
ese bienestar. La persona que está bien no está en casa. Por ejemplo,
podemos estar conduciendo, rabiosos por el tráfico, y perdernos por
completo la hermosa puesta de sol. En lugar de verla, nos centramos en
escenas interiores de preocupación y de miedo.




La
meditación y la meditación en oración nos ayudan a trasladar nuestra
atención al momento presente y al control de nuestra mente y de nuestro
espíritu. Nos vuelve a traer a casa. Podemos soltar nuestras
preocupaciones y estar abiertos y conscientes de la presencia divina. No
conocemos otro medio más eficaz para conseguir la paz interior. Destinar
un rato cada día a esta actividad será el mejor de los remedios para
todos los males que acechan al hombre actual.




Los
avatares de la vida cotidiana consumen un esfuerzo enorme. Los conflictos
interiores agotan nuestros recursos. Se pierde la paz. Nos quedamos tan
inmersos en la resolución de esta guerra interior que nos queda poca
energía para hacer en el mundo algo más que ir tirando. Y existen
momentos en los que incluso ir tirando es difícil.




El
problema no es que falte energía, aunque nos sintamos cansados y
fatigados. Tenemos la energía. El problema es que ésta está
fragmentada. Necesitamos claramente encontrar una base firme para nuestro
bienestar interior. La Paz Personal es esa base.




De
modo que declaramos una tregua interior. Nos permitimos momentáneamente
retirarnos de la batalla encarnizada. Nos tomamos un tiempo de sosiego.
Somos conscientes de nuestras batallas y de nuestro agotamiento




Esta
conciencia nos sitúa en una encrucijada decisiva. Uno de los caminos
conduce de nuevo a la batalla. El otro conduce al distanciamiento, a la
liberación y a la paz interior.




El
camino de la reflexión y la meditación nos lleva a una nueva
perspectiva. Nos damos cuenta de que nuestros conflictos interiores no son
eternos. Pero no debemos mantenernos distanciados de nuestro deber de
obrar. La energía que alimentó antes nuestra encarnizada batalla interna
puede ser utilizada ahora para vivir creativamente. Con la práctica, nos
volvemos centrados y serenos. Nuestra energía emocional y espiritual se
dispara entonces hasta las nubes. Y estamos preparados, recargados,
renovados para prestar servicio a nuestro mundo.




La
paz personal engendra energía. Nuestro incremento eficaz de energía física
y espiritual es consecuencia de nuestro descubrimiento de la paz interior.
Y su empleo más efectivo significa que tenemos menores probabilidades de
derrochar sus preciosos recursos en preocupaciones, lamentaciones,
culpabilidades e indecisiones. Éste es un paso de gigante hacia la paz
interior al nivel espiritual más elevado.




Cuando
avanzamos por el camino de la paz interior ésta nos ayuda a convertirnos
en verdaderos pacificadores; pero no en el sentido habitual de resolver
las contiendas de otras personas o de otros pueblos. Por el contrario, nos
convertimos en pacificadores cuando producimos la serenidad en nuestras
almas. Entonces nos llenamos de un poder positivo, de un espíritu que nos
carga de energía. Y cuando esa energía se utiliza para el bien, aumenta.
Satisfará todas nuestras necesidades, y fluirá para ayudar a otros.




Creemos
que la paz interior, que la paz personal es la energía vibrante que puede
curar al mundo, que puede producir la paz entre las naciones. Creemos que
la paz interior, la paz personal, puede traer al mundo una armonía
duradera.




En
realidad, los actos sencillos son las cosas que cambian nuestras vidas y
nuestro mundo. La búsqueda consciente de la paz es uno de ellos. Si nos
tomamos en serio la búsqueda de la paz interior nos convertiremos en
libertadores.




Liberemos,renovemos...

El VaCíO...

 


Treinta radios convergen en el eje de la rueda,
pero es su vacío el que la hace útil.
Se recoge arcilla y se modela la vasija,
pero es su vacío el que la hace útil.
Se abren puertas y ventanas al edificar una casa,
... y es el vacío interior el que la hace útil.
Así, el Ser nos da el Servicio y
el No – Ser da la utilidad...


Lao Tse

Treinta radios se unen en el centro;
Gracias al agujero podemos usar la rueda.
El barro se modela en forma de vasija;
Gracias al hueco puede usarse la copa.
Se levantan muros en toda la tierra;
Gracias a la puertas se puede usar la casa.
Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,
Pero lo valioso proviene de lo que no existe...

Para mejorar nuestra tranquilidad, y relativizar los hechos, debemos de ser conscientes de que no somos eternos, que nada dura, que todo está sometido al cambio y que la vida es un ciclo. No sabemos qué habrá más allá del traspaso. Tampoc . .....o sabemos qué hubo antes de nuestra llegada al mundo. Sólo sabemos lo que hay aquí y ahora. Así, basta en no montarnos quimeras futurísticas. No hace falta plantearse “objetivos” vitales. Un OBJETIVO es como una estación de tren que nos queda lejos en el tiempo y en el espacio y, a menudo, no sabemos en qué estado estarán las vías del tren para llegar a dicha estación, como tampoco no sabemos si tendremos la suficiente energía para llegar ahí. Al fin y al cabo, un objetivo es un límite, algo que nos hace más pequeños. Cuando cogemos el tren para irnos a nuestro objetivo, es normal que no valoremos los troncos que nos cerrarán las vías, el mal tiempo que nos hará parar el viaje, los asaltantes que intentarán sabotear nuestros vagones… Y cualquier contratiempo que no esté en nuestra mente para alcanzar el objetivo, lo vamos a traducir como un “evento trágico”.

Ahora “tragedia” ya no es tanto estar atado a la voluntad de un dios, sinó más bien estar atado a nuestra propia voluntad, a nuestra propia manera de ser. Como humanos y limitados que somos, no podemos tener el control absoluto de las cosas, ni tampoco podemos tener el éxito que tiene nuestro vecino. Siempre hay algo que se nos escapa. Siempre hay un lugar al que no podemos llegar. Y cuando chocamos con los eventos inesperados que nos sobrepasan, caemos en la tristeza y en el desánimo. Podemos sentir que nuestro camino es trágico.

Dejar fluir los acontecimientos es bueno. Esto nos ayudará a comprender cuál es nuestra propia “tragedia” personal, a dónde no podemos llegar nunca durante nuestra existencia. Conociéndonos, cuando nos proponemos llegar a un sitio, seguro que vamos a llegar a él sin forzar nada, sólo observando cómo se van resituando las situaciones. Es negativo y dañino para los humanos estar etiquetando, valorando y juzgando todo.

Cuando alguien consigue algo, la mayoría dice “quien la sigue, la consigue”, algunos dicen “ha luchado mucho”, pocos piensan “qué suerte ha tenido”, pero casi nadie se da cuenta de que si ha llegado a donde ha llegado ha sido gracias a su predisposición a poder llegar allí. Seguramente esta persona se conocía bien a sí misma, sabía cuáles eran sus limitaciones y ha escogido el camino correcto.

Que medio país se inunde debido a un monzón o a unas lluvias torrenciales, no es una tragedia, es algo natural, es algo cíclico, es la fuerza de la naturaleza. Que una provincia se quede sin luz y sitiada durante cuatro días debido a la nieve, no es una tragedia, es la naturaleza que nos recuerda que formamos parte de ella. El hombre, estúpidamente, ha querido manipular la naturaleza, ha querido subyugarla a su voluntad y a sus necesidades. Y no sabe que la naturaleza es intocable.

Que yo no pueda presentarme a unos juegos olímpicos es debido a que ya de pequeño no he ejercitado mi cuerpo para ello. Que yo siempre tenga mala suerte jugando a cartas es que estoy limitado en la táctica del juego. Es mi propia naturaleza que me da mis límites. Luchar en contra de esto, es luchar en contra de MI naturaleza.

El problema básico es que tachamos de tragedia todo aquello que se nos escapa de las manos y que no forma parte del proyecto virtual de “felicidad” impuesto por Occidente. Casi todas las cosas que ocurren en la vida tienen una explicación sencillísima que normalmente es: el ciclo de la vida, de la naturaleza, del cosmos, del Cielo y de la Tierra. Intentar dar una explicación más profunda es jugar con la perversidad y querer jugar a ser dioses. Para tener una tragedia, debemos de tener héroes , irónicamente, la mayoría de nosotros no somos héroes. Pero tampoco podemos ser dioses y controlarlo todo. Por lo tanto, ya no tenemos tragedia. Es la sencillez de todo, y no buscar tantas “causas”, que nos ayuda a acercarnos a algo llamado Tao. Lo que hay entre el Cielo y la Tierra es sólo vacío, al que debemos llegar...

El Eneagrama: pecados y virtudes...

 




El propósito principal del eneagrama es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión y aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de autoconocimiento.

GEORGE GURDJIEF ...F: Rusia 1877. El Cuarto Camino. Conocimiento del maestro perpetuado hasta nuestros. El Eneagrama ingresó en la cultura occidental a través de las Escuelas de Gurdjieff, quien trabajó con sufíes y otras escuelas tradicionales de conocimiento esotérico en oriente. Posteriormente fue desarrollado por Oscar Ichazo, boliviano y fundador del Instituto Arica, estudioso del yoga, zen...quien desarrollo una aplicación al estudio psicológico del carácter.


El eneagrama tiene una larga pero velada historia. Se cree que se originó en Afganistán, casi hace unos dos mil años; quizás en los primeros años de la influencia cristiana en Persia y luego se infiltró en los círculos musulmanes después de que esta religión invadiese Asia Central y el Subcontinente de India.
Hasta el presente siglo ha permanecido estrictamente como una tradición oral y secreta sólo dada a conocer a los adeptos del sufismo. Lo que en Occidente se conoce del Eneagrama tuvo su inicio con George Gurdjieff, si bien no hay una descripción escrita de dicho trabajo.
A Oscar Ichazo se le atribuye el conocimiento del eneagrama sufí en círculos académicos, primero en Chile, de donde es originario y luego en EEUU. Ichazo se educó en Bolivia y Perú y fue introducido en la tradición sufí del eneagrama por un hombre cuyo nombre él prefirió no revelar. Algunos años después Ichazo atrajo la atención de algunos miembros de Esalen (California), entre las que se encontraban Claudio Naranjo, O`Leary, Helen Palmer y otros prestigiosos psiquiatras que actualmente enseñan dicho conocimiento. El sistema del eneagrama fue introducido por primera vez de manera publica en el Curso de Experiencias Religiosas realizado en 1971 en la Loyola University de Chicago y posteriormente en distintos seminarios y talleres por todo el planeta en los que se ha podido constatar experimentalmente la validez de este sistema.
QUÉ ES EL ENEAGRAMA (Eneas=Nueve)
El modelo del Eneagrama se aplica para delinear los procesos cosmológicos y el desarrollo de la conciencia humana. Se trata de un diagrama, de una estrella de nueve puntas, que puede ser utilizado para trazar el proceso de cualquier acontecimiento, desde su principio y a través de todas las etapas de progreso de dicho evento en el mundo material, pero nuestro enfoque es psicológico y está aplicado al estudio del carácter humano.
El propósito principal del eneagrama es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión y aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de autoconocimiento. La compulsión típica de una personalidad se experimenta como una fuerza básica que nos conduce como una fijación a reaccionar de manera irresistible especialmente cuando permanece escondida, sin reconocer por nosotros mismos. Todo ello debido a ciertas pautas o mandatos asimilados e introyectados en nuestra infancia. "Nunca confíes en nadie". Si no tomas el poder, lo perdiste." Lo mas importante es ocultar los sentimientos. "No estamos en un mundo perfecto". "Yo no valgo", "No soy digno de ser amado", "No merezco amor". Es como la imposibilidad de llegar a ser lo que somos auténtica y verdaderamente.
El descubrimiento de esta compulsión supone una ruptura de la estrategia defensiva cuidadosamente escondida que una persona ha desarrollado para su propia seguridad y una existencia significativa. Cuando esta fuerza o compulsión que nos dirige no ha sido enfrentada directamente tiene gran influencia en las decisiones que tomamos sobre los que tenemos o no que hacer y cómo pensar en nosotros mismos en relación con los demás.

LOS NUEVE RASGOS
Según el sistema del eneagrama existen nueve tipos de personalidad humana o nueve rasgos característicos. Lo que se intenta no es salir de nuestro rasgo principal sino observarlo para combatir la automatización de nuestras vidas.

1. LA IRA. El Perfeccionista-Resentido
El tipo "uno" es la ira o la cólera, entendida en todas sus variantes y matices: irritación, frustración, insatisfacción, resentimiento, impaciencia, desdén, intolerancia, rencor.
El elevado rigor ético y de comportamiento del 1 con las exigentes expectativas que abriga respecto de sí mismo y de los demás, le hace percibir enseguida y sufrir la diferencia existente entre el ideal y la realidad. A pesar de todos sus esfuerzos y de su incansable trabajo, la realidad y las relaciones siguen siendo muy imperfectas y dejan mucho que desear. El 1 aprieta los dientes para disimular su insatisfacción y enmascarar su ira, que le produce malestar y disgusto, porque le hace dar una imagen demasiado humana e imperfecta de sí. Está convencido de que las personas educadas no tienen que airarse jamás y su insatisfacción se manifiesta y se somatiza en la tensión de su rostro y en el tono de su voz.
El 1 es una olla a presión, cuya rabia contenida y controlada, puede manifestarse bajo diversas formas, tales como:
- La superioridad: La irritación ante las limitaciones de los demás puede traducirse en actitudes de superioridad profesional, estética, intelectual, de comportamiento.
- La critica: constante inclinación a detectar instintivamente los errores y los aspectos negativos de las personas, así como a puntualizar sistemáticamente las cosas que no funcionan, tanto dentro de fuera.
- El perfeccionismo: excesiva preocupación por los detalles, debida a su obediencia a normas y autoridades abstractas, a su obediencia a normas y autoridades abstractas, a su obsesión por la mediocridad y a su impaciencia consigo mismo y con los demás.
- el moralismo: tendencia a imponer los propios criterios y juicios, adoptando un tono de sermón y de reprimenda en relación con los comportamientos considerados erróneos, el moralismo degenera a menudo en actitudes culpabilizadoras.
- El supercontrol: la tendencia a la rigidez y a la falta de espontaneidad. La tensión provocada puede dificultar la distensión, perturbar el sueño, complicar la digestión y originar ulceras, gastritis, etc.

Los unos tienen su salida buena logrando la serenidad del corazón mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- Educarse en la afirmación de lo que hay de bueno y positivo en uno mismo y en los demás, sin atormentarse por lo que sigue siendo incompleto e imperfecto.
- Ser conscientes de que hay distintos modos de hacer las cosas, sin absolutizar el propio y menospreciar los de los demás.
- Transformar la cólera en energía positiva, sin necesidad de juzgarla o de justificarla, sino canalizándola al servicio de la justicia y de la verdad.
- Tener paciencia y apreciar los pequeños esfuerzos sin lamentarse por los errores cometidos o las oportunidades perdidas.
- Aprender a reírse de uno mismo, desdramatizando los propios desaciertos y relativisando las angustias.
- Valorar la importancia de las cosas objetivamente, sin hacer una montaña de un grano de arena, ni de una pulga un elefante.
- Consolarse con la idea de que la salvación del mundo no depende de los propios esfuerzos y confiar en la providencia.
- Convivir creativamente con las propias limitaciones e imperfecciones.
Crítico de sí mismo y de los demás. Convencido de que existe una sola forma correcta. Se siente éticamente superior. Con frecuencia utiliza palabras como "debo" o "tengo que".
Los unos evolucionados pueden ser héroes morales con excelente capacidad crítica. Los Uno fueron niños buenos, aprendieron a portarse bien, a ser responsables y a hacer lo correcto. Aprendieron a controlarse con severidad. Trabajadores rectos independientes y perfectos. perfeccionismo. Están en contra de las cosas como están. Ellos creen que luchan por mejorar algo. Parecen personas muy justas y de gran moralidad. Muy poca aceptación del otro. Intentan acomodar a su pareja a sus expectativas. Son amas de casa "perfectas y pulcras".Puritanos: son más papistas que el Papa. Tienen voz firme y pronunciado mentón, la voz muy firme. Corrigen lo que está mal, se fijan en la mancha, no en el traje. Se dedican a causas benéficas Exigentes y estrictos. Exigen respeto. Piden JUSTICIA. Miedo a dejarse llevar, a la pasión. Aristócratas ordenados y limpios. La palabra ese CONTROL. Es una no aceptación de la naturaleza. Es realista, convicciones fuertes, prejuicioso y rígido. El deber está por encima del placer. Interés por los reglamentos, por las normas. Tienen la compulsión de decir "cómo debería de hacerse". Echan mano de la razón, abogacía innata.

2. EL ORGULLO. El que da
El pecado original de los 2 es el orgullo, que en la tradición cristiana ha sido considerado a menudo como el mas grave de todos los pecados. El 2 cree estar animado en su servicio por los mas altos motivos y hacerlo todo sin segundas intenciones. En la práctica, le resulta bastante difícil observarse a sí mismo interiormente y percibir su subjetivismo. El aparente altruismo de esta personalidad es la manera legitima que tiene de vivir su propio egoísmo. En cierto sentido el 2 está convencido de no tener necesidad de los demás y de que los demás en cambio si tienen necesidad de el; está convencido de que él no necesita a Dios, sino que Dios tiene necesidad de su ayuda para salvar al mundo.
El orgullo, que impide la capacidad de introspección y la aceptación global, no parcial de la verdad, puede manifestarse de diversas maneras:
-La hipervaloración: tendencia a sobrevalorar los propios méritos y a creer que puede afrontarse cualquier problema contando con las propias capacidades para administrar las crisis y acudir en auxilio del prójimo. El 2 tiene una gran necesidad de sentirse necesario y/o indispensable en la vida de los demás.
- La hipersensibilidad emotiva: excesiva sensibilidad y ansiedad frente a las criticas o los indicios de ser rechazado. Cuando se siente herido, el 2 se cierra en sí mismo y se hace agresivo. De vez en cuando aparece la envidia como expresión de su necesidad de mantener dependientes a las personas de su entorno.
-El hedonismo: búsqueda del placer y de toda clase de gratificaciones, incluidas las culinarias, para compensar la falta de afecto y de ternura.
-La seducción: empleo de técnicas, verbales o no para atraer sobre sí la atención de las personas que despiertan su interés o admiración.
-La proyección: método recurrente de atribuir a los demás los propios sentimientos y necesidades, como justificación para honrarles mediante el propio servicio y disponibilidad.

La salida positiva del "orgulloso" consiste en practicar la humildad que no es otra cosa que un orgullo sanado y santificado. Verse desnudo es como verse desnudo delante de un espejo sintiendo gratitud por lo que este refleja, sin exagerar orgullosamente los propios sentimientos, imaginándolos mayores de lo que son y sin minusvalorarse negándose a aceptar lo que hay.
La humildad se practica a través de actitudes como las siguientes:
- Aceptar las propias limitaciones, necesidades y sentimientos,
- Reconocer que las propias motivaciones, a la hora de ayudar a los demás, están a menudo mezcladas con exigencias personales de fondo.
- Darse cuenta de que cuando estalla la cólera o el resentimiento es porque hay necesidades reprimidas o insatisfechas que piden ser atendidas.
- Aprender a ser uno mismo, mas que esforzarse en complacer a los demás.
- Quererse a uno mismo independientemente de la utilidad práctica que uno pueda suponer para el prójimo.
- Dejarse querer por los demás, sin ceder a la necesidad de comprar o ganarse su afecto con el propio esfuerzo.
- Alegrarse cuando las personas se hacen independientes y autosuficientes.
- Encontrar espacios para estar a solas con uno mismo, como oportunidad para la profundización interior.
Exige aprobación y afecto. Busca ser amado y apreciado volviéndose indispensable para otra persona. Entregado a satisfacer las necesidades de los demás. Manipulador.
Los dos evolucionados son personas genuinamente consideradas y solícitas.
Los Dos poseen una tremenda necesidad de afecto y aprobación. "¿Les pareceré simpático?" Desean ser amados, protegidos y sentirse importantes en la vida de los demás. Durante su infancia estas personas obtuvieron amor y seguridad complaciendo las necesidades de los demás. Por ello son muy intuitivos para captar la necesidad ajena.
La persona orgullosa se siente tan maravillosa que no necesita exhibirse, pero su máxima necesidad es la atención para lo cual seduce: a cada uno le da lo que quiere. Promete más de lo que cumple. Le atraen las emociones y las caricias, necesita gente para abrazar y contactar. Es un dar para recibir un estar en el otro para que le hagan caso. Como princesas. Es una niña buena pero puede resultar fatal. Seduce con total inocencia "Ya sé que soy maravillosa, pero no lo hago queriendo".

3. LA VANIDAD. El organizador. Falsificación.
El engaño o la mentira es el pecado capital del 3, una personalidad que busca el éxito en todo cuanto hace para lo cual trata de embellecer y manipular la realidad. El 3 recurre a un montón de trucos para enmascarar la verdad o para vender sus propias ideas o productos. Es un maestro del arte de la manipulación que emplea en lugar de la honestidad, porque esta convencido de que las mentiras son un modo de transmitir la verdad, pues considera que es verdadero todo lo que funciona.
La tendencia al engaño, mas o menos evidente, puede manifestarse de las siguientes formas:
- La orientación al éxito: el 3 es instintivo y competitivo por naturaleza y no le interesan mas que los resultados. Sabe imprimir enseguida la marcha adecuada para avanzar tanto en el campo profesional como en el de las relaciones.
- El arte de la manipulación: se expresa en su instintiva habilidad para suscitar la admiración y el favor de los demás y para exponer sus proyectos de manera convincente a la hora de conseguir todo tipo de apoyos.
- El pragmatismo: su filosofía de la vida está orientada a la acción, a posiciones y estrategias concretas. Para el 3 es verdadero lo que es practico y no existen verdades objetivas.
- La atracción sexual: esta personalidad se sirve de sus especiales aptitudes sociales y comunicativas para despertar la atención y ganarse las simpatías, convencido de que toda conquista afectiva es un nuevo éxito.
la ambigüedad. Tendencia a vivir de dos maneras diferentes: la mas visible es la orientada al exterior y está hecha de apariencia, de imagen y de adaptación, la otra tiene que ver con el mundo interior y es mas genuina, privada y protegida.
La salida buena de los organizadores consiste en integrar la virtud de la verdad, que se cultiva mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- Ser transparente y jugar con las cartas boca arriba, sin esconderse detrás de la profesión, el cargo o la imagen.
- Ser consciente de las mascaras y trucos que se emplean para manipular al prójimo o a uno mismo.
- Prestar mas atención a los sentimientos y las necesidades del corazón, sin proyectarse instintivamente en la acción o en los propios proyectos.
- Saber percibir las diferencias entre la acción y el sentimiento, especialmente en las relaciones interpersonales.
- Reconocer la discrepancia existente entre la imagen publica que se quiere dar y el mundo privado que se quiere esconder.
- No permitir que la eficacia sea el principal criterio para valorar las situaciones y a las personas.
- Afrontar con humildad el misterio de la cruz y el fracaso como senderos hacia la verdad de las cosas y aprender a decir "me he equivocado, discúlpame".

Busca ser querido por su rendimiento y logros. Competitivo. Obsesionado con la imagen de triunfador y con status comparativo. Maestro de las apariencias. Pueden aparentar ser más productivos de lo que son en realidad. Confunden su ser real con la identidad del trabajo. Lo tres evolucionados pueden ser líderes efectivos, buenos presentadores, capitanes de los equipos vencedores.
Los Tres fueron niños que recibían premios por sus logros y puesto que eran amados por sus logros aprendieron a reprimir sus propias emociones y a adquirir el rasgo que les garantizara el amor. La idea era esforzarse mucho para lograr el reconocimiento, asumir posiciones de liderazgo y ganar, siendo muy importante evitar el fracaso. Aparentan optimismo y bienestar, abandonando sus emociones y trabajando para obtener recompensas externas. El trepador, el ejecutivo, la "superwoman" que a todo llega.
Son muy activos y evitan el tiempo libre si no les hace escalar u obtener buenos resultados. Su autoestima depende de su rendimiento. Su vida familiar es de anuncio: "Viajamos juntos, hablamos mucho con los chicos, jugamos a tenis". Interpreta la imagen profesional requerida. Competitivos, pasión por el éxito. Sienten que son sólo lo que aparentan, una mujer puede identificarse con su bonita forma, su modo de vestir (su máscara). Muy perfecto pero alienado. "No sé quien soy, pero lograré lo que me proponga", "Debo ser el mejor para que me tengan en cuenta". Arrogantes, ambiciosos, entusiastas, enérgicos, dominantes, tipo neutro, controlado, frío en las emociones, gestos estudiados. Se encuentra mal en soledad, necesita ser admirada. No pierde las formas, solo muestra su tristeza en la intimidad.

4. LA ENVIDIA. El Romántico - La comparación
La envidia, el pecado capital de los 4 es un sentimiento provocado por el deseo de tener lo que no está al alcance de uno. Nace de percepción de la carencia de algo o de alguien. Este sentimiento puede asumir una connotación sexual (el deseo de mantener relaciones con alguna persona), social (la ambición de pertenecer a una clase privilegiada o de desempeñar un papel importante), material (la codicia de bienes físicos, casas, vestidos, alimentos...), intelectual (la atracción por personas cultas, eruditas y estimulantes).
La envidia puede manifestarse de las siguientes maneras:
- La pobreza de la imagen personal: La envidia parte de una insatisfacción por lo que se es o lo que se tiene, el individuo tiene dificultad para aceptarse y reconciliarse consigo mismo.
- La competición: el miedo a encontrarse con alguien que podría resultar mas atractivo e interesante que el lleva a l 4 a entablar una competición para no perder la batalla. La pugna puede situarse en el campo de la imagen, del vestido, del estilo de la vida, de las armas de seducción empleadas para conquistar la atención de alguien.
- La intensidad emotiva: para sentirse vivo y especial, el 4 busca todo cuanto es profundo, hermoso y doloroso, y rechaza la rutina y la vulgaridad.
- El maridaje con el sufrimiento: el sufrimiento es un aliado porque crea intensidad de sentimientos, riqueza de vida, sensibilidad exacerbada y mayor profundidad en el encuentro con los demás. A veces el 4 se desposa con el sufrimiento ensimismándose en el papel de victima o incomprendido.
-la búsqueda de afecto: la superación del sentimiento de vacío, de soledad y de abandono se produce mediante la Búsqueda de alguien que le ame de verdad, para conseguir esa relación puede hacerse dependiente del otro.

La salida de los "cuatros" consiste en saber descubrir el equilibrio y la armonía mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- Aceptar serenamente la insatisfacción de los propios deseos.
- Aprender a satisfacerse sanando la tensión entre la atracción por lo que no hay y la repulsión por lo que hay.
- Vivir el presente, sin dejarse llevar por la nostalgia del pasado ni buscar compensaciones imaginarias soñando con un futuro maravilloso.
- No ceder a la autocomplacencia, sino encauzar las propias energías en acciones constructivas, desarrollando las propias capacidades sociales.
- Valorar con serenidad y apertura lo que es único y exclusivo y lo que es normal y ordinario, tanto dentro como fuera de uno mismo.
-Transformar las propias heridas en compasión y comprensión para con los sufrimientos de los demás.
- Recuperar el equilibrio de la propia vida sentimental.
- Amarse y aceptarse, aprendiendo a ser buena compañía para uno mismo.

Atraído por lo inaccesible; el ideal nunca está presente en el aquí y el ahora. Trágico, triste, artístico, sensible, original; concentrado en el amante ausente, la pérdida de un amigo.
Los cuatro evolucionados son creativos y pueden ayudar a mitigar el dolor en los demás; están comprometidos con la belleza y vida apasionada: nacimiento, sexo, intensidad y muerte.
De su infancia, los Cuatro recuerdan el abandono y como resultado sufren de un sentimiento de carencia y de pérdida. Se quedan concentrados en el amor perdido, en el amor imposible. Se deprimen con frecuencia. Algunos lo aceptan de forma fatalista, permaneciendo en largos periodos de autoaislamiento, otros luchan contra la depresión a través de una frenética hiperactividad, si bien los hay que pueden profundizar en lado mas oscuro de las personas a través del arte. La melancolía crea una atmósfera de dulce lamento, haciendo que los cuatro se sientan intensamente vivos en estos cambios emocionales.
Se mantienen a una distancia segura, no muy lejos para que la nostalgia familiar no se convierta en desesperación. Tiene miedo a ser nuevamente abandonado. Están en la comparación. "Aquel tiene algo que a mi me falta". Buscan seres poderosos para emparejarse, gente protectora. Tienden a despreciar a quien les ama ya que sienten: "Qué poco vale esa persona que me aprecia, siendo como soy tan poco valiosa"
Carencia, necesidad de ser llenado con algo de fuera. Están en la queja. Rasgos físicos, marcado entrecejo, falta de volumen corporal, imagen original, cara de bruja. Atraen el amor necesitando más. "Se echa al suelo para que le levanten". "Intentos de suicidio para llamar la atención". Nunca están conformes con su pareja. Intentan ampliar su cultura y conocimientos para emular a los otros, llegando a ser muy refinados o artísticos. No se conforman con ser como el otro, además quieren cortarle la cabeza. Hay cierta relación con las maneras homosexuales. Son celosos "Si me quieren, no valen lo suficiente. Críticos y mordaces

5- LA AVARICIA. El Observador-La Negación
El 5 tiende a retenerlo todo para si. tras haber construido con esfuerzo su patrimonio intelectual y su mundo personal, no está dispuesto a privarse de lo que tiene o de lo que sabe por miedo a empobrecerse. La avaricia se manifiesta en distintos contextos: en el ámbito intelectual como tendencia a no comunicar los propios conocimientos e intuiciones; en el ámbito afectivo, como inclinación a no compartir los sentimientos y a mantenerse emotivamente distante; en el ámbito social como resistencia a implicarse y a emplear el tiempo en cosas superficiales; en el ámbito material, como apego excesivo a las cosas queridas.

Las modalidades concretas en que puede expresarse la avaricia son las siguientes:

- La autonomía: el 5 tiene una especial necesidad de exclusividad e independencia, posee una gran capacidad de supervivencia y manifiesta un estilo de vida austero.
- Acumular conocimientos: esta personalidad se distingue por su especial predilección por ampliar su patrimonio intelectual mediante la reflexión y la discusión incluso sobre conceptos abstractos y mediante la lectura de temas interesantes y estimulantes.
- Distanciamiento emotivo: esta tendencia se advierte en el limitado nivel de autoconciencia emotiva, en la sensación de vulnerabilidad en la relación con las personas al nivel de los sentimientos y en el miedo a la implicación afectiva y al consiguiente peligro de dependencia.
- La huida de los compromisos: el 5 se siente incomodo a la hora de asumir compromisos a largo plazo, porque podrían privarle de la necesaria libertad e independencia. Puede por ejemplo negarse al matrimonio porque le nacimiento de los hijos le exigiría emplear un tiempo y unas energías que no esta dispuesto a sustraer a otras esferas vitales de su existencia.
- Dejarlo para mas tarde: Prefiere observar y pensar a actuar y tiende a diferir la acción y a renunciar al propio protagonismo.

La salida que tienen los "cuatro" para su crecimiento consiste en cultivar la virtud del desinterés que se practica mediante actitudes como las siguientes:

- compartir los propios conocimientos sin temor a empobrecerse.
- no dar por supuesto que la manera de pensar de uno sea superior a la de los demás, sino ser conscientes de que hay diversos tipos de inteligencias.
- tomar la iniciativa de revelar los propios sentimientos para establecer relaciones de intimidad.
- implicarse en la acción y con los demás a fin de disminuir el propio aislamiento
- esforzarse por trabajar en equipo, sin limitarse a confiar en los propios recursos.
- dejar que la vida sea maestra, mejor que depender de los propios esquemas mentales de referencia
- mantenerse en contacto con la propia corporeidad y encauzar las energías hacia la acción.

Mantiene una distancia emocional con respecto a los demás. Protege su privacidad, no se conecta. Se siente agobiado por los compromisos y las necesidades de los demás. Se aísla de los sentimientos, de las personas y de las cosas.
Los cinco evolucionados pueden poseer excelente poder de decisión, pueden ser grandes intelectuales y monjes.
Son personas tímidas, cerradas e introvertidas, les gusta vivir aislados o solos, lejos de las tensiones emocionales. A menudo desconecta el teléfono y están apartados en los grupos.
De niños, los Cinco se sintieron invadidos, por lo que guardan su espacio y su privacidad. El mundo exterior es percibido como invasivo y peligroso, así que se conforman con lo poco que tienen antes de arriesgarse a salir de casa. Y lo que tienen es gran imaginación y gran capacidad de pensamiento. Encontrarán formas de evitar el contacto. Viven su propia vida como espectadores, intentando no involucrarse. Sienten gran necesidad de afecto pero se ven paralizados para acercarse por lo que vive desconectado de sus emociones creando un enlace mental con el mundo. Son los sabios solitarios.
Avaricia de Tiempo o de energía (no sólo de dinero). Es un cerrarse para no dar. "Si doy lo poco que tengo, me quedo sin nada". Se cansa de la vida social pero en su retiro goza de cada relación con el recuerdo. Se siente carente, retiene lo que posee. Agrede mediante la retirada del cariño. Prefiere estar libre de obligaciones, huye del compromiso. Prefiere confiar en sí mismo. Se guardan lo que sienten, no lloran fácilmente. Tienen problemas sociales de comportamiento. Se amuralla para no ser invadido. Sin movimiento, como catatónicos. Desconecta del otro a través del desconectar de sí. Orden intelectual. Inaccesible. Se siente atrapado por todo.

6. LA COBARDIA. El que duda.
El pecado radical del 6 es el miedo, un sentimiento que surge cuando se prevé una amenaza y que puede deberse a causas externas o internas. La amenaza o la sensación de peligro puede ser real o imaginaria y puede guardar relación con realidades presentes o futuras. El 6 es un especialista en idear escenarios catastróficos y es prisionero de sus propias trampas mentales.
Los miedos que le torturan tienen diversos nombres: miedo al cambio, miedo a equivocarse, miedo a lo desconocido, miedo a la soledad, miedo a la critica, a la hostilidad, al engaño o a la traición...
Frente a estos miedos, encuentra seguridad y refugio en la autoridad externa y en aquellas instituciones que representan puntos firmes de referencia para su acción. Los sufíes definieron a la Iglesia Católica como una iglesia constituida por tipos 6 pensaban efectivamente que el sistema romano se basaba excesivamente en el temor y y había llevado a muchas personas a tener miedo de Dios, del clero, de los pecados mortales, de sí mismos y de su propio cuerpo. Especialmente en el periodo que precedió al Vaticano II, la Iglesia a través de la fidelidad y la obediencia a sus verdades absolutas e indiscutibles, se presentó como un lugar ideal para las personas inseguras.

El miedo de los 6 puede asumir diversas manifestaciones:

- La incertidumbre crónica: el 6 vacila, no porque esté confuso acerca de las tareas que debe realizar, sino porque cuestiona sus propias capacidades. A menudo carecen de confianza personal, dudan de sí mismas, vacilan a la hora de tomar decisiones y tienden a recoger constantemente nuevas informaciones para no correr el peligro de equivocarse.
- La dependencia: La recuperación de la seguridad personal se produce a través de la fiel observancia de reglas y normas y la obediencia a la autoridad, mientras que las situaciones no estructuradas provocan ansiedad.
- La sospecha: El 6 no se fía fácilmente de las personas y tiende a dudar de las intenciones de los demás. Presta atención a dudar de las intenciones de los demás. Presta atención a los mensajes verbales y no verbales o a los significados ocultos, desconfía y critica a quien transgrede y esta siempre atento a prevenir eventuales peligros.
- La intolerancia ante la ambigüedad: esta personalidad tiene necesidad de claridad, de llamar a las cosas por su nombre y no soporta la idea de la ambigüedad, por eso puede mostrarse rígido e inflexible frente a aspectos o interpretaciones de la verdad que no coinciden con la suya propia o que le parecen dudosas y ambivalentes.
- La búsqueda de amistad: el 6 evita el peligro de ser rechazado promoviendo una imagen positiva de si a través de la hospitalidad, la afabilidad y la amabilidad a veces pecando de obsequioso o exageradamente fiel.

La salida del "seis" está en desarrollar la virtud del valor, que puede cultivarse mediante la practica de actitudes como las siguientes:

- Consolidad la propia autoridad interior.
- Aprender a correr riesgos y a tomar decisiones para ganar confianza en uno mismo.
- Crecer mas en los valores de fondo que en las normas o en las instituciones.
- Privilegiar la acción, en lugar de obsesionarse con elucubraciones mentales teñidas de miedos y peligros a menudo imaginarios.
- Responsabilizarse de las propias opciones y acciones, sin esconderse detrás de la autoridad.
- Expresar con claridad las propias ideas sin dejarse llevar por el miedo o por la duda frente a las posibles reacciones o criticas.
- Promover la propia autonomía e independencia, tomando decisiones en sintonía con los propios valores, aunque puedan contrastar con el parecer de los demás.
- Ser audaces, no tener miedo a tener valor.

Temeroso, obediente, lleno de dudas. El pensar sustituye al hacer, teme hacerlo por temor de ser atacado al exponerse. Es leal a la causa, vacila, se siente perseguido y se rinde cuando le acorralan. Al sentirse acorralado sale a enfrentar el terror de forma agresiva.
Los seis mas trabajados pueden ser excelentes miembros de un equipo, soldados leales y buenos amigos. Trabajan en una causa de la misma manera que otros trabajan para su beneficio personal.
Los Seis, de jóvenes, recuerdan haber temido a las personas que tenían poder sobre ellas y haber sido incapaces de actuar por sí mismos. Para aliviar esta inseguridad tratan de encontrar una figura protectora sólida o ir en contra de la autoridad. Brindan lealtad a una institución protectora como la Iglesia, una empresa.. Son en extremo leales, encuentran en el grupo su identidad y su seguridad. La duda, incapacidad para decidir, miedo al castigo. Su vacilación deriva de su inseguridad.
Son paranoicos, se sienten vigilados. Son bastante tímidos, depende del subtipo (6-belleza, 6-Fuerza o 6-conservación). Lucha contra el miedo. Obediente con los de arriba, autoritario con los de abajo. Necesita apoyarse en otro, busca la alianza por temor a la propia indefensión. Tendencia a controlar sin permitirse el instinto o la intuición. Los hombres Seis tuvieron problemas con el padre. Tienen un nivel muy alto de culpa. Una vez tomada una decisión, aún continúan con la duda. Los Seis Fuerza necesitan demostrar su poder en cualquier situación para prever que nadie se le vuelva en contra, por miedo.

7. LA GULA. El epicúreo-El escapista

El pecado de los "7" es la destemplanza. No se trata solo de una avidez limitado a los pecados de la gula, sino de una inclinación general al exceso y a la inmoderación.
El Peligro esta en idolatrar el placer, un peligro especialmente presenta en la actual sociedad del bienestar, que alimenta la cultura de la gratificación y de la satisfacción inmediata de deseos y apetitos diversos. El pecado de destemplanza puede expresarse a nivel cultural, en la necesidad de asistir a cursos, de vivir nuevas experiencias, de hacer viaje. A nivel físico en la necesidad de satisfacer al cuerpo con los placeres de la cocina y del sexo. A nivel social en la exigencia de establecer nuevos contactos, conocerá otras personas y vivir nuevas e interesantes aventuras. Si el 4 tiende a jijarse en sus carencias, el 7 considera que nunca ha experimentado lo suficiente.
La tendencia a excederse puede manifestarse de las siguientes maneras:

- El permisivismo: orientación instintiva a satisfacer las propias necesidades concediéndose la libertad de obrar de acuerdo con el deseo del momento
- El narcisismo: amor desmesurado a uno mismo, que puede traducirse en el exhibicionismo y el protagonismo o en la necesidad de aparecer como superior a los demás intelectual o socialmente.
- La seducción: el 7 puede valerse de su encanto social para resultar agradable y ganarse la benevolencia, el apoyo y la admiración de los demás.
- La falta de perseverancia: el entusiasmo demostrado ante los estímulos y las novedades se traduce en abandono frente a las dificultades, a menudo los 7 escurren el bulto cuando hay que sacrificarse, ser tenaces y seguir adelante.
- La rebelión: se da en el 7 una actitud de oposición a la autoridad, especialmente cuando esta puede turbar su optimismo o ejercer algún tipo de control sobre su libertad y su imaginación.
La salida de los "siete" consiste en interiorizar la virtud de la sobriedad, que se cultiva mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- valorar cada momento con todo lo que de bueno y creativo puede ofrecer.
- llevar adelante los compromisos adquiridos, sin buscar evasiones, distracciones o cambios.
- escuchar al que sufre sin necesidad de pintar las cosas de color de rosa
- saber discernir prudentemente las prioridades. sin dejarse llevar por el impulso del momento.
- no imponer el propio ritmo ni el propio humor a los demás, sino saber adaptarse a las circunstancias y a las personas.
- amar y celebrar la vida y su aspecto gozoso, pero no a expensas del lado oscuro de la existencia.
- aceptar la enfermedad y las cruces cotidianas como aportación a la propia maduración humana y espiritual.
- experimentar el silencio y la reflexión como ocasiones para acceder a lo profundo de las cosas y no quedarse en la superficie.

Locuaz seductor, busca el placer, evita el dolor. Gastrónomo, simpático, aventurero pero evasivo del compromiso y de los límites. Abierto, compañero divertido, no termina lo que empieza, hace planes pero no los ejecuta. Vende su proyecto pero embauca a otros para que lo realicen.
Los buenos sietes pueden ser buenos teóricos, renacentistas, elegantes y amables.
Los Siete en su infancia eludieron el miedo escapando por medio de las infinitas posibilidades de la imaginación. Suele haber un padre al que se han revelado. Se acercan a las personas para tratar de atraerlas y desarmarlas con su encanto. Adictos a la planificación y a la diversión. Confunde los proyectos con la realidad es un soñador un fantasioso. No tienen límites y sientes que la vida tampoco los tiene. Ansia de satisfacción. Búsqueda del placer, que es una huida del dolor. Complacientes. Capacidad verbal extrema, charlatán. Vendedor, embaucador, tramposo, encantador, poder de persuasión. "No hay . La vida es juego. Son bastante payasos y les importa la popularidad. Utiliza la astucia, es listo. Es generoso, nunca renuncia a nada, es dulce. Su lema es "más y . Tipo gozador. Es narcisista, posee gustos exquisitos y una atracción por las experiencias cumbre. Rehúsa el compromiso o si lo hace no suele cumplir, y aunque parece poco fiable suele ser muy responsable en el trabajo y lo hace con gusto.
Es optimista y siempre ve abiertas futuras posibilidades de éxito.

8. LA LUJURIA. El mandón
El pecado original del jefe es la arrogancia y/o la lujuria. Ambas tendencias nacen de la pasionalidad y en el exceso.
La lujuria es el deseo vehemente de placeres carnales. La arrogancia es la pretensión de estar en la verdad, de imponérsela a los demás o de afirmarla sin amor. Aun manteniendo abiertas ambas tendencias, tomaremos en consideración especial la arrogancia como expresión de poder que puede manifestarse de los siguientes modos.
- El control: exigencia de dominar las situaciones, vencer en una competición, imponerse en un enfrentamiento directo, hacer respetar el propio espacio y las propias opiniones.
- El predominio de la acción: la identidad de esta personalidad esta vinculada a la acción y a los resultados concretos, con el peligro de descuidar o infravalorar la importancia de los sentimientos en las relaciones.
- El sarcasmo: a veces el 8 puede recurrir a actitudes punitivas para hacer valer su superioridad como el sarcasmo, la ironía, la intimidación y la humillación.
- La contestación: frente a las fuerzas que obstaculizan su voluntad y sus convicciones, el 8 puede oponer resistencia rechazando la colaboración, provocando el conflicto, denunciando la injusticia y asumiendo una actitud rebelde.
- La intensidad: la determinación y la aparente seguridad del 8 puede significar falta de sensibilidad a su propio mundo afectivo, inclinación a enmascarar su vulnerabilidad y falta de respeto para con la dignidad y el valor del otro.
Lo que deben aprender los jefes es interiorizar la virtud de la sencillez, que se cultiva mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- Dejar que el niño que todos llevamos dentro se manifieste y pueda expresarse.
- Aprender a ser queridos y no temidos por los demás.
- Hacerse mas capaces de expresar el aspecto tierno y vulnerable de la propia naturaleza.
- Ser mas atentos y sensibles a los sentimientos propios y a los ajenos, sin tratar de negarlos o esconderlos.
- Convencerse de que nadie es autosuficiente y de que una sana dependencia de los demás es señal de humanidad y madurez.
- Reconocer que cada cual tiene su parte de verdad que ofrecer y no pretender imponer la propia.
- Aprender a adaptarse a las personas y a las situaciones sin pretender ejercer el control sobre las cosas.
- Ser pacientes con el prójimo, reprimiendo el impulso da formular juicios apresurados y sumarios sobre las personas.

Tiene que tener el control. Hace demostraciones de fuerza, le encantan las luchas de poder y los enfrentamientos. Forma de vida excesiva: demasiadas cosas, sexo, trasnochador, ruidoso. Da la cara por sí mismo y por sus amigos, combativo, extremadamente protector.
Los Ocho evolucionados son excelentes líderes, poderosos. Tratan de proteger a sus amistades de cualquier peligro.
Los Ocho describen una infancia combativa donde los fuertes eran los respetados y los débiles no lo eran. La sólida coraza del Ocho protege el corazón de un niño dependiente, prematuramente expuesto a circunstancias adversas. Para protegerse captan de inmediato las intenciones negativas de los demás. Encuentran su identidad como justicieros, enorgulleciéndose de su deseo de defender a los débiles. Su asunto principal es saber quien tiene el poder para ejercer su propio poder sobre la situación y mantener el control. Si los ocho se encuentran en una posición subordinada, minimizarán el hecho de que la autoridad posee control sobre su comportamiento y abusarán de los límites y de la interpretación de las reglas, hasta tener claro cuales serán las consecuencias. El Ocho siempre considera que la verdad siempre surge durante una riña. Los ochos no permiten que se cuestione su propia opinión. En lugar de buscar alianzas o acuerdos, su estrategia es la total usurpación del poder. El modo de liberar la sobrecarga de energía que tienen consiste en excederse, crear problemas, interfiriendo en la vida de sus amistades, excederse con la comida, el sexo o las sustancias.
Intensidad sin medida. rebeldía. No sienten culpa ni miedo. Primitivos pero no rencor, pena o vergüenza. Posesivos, celosos, agresivos, competitivos. Llevan la verdad hasta el escándalo . Gusto por los peligros, temerarios, niega las normas sociales, intolerancia a la frustración. Son la pura acción. No pide para no arriesgarse a una negativa, lo arrebatan. Atropelladores Rechaza la autoridad, rompe con todo obstáculo que le impida realizar sus deseos. No aparece por los psiquiatras.

9. LA PEREZA. El mediador
La pereza es el pecado capital del 9 que tiene el peligro de abandonarse a la inactividad y dejar para mañana lo que tendría que hacer hoy, o de dejarse influir por el humor del momento o por las decisiones de los demás. Los pecados del 9 son por "omisión" y tienen que ver con cosas que no se han hecho, con oportunidades que se han perdido y con cualidades que se han reprimido y se han mantenido ocultas. Prefiere dejar a otros, evitando los conflictos y no afrontando los problemas. La pereza puede asumir las siguientes manifestaciones:
- La resistencia al cambio: predilección por las cosas habituales y rutinarias, agresividad pasiva, tendencia a la resignación.
- El olvido de si mismo: dificultades para la introspección y para la conciencia de las propias necesidades, renuncia a los deseos para responder a las e expectativas ajenas, tendencia a desacreditarse, necesidad de pasar inadvertido.
- La compensación: tendencia a colmar la inercia mediante actividades compensatorias, como la dependencia del alcohol, de la comida, de la televisión, de la lectura o de un hobby. Trata de narcotizarse para no enfrentar las situaciones difíciles
- La distracción: inclinación a despilfarrar las energías en intereses del momento, sin objetivos de fondo hacia los que orientar el propio esfuerzo.
- Intensidad a través de las pertenencias: La imagen que el 9 tiene de si mismo está mediatizada por sus contextos de pertenencia, como la familia, el ambiente de trabajo o el grupo de amistades, que contribuyen a definir las funciones y la identidad. Y sobre todo está la búsqueda de fusión con la pareja para compensar la débil identidad personal.
La salida para los mediadores está vinculada a la capacidad de desarrollo de la virtud de la diligencia, que se cultiva mediante la practica de actitudes como las siguientes:
- asumir la responsabilidad por los dones recibidos, implicándose en la vida y con los demás.
- encender el fuego interior de la motivación y apretar algo mas el acelerador.
- afirmar el propio valor y dignidad, conscientes de que no es posible amar al prójimo sin amarse a uno mismo.
- desarrollar la pasión por la vida, sacando a la luz las propias energías y capacidades.
- expresar las opiniones propias y afrontar de manera constructiva los conflictos y las diferencias, evitando hacer creer a toda costa que todo es paz y armonía.
- establecer limites y plazos en la realización de los proyectos, sin perderse en infinitas distracciones o casas no esenciales.
- aprender a centrar la atención tomando la iniciativa, estableciendo prioridades y tomando decisiones.
Obsesivamente ambivalente, ve todos los puntos de vista. Conoce las necesidades de los demás mejor que las propias; agradable, manifiesta la ira en formas indirectas. Los nueve evolucionados pueden ser excelentes pacifistas, consejeros, negociadores. Los Nueve fueron niños que se sintieron ignorados durante su infancia, no se sentían escuchados y las necesidades de los demás eran más importantes que las propias. Se adormecieron y olvidaron sus verdaderos deseos procurándose pequeñas comodidades y sustitutos para el amor. Aprendieron a anestesiarse y a olvidarse de sí mismos al darse cuenta de que sus prioridades probablemente no serían consideradas. Pierden el contacto con lo que quieren al fusionarse con los deseos de los demás. Tienen dificultad en decir que no y sienten que al entablar una relación ni siquiera se han preguntado su necesidad sino la del otro. Se encarga de mantener la paz, de mediar, de estar de acuerdo con los otros. No discuten nada, enseguida asumen la opinión ajena. Son lentos se pierden en los detalles y dan rodeos. No llegan al grano de la cuestión. Sin embargo toda esa tolerancia guarda dentro de ellos un volcán de rabia a punto de erupción. Contienen la ira pero la expresan como terquedad o agresión pasiva.
Es un adormecimiento psíquico, no quieren ver ni trabajarse. Pereza de ser, de sentir su interior, Pereza a la intensidad. Su depresión es resignada. excesivo conformismo. Aspecto sano, como el campesino satisfecho, Sancho Panza. Tapan la realidad para no enfrentar el dolor. " La vida es simple, no sé porqué la gente se complica". Ni siquiera se da cuenta que sufre, está narcotizado. Se suele evadir a través del hacer cualquier cosa inútil. Aparenta no tener problemas, si bien va experimentando un empobrecimiento. Adopta valores del entorno.

Yo Soy... Tú Eres y Nosotros Somos...

 




Auto conocimiento...

¿Si todos somos uno?, ¿si todos regresamos al uno?,
Entonces para que saber quienes somos,
¿que fuimos, que seremos o quienes queremos Ser?.
¿Para que fuimos creados, si solo vamos a
regresar al creador siendo solo uno? ¿qué
sentido tiene todo esto?.
Dicen los Ishayas, que "todo lo creado existe
para alabar al creador". Ese es el estado
natural del Universo, todo está al alcance de
nuestras manos, el cielo está aquí, esperando
que abramos nuestros ojos y veamos, que
abramos los oidos y oigamos, que abramos los
corazones y sintamos, que abramos nuestra
mente y conozcamos. Tambien digo yo, que
abramos nuestro centro Cristico y sepamos, (de
saber.)
Si todos somos un colectivo, que más da saber,
y si vamos a regresar al uno, que más da lo
que pasa, que importa, ser Ángel, Demonio,
Humano, Planta, Animal, Piedra o Planeta,
todos somos uno. Que más da que seas pedro o
pablo, o Jesús, María o Juan. Todos somos uno
y solo fuimos creados para alabar al Señor,
que al fin y al cabo solo sería una auto
alabanza ya que somos "El" o parte de, el.
¿Para que la Individualidad o la formación de
la personalidad (ego) de cada, quien?.
Si solo es para la autocomplacencia del
Creador, ¿qué caso tiene la individualización,
o la bajada a la tercera dimensión de
sufrimiento e Ilusión?. ¿Que caso crear todo
un universo?. Si, desde la mas alta dimensión
era suficiente para que el creador se auto
alabara y se auto recreara a si mismo.
¿Para que la presencia YO SOY (Yo interno o yo
superior), viva en cada uno y una para cada
uno?.
Todo tiene un motivo, y este ha sido motivo de
grandes especulaciones tridimensionales en que
nuestras limitadas mentecitas, influenciadas
por los, sentimientos que creen creer, o
creen saber.
Pienso luego existo, dice el filosofo. Pero
"tu existes aunque no pienses o seas auto
conciente," aunque esto sea, en la ilusión en
la que participamos. El perro no es conciente
de si, pero existe y su conciencia es del
espíritu grupal.
Se dice que los Ángeles y todo lo que existe,
fue creado por el Creador Original, desde el
principio de los tiempos, y que los ángeles
fueron creados como ángeles desde el
principio, y esto no ha variado. Las Almas
fueron creados como Espíritus Virginales para
crecer y evolucionar, hasta llegar a la edad
adulta. "como es arriba es abajo" dice el
Kybalión, nosotros nacemos, crecemos y nos
multiplicamos, así como Almas nacemos como
semilla y en el trayecto de los últimos 14,500
millones de años en que se calcula que lleva
de vida este Día Cósmico del Creador Original,
hemos evolucionado hasta ser las almas que
somos con un cuerpo multidimensional y un Ego
para poder manejarlo con nuestra propia
presencia Yo Soy (yo interno).
Él echo de que nos hayamos individualizado de
las demás almas, no nos quita el pertenecer al
mismo colectivo del periodo Terrestre, ni al
colectivo Galáctico, ni al colectivo de este
Universo tanto físico como multidimensional, y
paralelo.
Esta carrera de evolución, tiene un sentido
más amplio, que servir de comparsa al creador
Original.
El Creador Original, El-Ella, nos ha dado la
vida, la energía para sostenernos, y la
autodeterminación para crecer, por nosotros
mismos y colectivamente.
Esta libertad está en función de muchos y
complejos factores en que nos vemos
involucrados, por nuestros sostenedores
espirituales, tanto Universales, Galácticos,
Estelares, Solares, Planetarios, Nacionales,
de Raza, Regionales, de Ciudad, familiares,
sociales, y los nuestros propios sistemas de
vida
Mi libertad termina donde empieza la de mi
semejante, El respeto y aceptación a la
libertad del ser que está próximo a mi, va en
función de mis propias expectativas, y
condicionamientos que me he, y han implantado
en cada nivel evolutivo por el que hemos
pasado. Cada, quien ha evolucionado de manera
diferente, y por circunstancias diferentes,
"somos únicos" individuos, indivisibles, pero
colectivamente vamos juntos y del brazo.
Tenemos en nuestro ser parte de la esencia del
Creador pero no somos "EL".
Todos tenemos nuestra propia misión y trabajo,
pero solo somos parte del colectivo del
Creador Universal.
Una Célula tiene contenido dentro de si, todo
nuestro conocimiento, sentimiento y sabiduría,
o sea Todo lo que somos, pero ella no es el
Todo, sino parte del Todo, sin dejar de ser
ella un ser individual completo y total, que
trabaja en colectivo, con todas las demas.

Como vamos a alabar al Creador, si no somos
concientes de nosotros mismos, mucho menos de
la existencia del Creador "EL-ELLA".
Mientras mas conciente, y auto conciente nos
hagamos de nosotros mismos y de la creación
del padre mas podemos Alabarlo y Amarlo.
AMOR, quiere decir sabiduría, Union, como
puedes Amar algo que no conoces, en que te
basas para crear ligas emocionales,
sentimentales, conceptuales si ni siquiera
tienes una idea de que o quien es ese Dios al
que decimos amar.
El amor como nosotros los humanos
tridimensionales manifestamos está basado en
la fé, pero en una fe nacida de una creencia y
no de una sabiduria, o sea que amamos con el
corazón pero no con el centro Cristico que es
nuestra verdadera conexión con el Creador
Original.
Nuestra manera de manifestar Amor en este
Planeta es limitado, al uso de nuestros
sentidos físicos.
Vivimos los últimos 200,000 años terrestres
sumidos en un sistema de siete chacras y
nuestro centro Cristico dormido, por lo que la
energía de nuestro Yo Interno o Yo Superior
tenia que redirigirse, al chacra del Corazón,
porque no podíamos diferenciarlo. Usábamos
el conocimiento de nuestro saber interno a
manera de intuición, por no saber de donde
entraba o salía esa sabiduría.
Ahora que ya se han activado el sistema de
doce Chacras, el Centro Cristico que está
situado a la altura de la glándula Timo,
permite la entrada de energía y conexión con
nuestro Interno que es el camino directo hacia
el Creador original que llamamos DIOS, PADRE
_MADRE:
Es el camino de vuelta a casa, pero por el
atajo, es el camino directo.
Con este re direccionamiento de energía, es
necesario separar y cambiar nuestro punto de
encaje de la energía del Corazón al centro
Cristico. Se Dejan los sentimientos
tridimensionales fisícos al Corazón. El Amor
Incondicional del Creador y toda su Creación,
al centro Crisíco.

Dejaremos de buscar afuera lo que tenemos
adentro ya que el sello del portal y el velo
se han roto. Ya no mas dioses Planetarios o de
Razas externos, que nos sirvieron de muletas
en los diferentes periodos de existencias en
tantas vidas y reencarnaciones.

Démosle las Gracias a tantos Dioses, y
Maestros que nos han guiado de la mano, por
nuestra niñés espiritual, e incapacidad, de
manejarnos por nosotros mismos, ya que no
teníamos opción por nuestras limitaciones,
impuestas al principio de nuestra creación
como humanos y auto impuestas después de los
implantes acondicionadores de religiones y
sistemas de gobierno, con nuestro sistema de
creencias y redes energéticas de miedo e
ignorancia.
Para poder acceder a niveles superiores de
Conciencia Cosmica, que nos muestra otra
realidad, diferente a la que teníamos
acostumbrada, es necesario cambiar el punto de
encaje de la energía con el conocimiento,
decreto e intención de hacerlo. De nada nos
sirve que nos hayan activado el centro
Crístico e instaurado el sistema de 12
chacras, si seguimos sumidos en la rejilla de
miedo e ignorancia, y no lo usamos.
Con la ruptura de sellos y activacion de los
12 chacras los fisicos y los cósmicos el ser
humano se convertirá en Hombre completo o
supra humano. Pero debemos de activarlos por
medio de nuestro decreto e intento.
Es necesario dar un impulso que rompa la
inercia de nuestro sistema caduco de viejos
paradigmas, para dar cabida a los nuevos con
otra óptica multidimensional.
Hay que vaciarse de la porquería (antiguas
creencias)que nos han sostenido y que ya no
nos sirven, para aceptar las nuevas realidades
y verdades que están surgiendo a la Luz.
El cambio de conciencia es vital para la
ascencion. Si un niño no sabe leer no puede
escribir, hay que enseñarlo. Hay que
reeducarnos.
Si realmente queremos ascender es necesario
tener las herramientas para hacerlo, ser
multidimensional e Iluminado, requiere otras
herramientas y mas capacidad de procesamiento,
el 5% del uso, de nuestro procesador neural,
no es suficiente para los cambios que estamos
experimentando, debemos reconectar toda la
capacidad de procesamiento neúral que tenemos
y usarlo al 100% para acceder a los niveles de
conciencia superior que nos permiten acceder a
la conciencia Cósmica, y entonces ver todo el
plan global y no nada mas una partecita, que
es la que percibíamos antes, con nuestros
limitados sentidos físicos tridimensionales.
Un cambio de conciencia es fundamental, sin
eso, nada pasa.
Es hora de despertar de ese sueño con
ensueños. Siempre hemos estado en la capacidad
de ser Todo con el Todo, solo que estamos
dormidos y no nos damos cuenta de nuestro real
y verdadero estadio, que es ser Uno con el
Todo pero en "conciencia individual".
El Todo está aquí en nosotros, somos
nosotros, el siempre ha morado en nosotros
solo que no teníamos acceso a el, por nuestras
limitaciones impuestas por los que abusaron de
nosotros, "no" dejándonos evolucionar,
imponiéndonos las rejillas del miedo e
ignorancia y sometimiento, o que solo
cumplieron con un plan superior que nosotros
ni ellos conocemos.
Para ascender es necesario primero limpiarnos,
purificarnos a nosotros mismos, es soltar las
ataduras de los viejos paradigmas, de los
viejos usos y costumbres limitadores y que
sirvieron en su momento para formar nuestra
personalidad y ego, vehículo de manifestación
en esta limitada dimensión.
Soltar es solucionar las ligas emocionales
auto impuestas, es recapitular lo que ha
quedado inconcluso, es quitar apegos es sacar
toda la basura de nuestro closet. RENOVARSE O
MORIR es la consigna si no te renuevas
mueres, mil veces, ya que sigues repitiendo
los mismos patrones vida tras vida, en esa
rueda karmica a la que le das vida.

Solo nosotros somos responsables de nuestros
actos, y los demás de sus propios actos, los
enganches, solo son creados por uno mismo y
nuestras expectativas, si los sueltas, y los
resuelves, podrás lograr el des apego total,
nada está fuera de ti, solo estas tu, y tus
apegos, si tu estas limpio, nada te dañará.
Lo pasado es pasado, no permitamos que los
apegos consuman mas energía, ya que esta es
vital para usar los nuevos sistemas de
Chacras, uno debe de conservarla y auto
generarla, los nuevos sistemas de chacras
requieren mucho más energía.
Por eso es necesario aprender a acceder a
nuestro centro Cristico que nos conecta con la
fuente primigenia de energía cósmica del
creador original. Ahí esta el acceso a la
rejilla de energía cósmica, de ahí podemos
sacar tanta energía que active todos los
sistemas de chacras cósmicos, y activar
nuestros cuerpos de luz y ascender por cuenta
propia sin tener que depender de la energía
externa que viene desde las galaxias y los
universos.
Nuestra mente, tiene que hacer conciencia de
donde están, nuestros nuevos, activados y re
programados chacras cósmicos.
Hay que hacer conciencia de ellos, hay que
entender que ahora son otros los parámetros
que nos guiaran para poder acceder a la
conciencia plena y convertirnos en un ser
Cristico o Cristal.
Tenemos que darnos cuenta que la solución, no
está afuera de nosotros sino adentro, porque
la solución somos nosotros, cada uno de
nosotros. Tenemos cada uno de nosotros la
clave de la ascensión. Aunque la ascensión es
para el Planeta y todas las humanidades este
trabajo es individual, para que sea colectivo.
Cuando aprendes a sacar energía de tu interno,
dejas de depender de los externo y las
conexiones energéticas se dan en los planos
internos por tu yo interior.
Esa toma de conciencia de que la clave ya no
está afuera sino adentro. Los
acondicionamientos anteriores nos inculcaron
que debíamos depender de lo externo, para
poder vivir, y debíamos obedecer a lo externo
para subir espiritualmente, es el caso de los
gobiernos tanto secretos como directos de las
naciones. Las Religiones basándose de nuestra
ignorancia y añoranza se plantaron en el poder
y se convirtieron en únicos interlocutores
entre la divinidad en turno, creada por el
gobierno secreto, y nosotros, indicándonos que
debemos pensar, hacer, sentir, y debíamos de
obedecer ciegamente como acto de fe,
(creencias)., só pena de castigos
catastróficos y apocalípticos.
Todas las religiones abusaron de nuestra
ignorancia y necesidad espiritual para
controlarnos por medio del miedo y ninguna se
escapa de eso.
El sistema de pecados y karmas fueron las
armas mas efectivas de control, teniendo claro
ellos la solución a semejantes pecados.
Una cosa es enseñar al niño a crecer
espiritualmente, y dotarlo de herramientas
para que al crecer pueda por si mismo actuar y
conectarse con la fuente creadora original y
otra fue la de menearnos el dedo para
engatusarnos y controlar a la población
humana.
Divide y vencerás dice el dicho, por eso en
diferentes épocas, diferentes religiones
incapacitadóras, ya que en el curso de los
últimos 12,000 años, las inventadas religiones
desde las Sumerias, Acadias, babilonias,
Persas, Asírias, caldeas, Hindús, tibetanas,
egipcias, Incas, Mayas, Aztecas, Nahuas,
Griegas, Romanas, Cristianas, Islamicas,
Budistas,y Chamanicas, ninguna y "ojo",
ninguna te ha dado la libertad para acceder al
creador por ti mismo. (se les acaba el negocio
y el control).
La nueva era y sus escuelas iniciáticas
modernas, también han caído en la trampa del
manipuleo y chantaje, al asegurar que solo sus
maestros tienen la verdad verdadera. Aseguran
que su avatar o maestro guía tiene la verdad
celestial. Una de las características de esta
era, es la toma de autoconciencia propia, de
la elevación de la energía para ampliar
nuestro universo de pensamiento, sentimiento,
y emociones, conectándonos directamente con el
Creador Original sin los filtros de nuestras
muletas.
Las grandes y pequeñas religiones o sectas se
declaran interlocutores entre las divinidades
ya sean Dioses o Maestros Ascendidos hasta de
los Extraterrestres asegurándote que ellos
hablan por su boca, las del canal en turno. .
Es muy común decir Dios dijo, el Maestro
Ascendido dijo, el Extraterrestre fulano dijo,
eso mis queridos hermanos es motivo de una
reflexión profunda, con la conciencia
expandida y el corazón y las visceras en su
sitio, debemos reflexionar sobre ese tema ya
que somos muy dados en dar por sentado que
las palabras, solo porque aparecen en un libro
o porque alguna renombrada personalidad la
dijo es verdad.
Ala nunca dijo nada pero los ayatolas hablan
como si Alá se les hubiera manifestado en
persona y les dictara la verdad. Jehová igual
y el maestro Jesús también.

Pregunto a todos, si su Dios o Maestro
Ascendido o Extraterrestre, les ha dicho que
hacer en persona o solo hablan por su propia
fe y sistema de creencias, asegurando verdades
que no se pueden comprobar y que solo son
filtradas por nuestros sentimientos y
emociones o que nuestro sistema lógico
racional decide aceptar eso como verdad, solo
por comodidad.
Así como solo los católicos van a misa los
domingos por cuestión social y para apagar los
sentimientos de culpa, así la comodidad de
efectuar ese ritual nos da paz y tranquilidad
espiritual, pasajera ya que solo son posturas
y poses infundidas por los usos y costumbres
ya que en la vida real vean como está el
mundo, con un 60% de miseria un 30 % de pobres
un 9% de clase media y un 1% de ricos que
controlan las economías, y políticas
religiosas y sociales en el Planeta. Entonces,
no practicamos en casi nada lo que dicen que
enseñó el Maestro Jesús Sananda ni los demas
Dioses o M.A., en las canalizaciones que hacen
de ellos, ya que lo que él, (JESÚS), dijo en
vida se perdio en la noche de los tiempos
porque nadie que vivió en su tiempo escribió
de el y no fue sino hasta después de que se
instauró a los seguidores de cristo como
religión oficial del Imperio Romano, cuando se
empezó a escribir de el diciendo que dijo o
hablando por él, formando con el paso del
tiempo toda la estructura eclesiástica actual.
Solo tomando y expandiendo nuestra Conciencia
nos permitiremos abrir la mente y el corazón
para recibir nuevas verdades, que nos dan luz
cósmica y no iluminación limitada y filtrada
por 12,000 años de reencarnaciones y
condicionamientos.
Hemos vividos inmersos entre tantas mentiras y
que consideramos verdades que cuando se nos
muestra las verdad o nuevo paradigma que
desbanca al viejo nos da miedo o terror y los
filtros de nuestros sentidos de creencias
fisicos nos dicen que no, ya que eso significa
trabajo esfuerzo y cambio, pero como el cambio
duele, mejor le tememos y decimos que no es
cierto.
Se dice que si alguna información te causa
pena o desestabiliza tus esquemas entonces no
proviene del padre y hay que desecharlas, esto
solo en parte es verdad, como las verdades a
medias o semi verdades ya que estos miedos
solo son producto de nuestra estrechez
espiritual.
Solo tu ser interior sabe de verdad y este
nada tiene que ver con los sentimientos
emanados del corazón ya que este solo sabe
expresar Amor tridimensional y la sabiduría
verdadera del padre sale del centro Cristico.
La meta es lograr la Cristificación, y esta,
la confunden con la cruxificción, cosa que no
es verdad. Lograr la Cristificacion es
convertirse en un ser Cristal o Cristico .
Ser Cristal es Emanar luz en lugar de solo
recibir, es cuando tu cristal diamante del
centro Cristico se expande y empieza a emitir
la luz interna que emana de la fuente
primigenia del padre madre origen de todo lo
que existe y así iluminar a los demás
convirtiéndote en un faro de amor, sabiduría,
y luz. Como los Maestros ascendidos que ya
conocemos.
Toda la clave está en ti, solo en ti, y nada
mas que en ti. Siendo todos Faros de luz, paz,
sabiduría y amor, Iluminaremos el Planeta y
este ascenderá junto con nosotros.
Es necesario dejar los miedos y temores que
provoca la ignorancia, y los sistemas de
creencias de los viejos paradigmas
acondicionadores, para abrir huecos donde se
instalen las nuevas verdades o nuevos
paradigmas, ya que estos son muy diferentes a
los que conocemos.
Vamos a tener que cambiar totalmente el
sistema de creencias por uno de certezas que
emanan de una verdadera sabiduría cósmica.
Atrevamonos al cambio total, ya que los
cambios parciales que nos trajeron los canales
de la nueva era, ya no operan, ya pasaron,
digamos de moda, estos eran inciertos y con
muchas inprecisiones, que si bien nos dieron
muchas pautas para empezar a cambiar, estas
necesitan ya actualizarse conforme se
profundiza en Conciencia Cósmica.
Para operar los doce Chacras, debemos de
empezar a pensar y actuar cósmicamente de
pensamiento, sentimiento y saber cósmico. Esto
tiene que manifestarse ya, puesto que las
mutaciones ya están en marcha. Y
completándose.
Si no cambiamos espiritualmente los cambios
biológicos y preceptúales nos van a traer
problemas y desfazarán los enclaves de energia
en nuestros cuerpos.
La mutación es a nivel cuántico, molecular,
celular, glandular, orgánico, físico,
emocional, sentimental, intelectual y
espiritual, cósmico.
Repito, la solución esta en ti, y en tu
interno cambia tu, y cambiando todos, la
humanidad y el planeta ascenderá. Conviertete
en ese ser cósmico de conciencia plena que
tanto deseas ser, para poder estar en contacto
directo con nuestros maestros y guías. Esta es
la meta para todos, que todos seamos canales
permanentes y tetra dimensionáles que puedan
acceder también a la quinta dimensión... Esto es
para todos y cada uno de nosotros....