Bhagavat-Gitá...Enseñanzas...

domingo, 18 de abril de 2010

 


Reverencia a aquello que se devela con el conocimiento de que este mundo ilusorio es un sueño. Reverencia a Aquello cuya naturaleza es en verdad la dicha misma, que siempre está sereno, que resplandece siempre.
2. El hombre logra el regocijo mediante la diversidad de objetos. Mas sin la renuncia universal no logra el hombre la felicidad.
3. El hombre cuya mente abrasa el calor del sol de las cosas por hacer, ¿dónde encontrará la paz si no es refrescado por las aguas de ambrosía del contento?
4. Lo fenoménico nada es sino un estado de conciencia. En realidad carece de existencia. Las entidades que experimentan la existencia y la no-existencia nunca cesan de ser.
5. No distante ni limitado, siempre presente se halla el Yo libre de distracciones, de penas, de cambios y dueños.
6. Aquellos cuya ilusión se ha desvanecido mediante la autocomprensión logran liberarse del dolor por el mero suprimir la ilusión que oculta la claridad del percibir.
7. Todo esto es meramente una acción mental. El Yo, eterno, siempre es libre; sabiendo esto, ¿el sabio se comprometerá en las acciones como un niño?
8. El que sabe que su propio Yo es Brahman y que la existencia y la no-existencia se deben a un fenómeno de superposición, ¿qué debe conocer, decir o hacer él, que libre está del deseo?
9. "Esto soy", "No soy esto": ideas tales no perturban al asceta que, sabiendo que todo ego es el Yo, se sume en el silencio.
10. El asceta que ha encontrado la paz no padece distracciones ni concentración, exceso de conocimiento, ni ignorancia, placer ni dolor.
11. El asceta cuya mente ha cesado de actuar, sea que gobierne un reino o que vague como un mendigo, que gane o pierda, que viva en sociedad o retirado, ninguna diferencia encuentra.
12. ¿Dónde está la virtud, dónde el placer y la riqueza, dónde el conocimiento y la idea de lo realizado para el asceta que libre se halla de todo sentimiento de dualidad?
13. El asceta liberado ya en vida, que toma las cosas tal como vienen, nada tiene que hacer, ningún anhelo alimenta.
14. ¿Dónde está la ilusión, dónde los pensamientos que de él derivan, dónde la liberación para el hombre de grande alma que ha encontrado el reposo en la meta de todo deseo?
15. El que comprende el mundo puede negar su existencia, mas ¿qué hace quien no alienta deseos? Comprende y a la vez no comprende.
16. El que comprende que el Supremo está separado de sí, puede meditar sobre Brahma. Mas el sabio que ha trascendido los pensamientos, ¿sobre qué puede meditar al no ver la dualidad?
17. El que ha visto distracción en el Yo puede embarcarse en gobernarlo, mas el hombre de grande alma no se distrae. No teniendo nada que realizar, ¿qué puede hacer?
18. El sabio, aun cuando actúe como el hombre común, se encuentra libre de sus ansiedades. El no ve para sí concentración de la mente, distracciones no apego por nada.
19. El hombre de sabiduría, libre de toda idea de existencia y no-existencia, autosatisfecho y libre de deseos, nada hace aun cuando actúe a la vista del mundo.
20. El hombre de firme intelecto no siente ansiedad por la acción ni por la no-acción: hace lo que se le presenta y mora en la felicidad.
21. Por sobre todo apego e idea de acción, libre, rota sus cadenas, se mueve impulsado por la actividad de sus pasadas acciones, cual una hoja seca impulsada por el viento.
22. El que ha conseguido escapar de la rueda del existir no siente alegría ni pena; siempre frío y calmo, vive como si no tuviera cuerpo.
23. El que encuentra la felicidad en su propio yo, cuya mente está calma y pura, no siente deseos de renunciar ni expectativa alguna.
24. El que está autogobernado, cuya mente no obra, cuyas acciones reciben únicamente el impulso de su pasado obrar, aun cuando actúe como una persona común, no sufre honra ni deshonor.
25. El que sabe que el cuerpo es el que actúa, no el puro Yo, ese ser, aunque obre, en realidad no actúa.
26. El hombre de mente liberada, aun cuando no lo dice, cumple su parte en la vida, sin ser como los niños. Por el mundo se mueve con felicidad y luce atractivo y bendito por la buena fortuna.
27. Hastiado de los pensamientos contradictorios, el sabio encuentra la paz. No desea, no percibe, no ve ni oye nada.
28. El hombre de grande alma no aspira a la libertad no ansía el samadhi puesto que para él no hay distracciones; sabiendo que todo es ilusión, mora en su propio Yo cual si fuera Brahman.
29. El que abriga la idea de ego obra aunque no actúe. Mas el sabio que libre se halla de la idea de ego no transita la acción aunque obre.
30. La mente del emancipado serena se halla, sin experimentar placer y sin actuar; libre del deseo y la duda, la mente del sabio resplandece.
31. La mente de quien no ansía el descanso ni el movimiento se compromete en la acción y actúa cual si careciera de motivo.
32. El ser de mente débil se siente perturbado al oír exponer estas verdades o se sume en meditación para conocer el significado de los sastras. Este ser, aunque no es un niño, actúa como tal.
33. La concentración y el sometimiento de la mente constituyen el refugio constante del tonto. Los sabios no ven que deba hacerse nada: en su propio yo descansa tal los demás en el sueño.
34. El necio no alcanza la paz por el obrar ni por la ausencia de acción: el sabio encuentra el descanso por la mera indagación de la verdad.
35. Dado que conocen el Yo que es pura Inteligencia, el objeto del amor supremo, el perfecto que sin mácula se halla por sobre la nada del existir, las gentes se embarcan en prácticas diversas.
36. El necio no logra la emancipación aun mediante la práctica constante. El bienaventurado logra la libertad del obrar por el mero conocimiento.
37. El necio no alcanza a Brahma porque a él aspira. Mas el sabio es el mismo Yo de Brahma sin desearlo.
38. Los necios, puesto que no tienen un fundamento sólido y están impacientes por alcanzar el Brahman o la liberación, acaban por uncirse con más firmeza al mundo. El sabio, por el contrario, corta la raíz del mundo, fuente de toda miseria.
39. El necio no alcanza la paz porque lucha por alcanzarla. Mas el sabio, habiendo indagado la verdad, tiene su mente siempre en paz.
40. ¿Cómo puede lograr la visión del Yo aquel que se adhiere a lo visible? Los sabios no ven los fenómenos: tan sólo contemplan su propio Yo inmortal.
41. ¿Cómo puede estarle reservado el samadhi al necio que lucha para romper las cadenas? El sabio que encuentra la felicidad en su propio Yo, goza sin esfuerzo la superación de la mente.
42. Algunos creen que lo visible existe realmente. Otros dicen que en realidad no existe, en tanto un tercero afirma que es real e irreal a la vez. Mas sólo puede saberlo quien conoce su verdadera naturaleza, estando así libre de distracciones.
43. Los hombres de entendimiento torcido meditan en el Yo siempre puro, sin segundo, mas lo perciben a través de la ilusión, por lo cual no encuentran paz en toda su vida.
44. El intelecto del que aspira a la liberación no puede prescindir de soporte. Mas el intelecto del que se ha liberado no necesita soporte, estando por siempre libre del deseo.
45. Los necios al ver a esos tigres conocidos como objetos de los sentidos se precipitan tras ellos, se asustan y buscan de inmediato refugio en la cueva de la supresión mental sumiéndose en el meditar o la concentración, mas esto no ocurre con el sabio que cuidado no les presta.
46. Los elefantes de los deleites sensuales viendo al tigre del renunciamiento huyen con pavor o, cual parásitos en torno al rico, se dedican a servirlo.
47. El hombre cuya mente está dirigida hacia el Yo y cuyas dudas se han disipado no lucha por encontrar la forma de liberarse. En tanto ve, oye, toca, huele o degusta, mora en la felicidad.
48. Por el mero oír sobre la cosa en sí misma, el de intelecto puro se libera de la distracción. Nada ve que deba ser hecho ni que deba evitarse, mas tampoco se aplica a la acción.
49. Sea lo que fuere se le presente, agradable o disgustante, sin rodeos lo acepta.
50. La libertad conduce a la dicha, conduce al Supremo, conduce a la paz, conduce a la morada suprema.
51. Tan pronto sabemos que el Yo siempre libre está de la acción y del gozo del fruto resultante, todas las acciones de la mente logran atenuarse.
52. La condición del sabio brilla aún en su libertad natural, no así la paz artificial de la mente del necio en cuyo corazón acecha el deseo.
53. Los sabios de mente libre gozan en ocasiones de los objetos sensoriales y otras veces se retiran a una cueva en la montaña. Su intelecto siempre liberado a nada se encadena.
54. Ninguna clase de deseos acecha jamás en el corazón del sabio que ve y honra al hombre instruido, a un dios, una mujer, un rey o un objeto de afección.
55. El asceta no pierde nunca ni una pizca de la ecuanimidad de su temple aun cuando lo ridiculicen sus propios sirvientes, sus hijos o esposas, los vástagos de sus hijos o sus parientes.
56. Aun cuando agradado no siente agrado; aunque disgustado, no siente disgusto. Su magnífica condición tan sólo la puede conocer otro sabio semejante.
57. El mundo es meramente la idea de las cosas a realizar. Mas los sabios así no lo ven. Desapegados de la forma, carecen de forma, por siempre libres de perturbaciones y conflictos.
58. El necio, aun cuando no haga nada, está distraído e inquieto. El sabio, aun cuando haga lo que debe hacerse, nunca sufre inquietud.
59. Satisfecho se sienta, satisfecho duerme, feliz va y viene, feliz habla, feliz come, aun cuando en el mundo se halle el hombre de mente serena.
60. El que no se siente perturbado por actuar como los demás, a pesar de la fuerza de su conocimiento del Yo, el que permanece en calma cual un lago profundo, el que no siente dolor, ése es un ser feliz.
61. El necio convierte en acción el cese del obrar; al sabio la acción le da el mismo fruto que el cese del obrar.
62. El necio es quien muestra aversión por los objetos del mundo- tal la casa, la esposa, los hijos, el cuerpo y demás-, sin tratar de conocer la raíz del mal, mas para quien ha perdido todo sentido del yo en el cuerpo, ¿dónde está el apego y el no-apego?
63. La mente del necio se dirige siempre a acariciar un pensamiento o a suprimir otro. Mas la visión del sabio, aunque aparentemente enfocada hacia el mundo, en verdad no está así dirigida, puesto que ha destruido toda idea de egoísmo.
64. Ese sabio puro que se mueve como un niño no sujeto por condicionamientos y que libre está de todo deseo, no sufre contaminación, aun cuando puede estar ocupado en los asuntos mundanales.
65. En verdad es el bendito del yo, que conserva al ecuanimidad de la mente bajo cualquier condición, tanto si mora, oye, toca, huele o degusta. Su mente por siempre libre está de deseo.
66. ¿Dónde está el mundo, dónde el objeto a alcanzar, dónde los medios para lograrlo, para el sabio que cual el espacio ilimitado libre está de toda acción mental?
67. El que inmerso está en lo ilimitado, perfecto es, aun cuando conquiste los objetos del deseo.
68. Nada cabe decir sino que el hombre de grande alma que ha conocido la verdad, desapegado se halla de la liberación tanto como del gozo, conservando una total falta de inclinaciones por todo.
69. El mundo de la relatividad, compuesto se halla de inteligencia y lo demás: nada es sino modificaciones del nombre. ¿Qué debe hacer el sabio que a todo ha renunciado y cuyo conocimiento es siempre puro?
70. Todo esto es una mera ilusión, una mera nada. El que de seguro sabe esto, cuya luz, esto es, que má s allá se encuentra de toda percepción, que es siempre puro, halla la paz como algo connatural.
71. El que tiene la naturaleza de la pura conciencia y ya no es consciente de lo visible, ¿dónde encontrará la obligación de realizar acciones, d ónde su abandono, dónde el no-apego, dónde la serenidad misma?
72. El que se ve como el Infinito y ya no ve la naturaleza, ¿dónde encontrará la esclavitud, dónde la bondad, dónde el placer, dónde el dolor?
73. En el mundo que coexiste con el intelecto y se superpone al Yo por la acción de maya, el sabio que libre está de toda idea del ego o la pertenencia, que por sobre el deseo se halla, resplandece en soledad.
74. El sabio que entiende que su Yo libre está de la destrucción y el dolor, ¿dónde encontrará el conocimiento, dónde el mundo, dónde el cuerpo, el ego y la pertenencia?
75. En el momento que el hombre de intelecto débil abandona su práctica de la concentración mental, comienzan a alentar pensamientos y deseos diversos en él.
76. El necio no cede en su necedad aun después de oír la verdad misma. Aun cuando suprima la acción mental por la fuerza, internamente se halla apegado a los objetos de los sentidos.
77. Aquel cuyas acciones pasadas han sido destruidas por el conocimiento, aun cuando actúe a la vista de los hombres, no pierde tiempo ni en hablar.
78. El hombre de sabiduría que libre se halla de faltas, que carece de miedo, ¿dónde encontrará la oscuridad, dónde la luz, dó nde la renuncia y la ganancia?
79. ¿Dónde está la fortaleza, dónde la falta de miedo misma para el asceta de naturaleza indescriptible que trasciende hasta la naturaleza?
80. No existe el cielo ni el infierno para él, ni siquiera la liberación en vida. ¿Qué necesita agregarse ante un asceta, excepto que nada más hay?
81. El sabio no se afana tras las ganancias ni se apena por no lograr lo que se pretendía; su mente, calma, colmada está de ambrosía.
82. El hombre libre de deseos no elogia al que está sereno ni censura al que gusta de obrar mal: idéntico en el placer y el dolor, siempre satisfecho, no ve nada que pueda hacer.
83. El sabio no siente aversíon por el mundo ni está impaciente por ver su propio yo: libre de penas y alegrías, no vive ni está muerto.
84. El sabio resplandece, libre de apegos a hijos y a esposas, del deseo por los objetos del mundo y del cuidado de su propio cuerpo.
85. La felicidad aguarda siempre al sabio que acepta lo que viene; libre se mueve en el mundo, acostándose a dormir tan pronto el sol se pone sobre su cabeza.
86. Que su cuerpo vaya o venga, nada le importa al sabio. Olvidado se halla de cuanto al mundo pertenece ya que ha encontrado el descanso en su propio yo.
87. El sabio que nada espera, que vaga errante y feliz, que libre se halla de los pares de opuestos, cuyas dudas quedaron disipadas, que apegado no está a condición alguna, sólo se mueve en felicidad.
88. El sabio cuya idea de pertenencia se ha desvanecido, que permanece inconmovible a la vista de un pedazo de barro, una piedra o el oro, las cadenas de cuyo corazón han sido despedazadas, cuyas pasiones e ilusión fueron purificadas, ese sabio resplandece.
89. ¿Qué comparación cabe con aquel que no tiene apego por nada, que no alimenta ideas en su corazón, aquel cuya mente, totalmente libre, es por entero pacífica?
90. El sabio que entendiendo nada conoce, que viendo nada ve, que hablando nada dice, ¿qué puede ser sino alguien libre de todo deseo?
91. Sea rey o mendigo, aquel que está libre de deseo reina supremo: aquel cuya inclinación hacia el bien y el mal fue completamente subyugada.
92. ¿Dónde está la libertad, dónde el encierro, dónde la indagación de la verdad para el asceta que se ha vuelto la encarnación de la sinceridad, inatacable al haber logrado su meta?
93. ¿Qué lenguaje puede describir, quién puede describir al que ha encontrado satisfacción en su propio Yo, que libre está de todo deseo, cuya inquietud ha desaparecido y que se siente instalado en sí mismo?
94. El sabio, aunque se halle en un sueño firme no sueña, aunque duerma no duerme, aunque despierte no está en realidad despierto. Feliz se halla en cualquier situación.
95. El hombre de conocimiento, aunque piense, en realidad no está pensando, aunque conozca a través de los órganos sensoriales, carece de órganos de los sentidos, aunque tenga un intelecto no lo goza y aunque detente egoísmo, en realidad no lo posee.
96. El sabio no es feliz ni desdichado, no siente apego ni libre está de apegos, no aspira a la liberación ni de hecho está liberado, no es esto ni aquello.
97. Las distracciones no lo distraen, en la meditación no medita, nunca lerdo aunque lerdo parezca, nada instruido aunque culto parezca.
98. El que liberado está mora en su propia naturaleza y toma lo que viene; libre se halla de lo que debe hacerse o lo que ha sido hecho; imperturbable en toda situación, liberado del deseo, no recuerda lo que hizo ni lo que dejó de hacer.
99. Reverenciado, no siente deleite; menospreciado, no siente ira; la idea de la muerte no lo agita ni lo contenta la perspectiva de una vida larga.
100. El hombre cuya mente ha encontrado la paz no se precipita a la sociedad humana ni a las espesuras del bosque. En felicidad vive en cualquier parte y toda condición.
Agregar un pie de foto
Significado del Bhagavad Gita. El Bhagavad-gita nos viene en la forma de diálogo entre el Señor Krishna y el guerrero Arjuna, en un campo de batalla. Este diálogo tiene lugar antes de comenzar la primera confrontación militar de la Guerra de Kuruksetra, guerra fratricida entre los Kurus y los Pandavas, para determinar el destino político de la India. Así pues, Arjuna, al encontrarse en medio de ambos ejércitos, y viendo en ambos lados y con ánimo de lucha a parientes, amigos y bienhechores, olvida su deber prescrito como Ksatriya (o guerrero, cuyo deber es pelear por una recta causa en una guerra santa); En esta situación, Arjuna, motivado por intereses personales, decide no luchar. Krishna, Quien ha aceptado actuar como conductor de la cuadriga de Arjuna, ve a Su amigo que se encuentra confundido y perplejo. Inmediatamente, Él decide iluminarle recordando su deber social (varna-dharma) como guerrero y, lo más importante, su deber eterno como una entidad espiritual eterna y su relación con Dios (sanatana dharma). De esta manera, la relevante importancia universal de las enseñanzas de Krishna trasciende la inmediata situación histórica del dilema de Arjuna en el campo de batalla. Krishna habla para beneficio de todas las almas que han olvidado o descuidado su verdadera naturaleza, la meta última de la existencia y su eterna relación con Él. Es así, que el gran significado de este sagrado libro más el arte se unen para dar forma a este gran proyecto, tal como lo pueden apreciar. Bienvenidos! El discípulo dice: 1. Acabo de extraer de los lugares más recónditos de mi corazón la espina de los pensamientos contradictorios con las tenacillas del conocimiento de la Verdad. 2. Yo, que habito en mi propia gloria, ¿dónde encontraré la virtud, dónde el placer, dónde la grandeza, dónde el discernimiento, dónde el uno o la multiplicidad? 3. ¿Dónde está el pasado, dónde el futuro, dónde el presente, dónde el espacio, dónde la eternidad misma para m í, que habito en mi propia gloria? 4. ¿Dónde está el yo y el no-yo, dónde el bien y el mal, dónde el cuidado y su ausencia para mí, que habito en mi propia gloria? 5. ¿Dónde está el sueño, dónde el firme dormir, dónde la condición de despierto, dónde el cuarto estadio que trasciende los demás y dónde el miedo para mí, que habito en mi propia gloria? 6. ¿Dónde está lo lejano y lo próximo, el adentro y el afuera, lo grueso y lo sutil para mí, que habito en mi propia gloria? 7.¿Dónde está la muerte y la vida, el mundo y su brillo, dónde el surgimiento de lo visible y la concentración de pensamiento para m í, que habito en mi propia gloria? 8. Ya han cesado los cuentos sobre las tres metas de la vida, la virtud, el placer y el dolor, ya han cesado los cuentos del yoga y la sabiduría para mí, que he encontrado el reposo en mi propio Yo. 1. ¿Dónde están los elementos del cuerpo, dónde los órganos de los sentidos o la mente, dónde el vac ío y la plenitud, dónde la ausencia de deseo en mí, que libre estoy de toda mácula? 2. ¿Dónde está el sastra y el conocimiento del yo, dónde aun la mente libre de pensamientos de los objetos, de contento o ausencia de deseo para mí, que he perdido todo sentido de la dualidad? 3. ¿Dónde está el conocimiento y la ignorancia, dónde está el yo y lo mío, dónde esto o eso, dónde la liberación, la esclavitud y las limitaciones para mí, la Inteligencia suprema? 4. ¿Dónde están las acciones pasadas que me forman, dónde la condición de liberado o el estado de disolución tras el emanciparse para mí, que soy lo no-condicionado? 5. ¿Dónde está el actor y el que goza, dónde la ausencia de acción y el surgimiento del pensar en la acción, dónde está el resultado visible del conocimiento en mí, que libre por siempre estoy de todo condicionamiento? 6. ¿Dónde está el mundo y el que anhela la liberación, dónde el asceta, el hombre de sabiduría, el sujeto o liberado para mí, que habito en mi propia naturaleza y carezco de segundo? 7. ¿Dónde está lo creado y la disolución, dónde el objeto a alcanzar y los medios para lograrlo, dónde el que puja por el éxito de aquél o el propio, para mí, que habito en mi propia naturaleza, libre de toda dualidad? 8. ¿Dónde está el conocedor, el instrumento de cognición, el objeto de conocimiento y el concepto de tal objeto, dónde hay algo o el deseo de algo en mí, que soy siempre puro? 9. ¿Dónde están las distracciones y la concentración, el conocimiento y la estupidez, el placer y el dolor en mí, que siempre permanezco inmóvil? 10. ¿Dónde está el tráfago mundanal, dónde la condición del conocimiento espiritual, dónde la felicidad o la miseria en mí, que permanezco siempre libre de pensamientos? 11. ¿Dónde está la ilusión, dónde el afecto o su ausencia, dónde el yo encarnado o lo que se conoce como Brahman, en mí, el siempre puro? 12. ¿Dónde está la actividad y la inacción, la libertad y la esclavitud para mí, que soy siempre inmutable, siempre indiviso, habitante siempre de mi propio ser? 13. ¿Dónde están las enseñanzas o el sastra, el discípulo, el maestro y cualquier objeto de indagación para mí, el siempre dichoso, el por siempre libre de limitaciones? 14. ¿Dónde está lo que es lo que no es, dónde está el uno o el dos? ¿Qué precisa agregarse? Nada hay que en mí surja.

Significado del Bhagavad Gita...

 


Significado del Bhagavad Gita.

El
Bhagavad-gita nos viene en la forma de diálogo entre el Señor Krishna y
el guerrero Arjuna, en un campo de batalla. Este diálogo tiene
lugar
antes de comenzar la primera confrontación militar de la Guerra de
Kuruksetra, guerra fratricida entre los Kurus y los Pandavas, para
determinar
el destino político de la India.

Así pues, Arjuna, al
encontrarse en medio de ambos ejércitos, y viendo en ambos lados y con
ánimo de lucha a parientes, amigos y bienhechores,
olvida su deber
prescrito como Ksatriya (o guerrero, cuyo deber es pelear por una recta
causa en una guerra santa); En esta situación, Arjuna,
motivado por
intereses personales, decide no luchar.

Krishna, Quien ha
aceptado actuar como conductor de la cuadriga de Arjuna, ve a Su amigo
que se encuentra confundido y perplejo. Inmediatamente,
Él decide
iluminarle recordando su deber social (varna-dharma) como guerrero y, lo
más importante, su deber eterno como una entidad espiritual
eterna y
su relación con Dios (sanatana dharma). De esta manera, la relevante
importancia universal de las enseñanzas de Krishna trasciende la
inmediata
situación histórica del dilema de Arjuna en el campo de batalla.
Krishna habla para beneficio de todas las almas que han olvidado o
descuidado
su verdadera naturaleza, la meta última de la existencia y su eterna
relación con Él.


Es así, que el gran significado de este
sagrado libro más el arte se unen para dar forma a este gran proyecto,
tal como lo pueden apreciar.


Bienvenidos!

El discípulo dice:
1. Acabo de extraer de los lugares más recónditos de mi corazón la espina de los pensamientos contradictorios con las tenacillas del conocimiento de la Verdad.
2. Yo, que habito en mi propia gloria, ¿dónde encontraré la virtud, dónde el placer, dónde la grandeza, dónde el discernimiento, dónde el uno o la multiplicidad?
3. ¿Dónde está el pasado, dónde el futuro, dónde el presente, dónde el espacio, dónde la eternidad misma para m í, que habito en mi propia gloria?
4. ¿Dónde está el yo y el no-yo, dónde el bien y el mal, dónde el cuidado y su ausencia para mí, que habito en mi propia gloria?
5. ¿Dónde está el sueño, dónde el firme dormir, dónde la condición de despierto, dónde el cuarto estadio que trasciende los demás y dónde el miedo para mí, que habito en mi propia gloria?
6. ¿Dónde está lo lejano y lo próximo, el adentro y el afuera, lo grueso y lo sutil para mí, que habito en mi propia gloria?
7.¿Dónde está la muerte y la vida, el mundo y su brillo, dónde el surgimiento de lo visible y la concentración de pensamiento para m í, que habito en mi propia gloria?
8. Ya han cesado los cuentos sobre las tres metas de la vida, la virtud, el placer y el dolor, ya han cesado los cuentos del yoga y la sabiduría para mí, que he encontrado el reposo en mi propio Yo.

1. ¿Dónde están los elementos del cuerpo, dónde los órganos de los sentidos o la mente, dónde el vac ío y la plenitud, dónde la ausencia de deseo en mí, que libre estoy de toda mácula?
2. ¿Dónde está el sastra y el conocimiento del yo, dónde aun la mente libre de pensamientos de los objetos, de contento o ausencia de deseo para mí, que he perdido todo sentido de la dualidad?
3. ¿Dónde está el conocimiento y la ignorancia, dónde está el yo y lo mío, dónde esto o eso, dónde la liberación, la esclavitud y las limitaciones para mí, la Inteligencia suprema?
4. ¿Dónde están las acciones pasadas que me forman, dónde la condición de liberado o el estado de disolución tras el emanciparse para mí, que soy lo no-condicionado?
5. ¿Dónde está el actor y el que goza, dónde la ausencia de acción y el surgimiento del pensar en la acción, dónde está el resultado visible del conocimiento en mí, que libre por siempre estoy de todo condicionamiento?
6. ¿Dónde está el mundo y el que anhela la liberación, dónde el asceta, el hombre de sabiduría, el sujeto o liberado para mí, que habito en mi propia naturaleza y carezco de segundo?
7. ¿Dónde está lo creado y la disolución, dónde el objeto a alcanzar y los medios para lograrlo, dónde el que puja por el éxito de aquél o el propio, para mí, que habito en mi propia naturaleza, libre de toda dualidad?
8. ¿Dónde está el conocedor, el instrumento de cognición, el objeto de conocimiento y el concepto de tal objeto, dónde hay algo o el deseo de algo en mí, que soy siempre puro?
9. ¿Dónde están las distracciones y la concentración, el conocimiento y la estupidez, el placer y el dolor en mí, que siempre permanezco inmóvil?
10. ¿Dónde está el tráfago mundanal, dónde la condición del conocimiento espiritual, dónde la felicidad o la miseria en mí, que permanezco siempre libre de pensamientos?
11. ¿Dónde está la ilusión, dónde el afecto o su ausencia, dónde el yo encarnado o lo que se conoce como Brahman, en mí, el siempre puro?
12. ¿Dónde está la actividad y la inacción, la libertad y la esclavitud para mí, que soy siempre inmutable, siempre indiviso, habitante siempre de mi propio ser?
13. ¿Dónde están las enseñanzas o el sastra, el discípulo, el maestro y cualquier objeto de indagación para mí, el siempre dichoso, el por siempre libre de limitaciones?
14. ¿Dónde está lo que es lo que no es, dónde está el uno o el dos? ¿Qué precisa agregarse? Nada hay que en mí surja.

No te dejes engañar por mi....

 


No te dejes engañar por mi....

No te dejes engañar por mí, por la máscara que uso.

Porto miles de ellas, caretas que temo quitarme, y ninguna de ellas soy
yo.
Fingir es un arte y para mí es instintivo, pero no te dejes embaucar.

Doy la impresión de que me siento seguro, que todo es luminoso y sin
problemas, que las aguas están en calma, que tengo el control de las
cosas y que no necesito a nadie, pero no lo creas, por favor no lo
hagas.

Mi superficie parece serena pero es una máscara y tras ella no hay
seguridad alguna. Tras ella está mi verdadero yo, con su confusión,
temor, soledad. Pero esto es algo que oculto. No quiero que nadie lo
sepa.

Siento pánico sólo al pensar que mis debilidades queden expuestas. Por
ello uso un antifaz, para ocultarme, para ayudarme a fingir, para
cubrirme de la mirada que me descubra. Temo que ésta no esté guiada por
el amor y la aceptación, pienso que me menospreciará, que se reirá, que
su risa me matará. Siento temor de que en el fondo no sea nada, que no
sirva y que te percates de ello y me rechaces.

Así despliego mis juegos, mis desesperados juegos en los que actúo con
una fachada de seguridad en el exterior y un niño tembloroso en el
interior. De esta manera, mi vida se convierte en una fachada. Converso
con los suaves tonos de la charla circunstancial, hablo de todas las
cosas, que en realidad no son nada, nada de lo que llora en mi interior.

Por ello, cuando hable no te dejes enredar por lo que diga. Por favor,
escucha cuidadosamente e intenta oír lo que no estoy diciendo, lo que me
gustaría expresar, lo que, para sobrevivir, necesito exclamar pero no
puedo. No me gusta ocultarme. Sinceramente me disgusta, como me molestan
los actos superficiales y falsos con que juego. Desearía ser genuino,
realmente me gustaría ser genuino, espontáneo, yo mismo.

¿Puedes ayudarme? Hazlo tendiéndome tu mano, aun cuando sea lo último
que al parecer quiero o necesito. Cada vez que eres generoso, gentil y
alentador, cada vez que intentas comprender (porque realmente te
preocupo), a mi corazón comienzan a salirle alas, muy pequeñas, muy
débiles, pero alas al fin y al cabo. Con tu sensibilidad, simpatía y
capacidad de comprensión, puedo lograrlo. Alientas vida en mí. No será
fácil. Una condición de invalidez, sostenida desde hace mucho tiempo
construye fuertes muros; pero el amor es más fuerte que ellos y ahí
radica mi esperanza.

Por favor, intenta derribar esos obstáculos con manos firmes y a la
vez suaves. Un niño es muy sensible, y yo lo soy.

¿Quién eres? Te preguntarás. Soy alguien que conoces muy bien.

SOY CUALQUIER HOMBRE, MUJER, CHIQUILLO O SER HUMANO QUE CONOZCAS...Aldara Feijoo...

Yo Aprendí...

 







Yo aprendí ...

Que no puedo exigir el amor de nadie.

Apenas puedo dar buenas razones para que gusten de mí,

y tener paciencia para que la vida haga el resto;

Yo aprendí

que a pesar de que ciertas cosas puedan ser importantes para mí,

hay personas a quienes no le interesan,

y jamás conseguiré convencerlas;



Yo aprendí

que puedo pasar años construyendo una verdad,

y que puedo destruirla en apenas unos segundos.



Yo aprendí

que puedo usar mi seducción durante unos quince minutos,

pasados los cuales tengo que saber de qué estoy hablando;



Yo aprendí

que puedo hacer algo en un minuto

y tener que responder por ello el resto de mi vida;



Yo aprendí

que así como por más que un pan se corte en rebanadas,

este pan continúa teniendo dos caras,

lo mismo se aplica para todo lo que cortamos de nuestro camino.



Yo aprendí

que tardaré mucho en transformarme en la persona que quiero ser,

y debo tener paciencia;



Yo aprendí

que puedo ultrapasar los límites que yo mismo me coloqué;



Yo aprendí

que tengo que escoger entre controlar mi pensamiento

o ser controlado por él.



Yo aprendí

que los héroes son personas que hacen

lo que creen que deben hacer en un determinado momento,

independientemente del miedo que sientan;



Yo aprendí

que perdonar exige mucha práctica;

que hay mucha gente que me aprecia pero que no consigue expresarlo.



Yo aprendí

que en los momentos más difíciles, la ayuda vino justamente de

aquella persona que yo pensaba que iba a intentar perjudicarme;



Yo aprendí

que puedo estar furioso, pues tengo el derecho de irritarme,

pero no tengo el derecho a ser cruel;



Yo aprendí

que jamás puedo decir a un niño que sus sueños son imposibles.

Será una tragedia para el mundo si consigo convencerlo de eso.



Yo aprendí

que mi mejor amigo me hará daño de vez en cuando,

y tengo que acostumbrarme a ello;

Yo aprendí

que no es suficiente ser perdonado por los otros;

yo aprendí que tengo que perdonarme yo primero;



yo aprendí que no importa cuánto esté sufriendo mi corazón,

el mundo no se detendrá solo por causa de eso.



Yo aprendí

que las circunstancias de mi infancia son responsables por lo que soy,

pero no por los caminos que elegí siendo adulto;



Yo aprendí

que en una pelea, tengo que decidir de qué lado estoy,

aun cuando no quiera verme envuelto en ella;



Yo aprendí

que cuando dos personas discuten no quiere decir que se odien.

Y cuando dos personas no discuten no significa que se amen.



Yo aprendí

que por más que quiera proteger a mis hijos,

ellos sufrirán y yo también sufriré,

pues eso forma parte de la vida;



Yo aprendí

que mi existencia puede cambiar para siempre en pocas horas

por causa de personas desconocidas;



Yo aprendí

que los diplomas en la pared no me hacen

ni más respetable ni más sabio que los demás.



Yo aprendí

que la palabra 'amor' pierde su sentido cuando es usada sin criterio;



Yo aprendí

que ciertas personas se van para siempre pase lo que pase;



Yo aprendí

que es difícil trazar una línea entre ser amable,

no herir a las personas,

y saber luchar por las cosas en las que creo...



¿Y tú, qué Aprendiste?

Voy hacer una pregunta...

 


."Voy a hacer una pregunta," dijo el rey
Milinda al venerable Nagasena... ¿"Puede contestar"? -Nagasena dijo:
"¿Por favor haga su pregunta?"... -Dijo el rey: "Ya he preguntado"
-...Contestó Nagasena:"Ya he respondido" ...-Dijo el rey: "¿Que respondió?"
-Nagasena dijo: "¿Que preguntó?" ...-El rey dijo: "No pregunté nada"
-...Nagasena dijo: "No respondí nada" ...Mondo Zen

Luz y Oscuridad...

 


No importa lo rápido que viaje la luz, siempre se encuentra con que
la oscuridad ha llegado antes y la está esperando.


La luz solo sirve para iluminar?La oscuridad debe
ser siempre violentada con luces de todo tipo?


El
uso de la luz para iluminar , ilumina todo , descubre todo a su alcance
, es un simulacro de la luz solar , no deja nada librado para la
imaginacion.


Distinto
es el caso de la luz en la oscuridad , una luz no invasiva , la luz que
convive con la oscuridad esa luz con forma y movimiento , creativa ,
inspiradora.


Esa luz se parece a mis sonidos y el conjunto luz en la oscuridad a mi
musica.


Asi
funciona mi musica no apartandose de la realidad , compartiendo
el momento sin separacion artificial de la realidad. No cerrandose
.Manteniendose aliada del entorno para crearla o escucharla , que
pretendo sea lo mismo , sea abierta y viva.


Oscuridad creativa.


Y
la oscuridad y la imaginacion y el ensueño y la realidad acrecentada ,
la percepcion aumenta , se sensibiliza con las sombras de la oscuridad
, las caras cambian , las expresiones son otras y la rigidez de lo visto
a plena luz
deja ver sus secretos .

Algunos
moralistas usan la palabra oscuridad como sinonimo del mal . Acaso no
es aplicable para esto lo mismo que para sonido silencio , luz
oscuridad , bien mal , y quien dicta el limite y quien los separa
y a
quien le interesa esta dicotomia acaso la vida no se compone de todas
las posibilidades , acaso alguien puede decidir por mi que es bueno o
malo?





Acaso alguien puede decidir por mi?





Quizas la oscuridad tenga mala fama por dejar al
desubierto algunos miedos.Searle
hace dos interesantes analogías para explicar la complementariedad
entre el eneatipo Nueve y el vacío, éstas son: sonido/ silencio y luz/
oscuridad.






"Cada
uno de los puntos del Uno al Ocho posee una visión sesgada de la
realidad (como si viese la realidad iluminada por la luz de un color
particular, de manera tal que no sea posible, para cualquiera de estos
puntos, ver la realidad en su verdadero aspecto). Directamente opuesta
a la oscuridad absoluta del hueco está la luz blanca del Nueve que
combina todos los colores de los otros ocho puntos. El Nueve se
deslumbra tanto que la imagen de la realidad se disuelve en la luz y no
puede enfocarse claramente. Así que la visión de la verdad para el
Nueve, a la larga está tan distorsionada como lo está para los otros
ocho tipos."





"Así
como la luz es inconcebible sin la oscuridad y el sonido es
inconcebible sin el silencio, así la vida - en sus nueve aspectos
básicos como está trazada por el Eneagrama - es inconcebible sin la
muerte"











"Cuando
abro mis ojos al mundo exterior, me siento como una gota de agua en el
océano; pero cuando cierro mis ojos y miro interiormente, veo el
universo completo como una burbuja levantándose en el océano de mi
corazón."






Hazrat Inayat Khan "La Sinfonía Divina"






Integrar
la sombra en todos los aspectos de la vida y en todas las categorías,
es lo unico que puede salvar al mundo, ya lo decía Jung.













Acaso
no sentis que una tormenta electrica de dia es un desperdicio o si la
tormenta oscurece el dia algo se detiene entre rayo y rayo , la
oscuridad y el peligro , acaso no sacude mas el trueno en la
oscuridad?Sacude mas el trueno o la oscuridad?













Primero se siente , despues se ve , luego se
oye...

Como es la Gente de este lugar?...

 


Esta es la historia de un forastero que llega a un pueblo con intención de quedarse a vivir allí
y pregunta a un sabio maestro del lugar:
-Forastero: (al maestro) ¿Cómo es la gente de este pueblo?
-Maestro: ¿Cómo es la gente del lugar de donde vienes?
-Forastero: Oh, son mentirosos, estafadores y dañinos
- Maestro: Exactamente así son en este lugar
El forastero se va y al rato llega otro y formula la misma pregunta.
-Otro forastero: ¿Cómo es la gente aquí?
- Maestro: ¿Cómo es la gente del lugar de donde vienes?
-Otro forastero: Ah, son amables, serviciales y corteses
-Exactamente así son en este pueblo! (responde el maestro)

Para Saber lo que es la Verdad...

 


Las leyes, por sí mismas, no hacen mejor a la gente, dijo Nasrudín (el tonto en los cuentos sufís) al Rey.
Sin embargo, el monarca decidió que él podía hacer y haría que la
gente dijese siempre la verdad. Él podía obligarlos a practicar la
veracidad.
Se entraba a su ciudad por un puente. Sobre éste hizo construir un
patíbulo. Cuando al amanecer del día siguiente fueron abiertas las
puertas, el Capitán de la Guardia se encontraba apostado allí con un
escuadrón de tropas, para examinar a todo el que entraba. Fue hecho
este anuncio:
«Todos serán interrogados. Si dicen la verdad, se les permitirá entrar. Si mienten,serán colgados».
Nasrudín se adelantó…quiso ser el primero en entrar
-¿Adónde va usted?, le preguntó la Guardia
-Yo ,dijo Nasrudín, voy camino a ser colgado.
-¡ No le creemos! le contestaron.
-Muy bien, si he mentido, ¡cuélguenme!
-Pero si lo colgamos por haber mentido, habremos hecho que lo que usted dijo sea cierto.
-Así es: ahora saben lo que es la verdad. ¡Su verdad!
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Para Saber lo que es la Verdad... Las leyes, por sí mismas, no hacen mejor a la gente, dijo Nasrudín (el tonto en los cuentos sufís) al Rey. Sin embargo, el monarca decidió que él podía hacer y haría que la gente dijese siempre la verdad. Él podía obligarlos a practicar la veracidad. Se entraba a su ciudad por un puente. Sobre éste hizo construir un patíbulo. Cuando al amanecer del día siguiente fueron abiertas las puertas, el Capitán de la Guardia se encontraba apostado allí con un escuadrón de tropas, para examinar a todo el que entraba. Fue hecho este anuncio: «Todos serán interrogados. Si dicen la verdad, se les permitirá entrar. Si mienten,serán colgados». Nasrudín se adelantó…quiso ser el primero en entrar -¿Adónde va usted?, le preguntó la Guardia -Yo ,dijo Nasrudín, voy camino a ser colgado. -¡ No le creemos! le contestaron. -Muy bien, si he mentido, ¡cuélguenme! -Pero si lo colgamos por haber mentido, habremos hecho que lo que usted dijo sea cierto. -Así es: ahora saben lo que es la verdad. ¡Su verdad!

Kamasutra...y Sexo Tántrico...

 


Kamasutra...y Sexo Tántrico...
Todo el mundo habla del Kamasutra,
palabra que se ha convertido en una especie de marca de fábrica para
cuestiones de erotismo, relaciones sexuales, productos y juguetes
sexuales, lencería y cosmética, sobre todo en Occidente. Al respecto,
el Kamasutra es antes que nada un sutra, una composición aforística
breve para los Hindúes o una forma básica de las escrituras sagradas en
las tradiciones del Budismo Theravada y Mahayana. Es Uno de los más
antiguos tratados del amor y la sexualidad. Durante siglos este tipo de
literatura ha sido rechazada por Occidente, de tal manera que llegan a
nuestras manos solo unos cuantos fragmentos escritos por varias
generaciones de sabios. Kamasutra presenta un universo de placeres
creados y narrados en el seno de una cultura donde la sexualidad poseía
un rol central e integral. No espere un manual de trucos sexuales para
el año 2010 sino un interesante ejemplo acerca de cómo una cultura
diversa concibió las relaciones integrales entre hombre y mujer. El
sexo tántrico, se enmarca en en el contexto del Tantra, proveniente de
la antigua India y el Tibet. El sexo tántrico era originalmente una
práctica abierta a todos, sin distinción de castas que permitía acceder
a la trascendencia. Dentro de las premisas fundamentales sexo tántrico,
estaba el respeto incondicional por todos y la libertad por igual para
todos los seres humanos. El tantrismo del dios Shiva ha sido objeto de
persecuciones por diversos invasores de este país: los arios, el Islam
en la Edad Media y los ingleses puritanos de la colonización. “...En el
shivaísmo la mujer encarna el poder, y el hombre la capacidad de
maravillarse. Numerosos maestros eran y son todavía mujeres. Ciertos
legados sólo se trasmiten a mujeres, y la mujer, cuando es discípula,
disfruta de un prestigio mayor que el hombre, desde el punto de vista
de la energía, del valor y de la intensidad de su visión. Los textos lo
expresan con claridad: «Aquello que un tantrika logra en un año, una
discípula lo consigue en un día», como si todo en ella echara raíces
con naturalidad en el origen común y olvidado de las religiones
antiguas más importantes.» Curiosamente y contrario a la visión
tradicional de los historiadores observamos cómo desde los celtas a los
dravidianos del Valle del Indo, desde Egipto a Babilonia, los vestigios
arqueológicos develan la existencia de deidades femeninas..“...
En el sexo
tántrico la integridad moral de la mujer no tiene mácula, concepción
muy distante de la que considera a ésta como el origen del pecado, la
tentación y la condena, según las tres religiones monoteístas más
importantes; pero también algunas ramas del hinduismo y del budismo
creen que la mujer es poderosa y vía de transmisión de las enseñanzas
místicas más elevadas. La concepción del sexo tántrico no hace
distinción entre lo puro y lo impuro, la belleza y la fealdad, el bien
y el mal. Al igual que en la concepción taoísta de Yin-yang los
opuestos se complementan para configurar el proceso de lo divino.
Afortunadamente, de la misma forma que en el sexo tántrico, se está
comenzando a valorar la importancia de la mujer y la parte femenina que
está dentro cada uno, fuente de riqueza y evolución permanente, sin
necesidad de competencia o guerra de los sexos. Estos valores
matrísticos (R. Eisler, M. Gimbutas) que estaban presentes en el
tantrismo, constituyen patrones de relación diferentes que tienden a la
armonía; la espontaneidad y sinceridad, la filiación y la sinergía.
Valores muy similares a los que identifican a las culturas matrísticas
y son las que proclamó Jesús en sus enseñanzas. En estas concepciones
la divinidad está en el ser humano, no más allá de éste, y se
manifiesta a través de su modo de vivir . Una mirada en armonía con la
tiempo que seguía la línea materna en el linaje igual que en la
tradición hebrea inicial. De la misma forma en los manuales chinos de
la antigüedad la mujer es representada como guardiana de los arcanos
sexuales y de la suprema fuente de la esencia y la energía vitales. La
mujer desempeña un papel de iniciadora y maestra de la sexualidad ,
considerándosela poseedora de las reservas de poder o te. Historia del
Tantrismo Cinco mil años atrás, los habitantes originarios del valle
del Indo, eran conocidos como dravídicos, gente de piel oscura, que
vivía en una sociedad antigua de la India de carácter lo que cambió
bajo la influencia védica. El rishi de la India siempre ha asociado la
actividad sexual con la hembra, en el culto a la esposa de Shiva en sus
múltiples personalidades: Kali, Durga, Uma y la gentil Parvati.
Consustancial a las bases de la sociedad dravídica fue este
reconocimiento indirecto que: "La hembra de las especies es biológica y
psicológicamente superior". Tantra es el legado de la India respecto
del sexo, y aunque ha sido mal entendido, todavía es la corriente más
fuerte y vital de la filosofía de la India. El hinduismo puede ser la
religión dominante, pero el Tantra es la madre de la cultura de la
India. Por esto muchos investigadores opinan que el Tantra, es el que
da origen al yoga. Qué es el Tantra Tantra: En un sentido literal:
telar, hilo, tejido, ritual, doctrina. Los hindúes consideran que
pertenece a la era oscura, el Kali Yuga, porque reconoce directamente a
la mujer como la más elevada materialización de la cabeza de Dios. El
Tantra ha permeado tanto en la cultura de la India que a pesar de que
dicha sociedad es Patriarcal, los hindúes hablan de la maternidad de
Dios, con la "Divina Madre " en forma simbólica. El semen, o bindú, se
considera fuente y elixir de vida en el yoga tántrico. El Hatha yoga
considera el Brahmacharya como el medio principal para conservar el
semen y para mantener la salud y alcanzar longevidad. La medicina
ayurvédica, medicina tracional de India, vigente aún hoy en día afirma
que se requieren cuarenta gotas de sangre para fabricar una gota de
semen, y aquel que desee prolongar la vida debe evitar su emisión. Para
el hindú, el semen es equivalente a sangre destilada. Tantra, Tantrismo
y Sexo Tántrico El hinduismo tiene opiniones divergentes en relación al
uso del sexo para aumentar la energía espiritual. Las antiguas
enseñanzas dravídicas tántricas proponen la obtención de la libertad
(Moksha), a través del sexo, mientras que las corrientes del yoga
influenciadas por los arios incorporaron el celibato sexual, o
Brahmacharya, como casi exclusiva para la realización (Samadhi). El
yoga con la influencia aria comenzó evitar la eyaculación a través del
celibato. El Tantra, no obstante, prefirió la relación en pareja ya que
el intercambio de energías sutiles o pránicas entre el hombre y la
mujer. Esta relación nutre, ya que el hombre puede evitar la
eyaculación junto con experimentar su orgasmo. En una práctica conocida
como vajroli mudra puede reabsorber su esencia eyaculada en la vagina
de su pareja...Interesante el tema...y nada comprendido en Occidente...habrá que seguir instruyendose...

Amo a los hombres y les canto...

 


Amo a los hombres y les canto.Amo a los jóvenes desafiantes jinetes del aire,pobladores de pasillos en las Universidades,rebeldes, inconformes, planeadores de mundos diferentes.Amo a los obreros,esos sudorosos gigantes morenos que salen de madrugada a construir ciudades.Amo a los carpinteros que reconocen a la madera como a su mujer y saben hacerla a su modo.Amo a los campesinos que no tienen más tractor que su brazo,que rompen el vientre de la tierra y la poseen.Amo, compasiva y tristemente, a los complicados
hombres de negocios,que han convertido su hombría en una sanguinaria
máquina de sumary han dejado los pensamientos más profundos, los
sentimientos más nobles por cálculos y métodos de explotación.Amo a los poetas -bellos ángeles lanzallamas-que inventan nuevos mundos desde la palabra y que dan a la risa y al vino su justa y proverbial importancia.que conocen la trascendencia de una conversación tranquila bajo los árboles,a esos poetas vitales que sufren las lágrimas y van y dejan todo y mueren para que nazcan hombres con la frente alta.Amo a los pintores -hombres colores-que guardan su hermosura para nuestros ojosy a los que pintan el horror y el hambre,para que no se nos olvide.Amo a los solitarios pensadores,los que existen más allá del amor y de la comprensión sencilla,los que se hunden en titánicas averiguacionesy se atormentan día y noche ante lo absurdo de las respuestas.
A todos amo con un amor de mujer, de madre, de hermana,con un amor que es más grande que yo toda,que me supera y me envuelve como un océano,donde todo el misterio se resuelve en espuma...
Amo a las mujeres desde su piel que es la mía.A la que se rebela y forcejea con la pluma y la voz desenvainadas,a la que se levanta de noche a ver a su hijo que llora,a la que llora por un niño que se ha dormido para siempre,a la que lucha enardecida en las montañas,a la que trabaja -mal pagada- en la ciudad,a la que gorda y contenta canta cuando echa tortillas en la pancita caliente del comal,a la que camina con el peso de un ser en su vientre enorme y fecundo.A todas las amo y me felicito por ser de su especie.Me felicito por estar con hombres y mujeres,aquí bajo este cielo, sobre esta tierra tropical y fértil,ondulante y cubierta de hierba.Me felicito por ser y por haber nacido,por mis pulmones que me llevan y me traen el aire,porque cuando respiro siento que el mundo todo entra en mí y sale con algo mío,por estos poemas que escribo y lanzo al vientopara alegría de los pájaros,por todo lo que soy y rompe el aire a mi paso,por las flores que se mecen en los caminosy los pensamientos que, desenfrenados, alborotan en las cabezas,por los llantos y las rebeliones.Me felicito porque soy parte de una nueva época,porque he comprendido la importancia que tiene mi existencia,la importancia que tiene tu existencia, la de todos,la vitalidad de mi mano unida a otras manos,de mi canto unido a otros cantos.Porque he comprendido mi misión de ser creador,de alfarera de mi tiempo que es el tiempo nuestro,quiero irme a la calle y a los campos,a las mansiones y a las chozasa sacudir a los tibios y haraganes,a los que reniegan de la vida y de los malos negocios,a los que dejan de ver el sol para cuadrar balances,a los incrédulos, a los desamparados, a los que han
perdido la esperanza,a los que ríen y cantan y hablan con optimismo;quiero traerlos a todos hacia la madrugada,traerlos a ver la vida que pasa con una hermosura dolorosa y desafiante,la vida que nos espera detrás de cada atardecer-último testimonio de un día que se va para siempre,que sale del tiempo y que nunca volverá a repetirse-.Quiero atraer a todos hacia el abrazo de una alegría que comienza,de un Universo que espera que rompamos sus puertas con la energía de nuestra marcha incontenible.Quiero llevaros a recorrer los caminos por donde avanza -inexorable- la Historia.Porque los amo quiero llevarlos de frente a la nueva mañana,mañana lavada de pesar que habremos construido todos.
Vámonos y que nadie se quede a la zaga,que nadie perezoso, amedrentado, tibio, habite la faz de la tierra para que este amor tenga la fuerza de los terremotos,de los maremotos,de los ciclones, de los huracanesy todo lo que nos aprisione vuele convertido en desecho,mientras hombres y mujeres nuevos van naciendo erguidos...luminosos...como volcanes...
Vámonos Vámonos Vámonoooos!!!... Gioconda Belli...

Por Fín...Oh Felicidad...!

 


Por fin, oh felicidad, oh
razón, aparté del cielo el azur, que es negro, y viví, chispa de oro de
la luz naturaleza. En mi alegría, adopté la expresión más bufonesca y
extraviada que pueda concebirse:¡Ha sido encontrada!-¿ Qué?- La eternidad.Es, al sol mezclada, La mar.Alma mía eterna,A tu voto haz honor, Pese a la noche sola, Y del día al fulgor. ¡Tú te liberas, pues,De humanos formularios,De impulsos ordinarios! Y vuelas al través... -Jamás ya la esperanza. No hay orietur, te juro. La ciencia y la paciencia, El suplicio es seguro.Ni un mañana queda, Oh brasas de seda, Vuestro arder Es el deber. Ha sido encontrada! -¿Qué?- La Eternidad. Es, al sol mezclada, La mar.Me
convertí en una ópera fabulosa: vi que todos los seres tienen una
fatalidad de dicha: la acción no es la vida, sino una manera de
estropear cualquier fuerza, un enervamiento. La moral es una flaqueza
del cerebro.Me parecía que a cada ser le eran debidas otras vidas.
Ese señor no sabe lo que hace: es un ángel. Esta familia es una camada
de perros. Ante muchos hombres, hablaba yo en voz alta con un momento
de alguna de sus otras vidas. De ese modo, amé a un puerco.Ninguno
de los sofismas de la locura -de la locura a la que se encierra-, fue
olvidado por mí; podría repetirlos a todos; tengo el sistema.Mi
salud se vio amenazada. Me invadía el terror. Caía en sopores de varios
días, y una vez levantado, continuaba con los sueños más tristes.
Estaba maduro para la muerte, y por una ruta de peligros, mi debilidad
me conducía hacia los confines del mundo y de la Cimeria, patria de la
sombra y los torbellinos.Tuve que viajar, para distraer los
hechizos reunidos en mi cerebro. Sobre el mar, que amaba como si
hubiera tenido que lavarme de una mácula, veía yo alzarse la Cruz
consoladora. Había sido condenado por el arco iris. La Dicha era mi
fatalidad, mi re-mordimiento, mi gusano: mi vida sería siempre demasiado inmensa para consagrarla a la belleza y a la fuerza.¡La
Dicha! Sus dientes, suaves para la muerte, me advertían al cantar el
gallo -ad matutinum, al Christus venit-, en las ciudades más sombrías:¡Oh castillos, oh estaciones! ¿Qué alma no tiene reproche? Estudié el mágico enigma De la ineludible dicha. Saludemos su regalo, Cuando canta el gallo galo. Ya no tendré más envidia: Se ha encargado de mi vida. Su hechizo el alma y el cuerpo Cogió, y dispersó el esfuerzo. ¡Oh castillos, oh estaciones! La hora de su fuga, ¡oh suerte! Será la hora de la muerte¡Oh castillos, oh estaciones!Todo eso ha pasado. Hoy, sé saludar la belleza.Lo imposible...Arthur Rimbaud...

Que la Vida es un Espejo...

 


Roto el corazón,

Empezó un camino sin fin

Nadie se marchó

Dejó sola la calle gris



En sus ojos de siempre no sirvió

Como amigos sólo del corazón

Y una rosa blanca de su balcón

No quiso más recuerdos de su vida

Quiso salir del fondo

De ese pozo en que caía



Llora tranquila en la playa

Le canta su soledad

Sólo quiere soñar

Y en tierra baja arena

La última pena

Que dentro del alma



Que la vida es un espejo

Que siempre refleja

El alma del que lleva adentro

Es una luz que alumbra en la oscuridad

Es el origen de un manantial



Y el tiempo pasó

como pasa la eternidad

la lluvia cayó

me caló hasta la soledad



La ilusión del pasado

De pronto brotó

el sueño de ser parte

De aquella fuente

Que refresca la vida de otra gente



Ser Feliz

Llevando un mundo nuevo

Frente al nuevo sol

Que tras despierta el firmamento



Vuelve camino de casa

Caminos por donde fue

Y empieza ya a sentir

Aquello que fue la causa

De que se fuera pero que añora



Que la vida es un espejo

Que siempre refleja

El alma de que lleva adentro

Es una luz que alumbra en la oscuridad

Es el origen de un manantial



Que la vida es un espejo

Que siempre refleja

El alma del que lleva adentro

Es una luz que alumbra...



Alejandro Sanz...

Mi Vida es un espejo Todas las personas de mi Vida son reflejos de una parte de mí. Los seres que amo reflejan mis aspectos amorosos. Las personas que me caen mal reflejan esas partes mías que necesitan curación. Todas las experiencias de la Vida son oportunidades para crecer y sanar. Las personas de mi Vida son verdaderos reflejos míos, y me brindan la oportunidad de crecer y cambiar. Louise Hay

Es tan Sabio este universo...que nadie puede ver su propio rostro...sino fuera a través de un espejo...siempre que miramos....vemos la imagen de otro...nunca..la propia...porque será? ;)...Yo...

El arte en toda experiencia...

 






Estamos viviendo en un tiempo dinámico en que el cambio está afectando
a todos los niveles de vida. Todos nosotros estamos siendo estimulados
a prepararnos para unirnos. En cada sector de la vida necesitamos
implementar cambios significativos y duraderos.



Lo que está ocurriendo es el nacimiento de un nuevo mundo y un nuevo
tiempo que están llegando para implementar los procesos de reforma.
Esto significa liberarse de la negatividad que nos ha mantenido sujetos
a lazos de tercera dimensión.



En la mayoría de las personas, el deseo de evolución personal es muy
pequeño debido a la falta de información útil o de comprensión de sí
mismos. Ninguna persona es semejante a otra debido a las diferentes
experiencias que ha vivenciado, pero, al mismo tiempo, todos hemos
venido de la misma fuente. Todo cuanto necesitamos aprender es a
cooperar, trabajar juntos y crecer, compartiendo el conocimiento.



Todas las personas de nuestro planeta, sin excepción, estamos
aprendiendo a encontrar el equilibrio. El dogma de las estructuras de
creencia presente en todo el mundo, ha venido impidiendo el desarrollo
del proceso de humanización, dando como resultado el hecho de que la
mayoría ha perdido el verdadero significado de su presencia en este
bello planeta.



Todos nosotros, a nivel de alma, hemos elegido estar aquí, en este
período increíble, para participar en esta era única de renovación
espiritual y transformación global. Muchos, con todo, han venido
teniendo dificultad en abrazar la Verdad Universal y prefieren
mantenerse apegados a sus creencias dogmáticas. ¡Se niegan a aceptar
que lo que se les ha dicho está equivocado! Les conforta saber que
tendrán oportunidades en otros mundos tridimensionales, que les
permitirán recordar su divinidad e igualdad con todos. No hay punición
para nadie, tan solo oportunidades para evolucionar.



No es fácil comprender por qué tantas personas son tan diferentes. Todo
es una cuestión de tener conocimiento de las necesidades de
auto-realización y de los varios desafíos que se encuentran ante
nosotros y que requieren maestría. Los pasos a dar, con el propósito de
comprender nuestro propio proceso de desarrollo, han sido extirpados de
la humanidad y sustituidos por dogmas, causándonos la inseguridad y la
separación del amor, permitiendo que el miedo se convierta en la
principal fuerza motriz.



Cuando alguien está asustado, alejado del corazón y del amor, no hay
forma de que comprenda algo con lo cual no logra relacionarse
conscientemente. Con todo, la comprensión llegará cuando ya no exista
separación entre la mente y el alma, entre lo masculino y lo femenino.
El alma contiene en su banco de datos el conocimiento de la Unidad de
todos, incluso la ciencia de las leyes universales. Cuando esta
conexión interna entre mente y alma se verifica, la comprensión se
produce rápidamente.

No estamos siendo forzados a elegir entre un camino superior que
conduce hacia lo alto en dirección a las actitudes cooperativas, o el
camino inferior que conduce hacia abajo, a actitudes de competición.



Mientras tanto, la infusión de luz está fortaleciendo nuestras
conciencias y elevando nuestra sensibilidad. Y muchos están volviéndose
conscientes de las nuevas elecciones que se han de hacer. En algún
momento, en un futuro breve, se comprenderá finalmente que, no importa
el trabajo que se haga, todos serán recordados por la forma en cómo
tratan a los demás.



Lo que también hay que recordar es que todo lo que se ha considerado
ruin en nuestro mundo, ha sido necesario para que todos alcanzasen el
equilibrio. Hemos venido jugando a policías y bandidos, quizá durante
innumerables vidas; todo con el propósito de alcanzar el verdadero
equilibrio.

Por ello el consejo para todos nosotros es no juzgar a nadie. En esta
era particularmente extraordinaria en la cual terminan las lecciones
kármicas de las tres dimensiones, los extremos del bien y del mal ya no
son necesarios, puesto que la intensificación de la luz está
reconciliando a los opuestos. Solo existe equilibrio en la luz.



Cuando la mente consciente y el alma se unen y se convierten en socios
creativos, la consciencia se despierta y todo el panorama, que solo es
conocido actualmente a nivel de alma, se desdobla. Cada transformación
que ocurre dentro del individuo fluye hacia fuera de un modo limpio,
penetrando las familias y las comunidades en que viven. Muchas personas
sienten que deben hacer algo significativo. Sin embargo, debido a la
pobre conexión con su alma y con su misión-de-alma, se resienten de la
falta de enfoque y se sienten impotentes en el sentido de marcar la
diferencia.



Cuando nos sintamos más cómodos acerca de quiénes verdaderamente somos,
comprenderemos que todos nosotros somos hijos de la luz, capaces de
hacer brillar la luz de la bondad que cura toda ignorancia. Bondad
(Goodness) no es diferente de divinidad (Godliness).

Ayudar en el proceso del despertar de los demás aporta equilibro, a ti
y a ellos. Y la luz generada por estos actos fluye hacia fuera y
beneficia a todos. Nuestro equilibrio es una contribución sin precio
para difundir el amor y el cuidado mundo adelante. Es este movimiento
de estados de consciencia competitiva hacia estados de consciencia
cooperativa lo que genera equilibrio a todos los niveles.



El miedo y la confusión que vivencia la mayoría de las personas,
proviene del no saber lo que está pasando. La paz y el equilibrio
llegan a partir del saber lo que está pasando. Cuando la educación sea
para estimular y apoyar en el sentido de conducir a los alumnos a la
búsqueda del despertar y de la comprensión espiritual del proceso de
desarrollo, tendremos paz en nuestro amado planeta en una década.

El arte en toda experiencia es amar...

El Amor – RUMI

 


El Amor – RUMI
El Amor es insensato,
no razona.

La Razón busca un beneficio.

El Amor se te declara,
consumiéndose, inmutado.

Sin embargo, en medio del sufrimiento,

el Amor avanza como una rueda de molino,

sencilla y de dura superficie...

Habiendo muerto de interés personal,

lo arriesga todo y pide nada...

El Amor pierde apostando cada regalo
otorgado por Dios.
Sin causa, Dios nos dio el Ser;

sin causa, devuélvelo otra vez...

Sufismo

 


El Sufismo no es “esoterismo” ni “ocultismo”, como tampoco es una “secta secreta”, ni “masonería”; al contrario, es una sabiduría profunda y clarificadora que da respuestas sencillas a la espiritualidad del hombre en la vida cotidiana. El Sufismo es el corazón del Islam, su raíz es el Corán y los dichos, Sunnah del Profeta Muhammad (s.a.w.s).



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En el Sufismo existe la tríada: cuerpo (jism), ego (nafs) y espíritu (ruh). Se considera que la enfermedad física es debida a los conflictos psicoemocionales. En última instancia, toda enfermedad es debida a que el espíritu está velado u oculto por los conflictos del ego. En el Sufismo, el origen de la neurosis y la psicosis se plantea como una “etiología múltiple”.

El hombre es un ser multideterminado. Está condicionado por lo genético, por la educación que recibió de las últimas siete generaciones anteriores a él (psicogenealogía); también está condicionado por lo económico, político, social, educacional, psicológico, relacional y espiritual. Esta urdimbre determina el “modo de ser en el mundo”, o lo que es igual, el modo de hacer las transacciones con la existencia,Din.




Estos elementos tienen capacidad para formar o deformar al ser humano. Cada uno es como una moneda con dos caras: un lado tiene la salud y el otro la enfermedad, y, cuando dañan al ser humano, pueden hacerlo, a veces, de un modo irreversible. Ese daño en el hombre puede observarse en su historia biográfica psicoemocional, en su cuerpo, en su mente y en el velamiento de su espíritu.

En el Sufismo, el nivel más grande de cura se da cuando se reconoce la idea de Unidad, es decir, cuando se acepta la existencia de un único Dios, Allah, porque toda la manifestación gira en torno a Él. El Sufismo es conocimiento práctico en acción. Los discursos intelectuales o lecturas sin práctica son pura locura. El Sufismo es terapéutico por el hecho de seguir las reglas o estrategias diseñadas en la Vía Sufi, porque gracias a ellas, se logra el desmantelamiento de los velos que cubren el espíritu. Esos velos son los aspectos negativos del carácter. Como dijo el Profeta Muhammad (s.a.w.s): “No he venido sino para mejorar vuestro carácter(ajlak)”. También es saludable frecuentar la compañía de los sufíes y aceptar la guía de un maestro (Shayj). El recuerdo deAllah (dhikr), es la mayor cura.

La Verdad Revelada para Acceder al Paraíso...Cuento Sufís... Cuentan que el Mulah Nasrudín un día
convocó a la plaza del pueblo a “todos quienes les interesase conocer
la Verdad Revelada para acceder al Paraíso”.
El día de la esperada convocatoria,
Nasrudín consiguió abrirse paso entre la multitudinaria asistencia que
rebosaba la plaza. Como pudo, ayudándose de dos parroquianos, logró
hacerse ver de los demás y pidió atención. Luego preguntó :
- Hay entre vosotros alguno que conozca la Verdad Revelada para acceder al Paraíso?
Como sólo hubiese silencio como respuesta, el Mulah agregó :
- Entonces permaneced atentos, que si encuentro a tal hombre, os lo avisaré de inmediato.

Amor y gracia

 


El agua de la gracia es lo que funde el corazón mortificado y separa en nosotros la vida pura de la mugre de la muerte. El fuego del amor es lo que fecunda el corazón depurado y lo multiplica en la gloria de Dios. La gracia es como el agua que libera y el amor es como el fuego que une. Dios es como el agua que reúne los universos y como el fuego que los madura. La gracia es la que salva lo que hay de bueno en nosotros. El amor es el que lo perfecciona, pero es el conocimiento quien realiza la unión misteriosa y última.
No hay reposo sin conocimiento. No hay conocimiento sin amor . No hay amor sin la gracia . No hay gracia sin abandono.
El amor , que es el alimento del alma, no necesita ser digerido como la gracia y como la comida, que son los alimentos del espíritu y del cuerpo, pues ya es como el fuego divino: realizado y perfecto.
El amor penetra, el amor anima, el amor exalta, el amor multiplica, el amor unifica en el esplendor. Por la pureza de la gracia es como imantamos el amor divino y encarnamos a Dios en nosotros... Louis Cattiaux-El Mensaje Reencontrado:Símbolos de la Filosofía Hermética.