TaNtRa...

viernes, 18 de junio de 2010

 



Segundo Chakra:sentir, desear, crear
Cada chakra es una visión del mundo. Es
un darshan. Es una perspectiva que organiza nuestros
sentimientos,pensamientos y valores para relacionarnos con el mundo y
actuar en él.La visión del segundo chakra está asociada con la
imaginación, el deseo, la pasión, la dualidad y las
polaridades, con el movimiento y el cambio, y,
fundamentalmente, con la creatividad.

El elemento asociado con el segundo chakra
es el
agua. Consideremos las cualidades del agua. El agua fluye y se
mueve
libremente, pero no corre hacia arriba de las colinas; por la
fuerza
de la gravedad, busca el punto más bajo, así como las
sensaciones, bajo la presión del deseo, buscan una situación
de empatía entre los opuestos, un nivel común en que los
sentimientos similares pueden ser satisfechos. El agua no
tiene forma
determinada, como los sentimientos, que tampoco son
permanentes. El
agua es mucho más móvil que la tierra, pero, por medio
de la repetición paciente y constante, el agua puede darle una
nueva forma a la tierra. Los sentimientos pueden dar forma a
los hábitos,
pero el agua no es como el aire, así que hay un límite
para la velocidad en que el agua puede moverse y la velocidad
en que tú
puedes moverte dentro del agua. Si alguna vez te has aventado
desde un
trampolín muy alto y te has caído de panza, el agua, que
tiene naturaleza móvil, debió parecerte durante unos
instantes un muro sólido. Las personas que funcionan
fuertemente desde el segundo chakra y que se han abierto al
mundo de
los sentimientos, se mueven a la velocidad dictada por esos
sentimientos. Si no se sienten listos para moverse, aun bajo
la presión
externa, no lo harán. Si consideran que ya están listos
para moverse, aun cuando las condiciones externas no sean
favorables,
lo harán.

Alguien dominado por la visión del
segundo chakra ve el mundo en función de sus sensaciones, de
sus deseos, sus impulsos, y busca satisfacer sus pasiones. La
clave
para caracterizar a alguien que vive desde el segundo chakra
es que
esa persona ve cualquier objeto que sea más largo que ancho
como un objeto sexual. Ve todo como objeto sexual, porque el
sexo,
desde el segundo chakra, representa la búsqueda de una
polaridad que la persona necesita para salir de sí misma,
aunque en principio la desequilibre, y de la satisfacción que
consiste en soltar la energía almacenada en esa polarización.


A diferencia del primer chakra, cuya
visión
del mundo es singular, segura, aislada, el segundo chakra
requiere de
los otros. La sexualidad del segundo chakra no es la auto
estimulación,
sino la estimulación que se siente en relación con los
otros.

Cuando el segundo chakra está bien
desarrollado, la persona tiene opiniones, sabe hacer
distinciones, le
gusta el rojo pero no el azul, prefiere el calor al frío; a su
vida no le faltan los contrastes y contornos. Un segundo
chakra que
funciona bien pinta el mundo con pasión, motivación y
opiniones. Prepara el camino para la compasión del cuarto
chakra, porque a la persona le importan ciertas cosas y las
quiere.


El lenguaje del segundo chakra es sensual,
colorido y tiene como objetivo la seducción del otro. Es
flexible y fluido como el agua. Muchas personas entienden esto
como
tener habilidad para mentir o crear una historia para
satisfacer la
pasión. Es como el coqueteo: sin importar de qué estás
hablando, en el coqueteo todo lo que se dice tiene connotación
sexual. De hecho, el arte del coqueteo consiste en hablar
sexualmente
sin decir nada directamente sexual.

Desde el punto de vista del yoga, las
experiencias del segundo chakra dan una mínima muestra de lo
que es la unión, el ir más allá del ser aislado y
disolverse con, a través de y en el otro. El olvido momentáneo
que ocurre en el éxtasis, en el punto culminante de la
relación
sexual, es prueba de un mayor estado de éxtasis, disponible
cuando te sueltas y te sumerges en tu polaridad infinita,
cuando tu
parte finita e infinita tienen una relación cuyo resultado es
un sentido creativo de conciencia. Esto se parece a lo que se
dice en
el Tantra, que usa la sexualidad como una forma de
experimentar el espíritu.


Sin embargo el Tantra Yoga que he asociado
con
el segundo chakra no es una entidad única. Yogui Bhajan ha
dicho que hay tres tipos de tantra: el rojo, el negro y el
blanco. El
Tantra Rojo se relaciona directamente con la energía sexual,
el
coito y la estimulación sexual. Nosotros enseñamos estas
técnicas en el contexto del matrimonio, cuando hay una
relación
comprometida, cuando dos personas se juntan en todo su ser. El
Tantra
Negro se refiere a la manipulación de las energías de la
mente para desarrollar poderes sobre los otros. Es una
satisfacción
y magnificación de tus deseos que usa la capacidad de tu mente
para aprovechar las polaridades, para proyectar y crear con
intención
de someter a otros a tu voluntad. El Tantra Blanco es el uso
directo
de la energía Kundalini. Está más allá del
uso de la simple estimulación de los sentidos, más allá
de la práctica de pranas simples. Es espiritual, viene desde
el
Infinito y se relaciona con el Infinito que hay en ti. Sólo
hay
un maestro de Tantra Blanco en el planeta, porque esta
enseñanza
sin dueño ha sido transmitida, desde tiempo inmemorial de
maestro a maestro, y sólo puede impartirla quien la ha
recibido
con ese fin, quien tiene la elevación espiritual para
difundirla y la responsabilidad de sus alcances.

La combinación de creatividad y pasión
del segundo chakra es una de las razones por la cual los
artistas
suelen tener personalidades temperamentales y estar llenos de
singularidades y caprichos. Un artista debe tener opiniones y
pasión.
Ve el mundo de una manera diferente. Desea algo y busca la
manera de
expresarlo, de darle nacimiento. Es un acto final del segundo
chakra
dar a luz, pasar por el canal intrauterino y finalmente llegar
a la
luz. En el segundo chakra están mezclados el deseo y el
placer,
el dolor y el esfuerzo, para finalmente dar a luz tu creación.
Cuando todos los demás chakras están equilibrados en
relación con el segundo, la sexualidad se vuelve divertida,
variada, expresiva, y raras veces tiene las connotaciones de
confusión,
dificultad, dolor o perversión que parecen ir en aumento en
nuestra cultura.

La estimulación del segundo chakra es la
forma más común de estimulación en nuestra
sociedad. Se dice que todo se puede vender si le aumentas el
sexo y
por eso los comerciales presentan cuerpos sensuales recargados
en
autos lujosos, unas piernas y pies insinuantes que calzan
cierta marca
de zapatos, o una persona seductora que prueba algún
bocadillo... Esto no significa que todos los autos, los
zapatos o la
comida te den buen sexo. Es que ver un objeto sexual te causa
estimulación, te recuerda tus pasiones, tus sensaciones y se
asocia con las pasiones más profundas de tu subconsciente.


El símbolo clásico del segundo
chakra tiene en su centro un animal que es un cocodrilo y una
serpiente. Lo llaman Makra. Representa un tipo de monstruo o
serpiente
que viaja en las profundidades del océano, como los que
trataban de evitar los marineros para que sus barcos no
encallaran.
Nuestra mente viaja en una pequeña barca sobre el océano
inconsciente de nuestras sensaciones y emociones. Puede
encallar en
cualquier momento por el poder de una ola de emociones. Este
símbolo
nos advierte que, a pesar de todos nuestros pensamientos
racionales e
intelectuales, o nuestros planes sistemáticos, si no tenemos
destreza y una buena relación con nuestras pasiones, nuestro
barco puede voltearse.

La investigación moderna ha descubierto
que el pensamiento y las emociones van juntas, que nuestros
recuerdos
se almacenan en la mente tanto por la emoción que cargan, como
por su significado o por otra forma de contenido. No es verdad
que
pensar es una función sin emoción. La división
entre las emociones y pasiones expresada a través del segundo
chakra, y los pensamientos y la capacidad de percibir que se
reciben
en el sexto chakra, están separadas. Se estimulan unas a
otras.
Los pensamientos e imaginación sobre diferentes cosas producen
sensaciones y las sensaciones regulan el flujo, intensidad y
credibilidad de los pensamientos.

Si la marea sube, también sube el barco.
Si una persona eleva su estado de ánimo y su capacidad de
sentir, todas sus intenciones conscientes aumentan en claridad
y
contraste. Obtiene la habilidad de comprometerse de todo
corazón
en una acción, hacia una meta.

El sistema sensorial conectado con el
segundo
chakra es el sabor. Sin pasión, la vida no tiene sabor. Y el
sabor se obtiene por las mezclas acuosas de químicos que
percibimos a través de nuestra lengua. Por ello es tan
poderoso
el arte de cocinar y combinar adecuadamente los diferentes
sabores
-dulce, salado, agrio, amargo, picante y astringente. Cada
combinación
de sabores puede provocar diferentes cualidades en las
sensaciones y
emociones. Un sabor te puede hacer sentir apasionado, otro
anhelante,
otro aletargado y listo para dormir.

Cuando experimentas una gran pasión, los
sabores en tu boca también cambian. En el yoga se dice que
cuando te unes al infinito, tu cerebro produce amrit, un
néctar
dulce y el sabor de tu boca cambia. Una vez alguien me
preguntó
"¿Qué tiene esto que ver con los órganos
sexuales, que se localizan más abajo en el cuerpo?" Para
los tántricos, que entendían el uso de las polaridades
para estimular la pasión, la lengua representa el órgano
sexual masculino, y los labios de la boca, la entrada de los
órganos
sexuales femeninos. La vibración constante de esto al hablar
es
la producción de una semilla y esas semillas son la
creatividad
del mundo. Tú puedes crear en un nivel físico,
directamente en el segundo chakra, con los órganos sexuales, o
puedes crear a través de la palabra y la vibración. En
ambos casos dominas el arte de mezclar las polaridades

Cuando el segundo chakra está débil,
el mundo parece plano. Hay poca pasión. Tú no tienes
opiniones sobre las situaciones y tu cuerpo no presenta los
efectos de
la motivación, de amar los sentidos, del movimiento. Tu cuerpo
tiende a estar constreñido, sin espíritu, insípido.
Cuando el segundo chakra está sobreactivado no hay nada que no
sea sexual. Todo se vuelve manía sexual. Las relaciones serán
para satisfacer tus pasiones, sin importar lo que digas, como
te
justifiques, ni los sentimientos de la otra persona. A alguien
con el
segundo chakra sobreactivado le será difícil mantener
una relación de negocios, constantemente cruzará los límites.
No puede contenerse porque, diga lo que diga la otra persona,
lo
interpretará como estimulación sexual, como invitación
a relacionarse de otra manera.

Varios ejercicios de Kundalini Yoga como
Ranas y
Sat Kriya trabajan en el segundo chakra y en los tres chakras
inferiores para darles equilibrio y funcionamiento adecuado.
No
pienses en los ejercicios como estimulantes para aumentar o
reducir su
función. Los ejercicios de Kundalini Yoga son para despejar un
chakra, para abrir y equilibrar sus funciones y para
interconectarlo
con los demás chakras.


¿Qué es
realmente el Tantra?


El Tantra es una manifestación especial de la sensibilidad, el arte y
la religión de la India. Es un culto del éxtasis, concentrado en una
visión de la sexualidad cósmica. Hacia esa visión convergen estilos de
vida, ritual, magia, mito, filosofía, signos y símbolos emotivos. Los
textos básicos por cuyo medio se expresa esto se llaman Tantras. El
Tantra incluye igualmente imágenes e ideas que proceden de las capas
más antiguas de la religión india, muchas de ellas del Aiyan Veda y de
los Upanishads.

Hoy día conocemos el Tantra por los textos manuscritos llamados
Tantras, escritos en sánscrito o en lenguas vernáculas. Solamente unos
pocos de los que sobreviven han sido publicados, y menos aún traducidos
al castellano. Parecen haber sido compuestos en la India, en distintos
períodos y lugares, a modo de enciclopedias de filosofía y de ritual
tántrico, y copiados y aumentados muchas veces.

Sus raíces se pierden en el tiempo y muchos de sus principios
místicos e iniciáticos son prevédicos y cuentan con una antigüedad de
más de cinco mil años. En contraste con el firme y duro «¡No!» (netti,
netti!) que lanza la tradición brahmánica oficial contra el mundo,
contra todas las experiencias que más apreciamos de ordinario, como el
amor, la comida, el goce estético que puede producir la naturaleza, la
música, el arte, e incluso la adoración de un dios personal, el Tantra
formula un resuelto, «¡Sí!», Y expresa que en lugar de suprimir el
placer, la visión y el éxtasis, lo que hay que hacer es cultivarlos y
utilizarlos.

Esas fuerzas, debidamente encauzadas, pueden darnos una fuente de
energía sin precedentes, aportando beneficios tanto a la sociedad
cuanto al individuo. Para que el cuerpo físico pueda colaborar en esto
es preciso cultivarlo con tesón. El Tantra no es una creencia o una fe,
sino una forma de vivir y de actuar. El tántrico tiene que vivir una
vida controlada, porque sabe que sólo la repetición, de todo corazón y
sin cesar, de actos auténticos, tanto físicos como mentales, puede
cambiar su cuerpo y su conciencia. Llevarse bien con uno mismo es la
única plataforma desde la cual se puede construir el altar de Sadhana
(la práctica esforzada). La teoría, la simple lectura y el imaginar
nada valen.
El Tantra sin base mente espíritu es un techo sin casa...
La práctica tántrica o Vayrayana aislada no tiene demasiado sentido
y es a lo sumo una excelente gimnasia, disciplina cuerpo-mente y hasta
una manera armoniosa y espiritual de comprender y practicar el amor.
Como camino de perfección, dentro de budismo, necesita de dos
prerrequisitos básicos: el Hinayana y el Mahayana. En la construcción
de nuestro templo el Hinayana son las bases, el Mahayana las paredes y
el Vayrayana el techo, es decir, practicar solo Vayrayana es intentar
construir nuestro templo sin bases y sin paredes. El primero,
denominado también vehículo pequeño introduce la noción de la salvación
del individuo, mientras que el Mahayan o gran vehículo, penetra en el
concepto de ser social, ser compasivo, aprendiendo a distinguir entre
nosotros y los demás

Para muchos el budismo comienza y termina en el Hinayana mientras
que para otros solo es trascendente practicar el Mahayana, cuyos
fundamentos están descriptos en el Sutra Prajnamarita que dice:

La forma es vacío, el vacío es forma

Y a partir de allí comienza a describir como vacías todas las
enseñanzas del Hinayana, incluso las Cuatro Nobles verdades de Buda. Al
no existir el Yo deja de tener sentido el Nosotros y los Otros pues la
forma es asunto de ficción, de convención. Justamente, cuando separamos
el mundo en lo propio y lo de otros, comenzamos a aplicar nombres y
cualidades a todo lo que percibimos. Si llegamos a darnos cuenta que
nada tiene una permanencia intrínseca y una forma estable, llegamos a
percibir que la verdad de la forma es su vacío. Pero a su vez el vacío
es forma pues el mundo no desaparece en la nada y la forma surge del
vacío y es indivisible con el. El ser compasivo, ve claro que todos los
seres sintientes son Buda pero que aún no lo han percibido.
Los Chakras:
Segundo Chakra: sentir, desear, crear
Cada chakra es una visión del mundo. Es
un darshan. Es una perspectiva que organiza nuestros sentimientos,
pensamientos y valores para relacionarnos con el mundo y actuar en él.
La visión del segundo chakra está asociada con la imaginación, el deseo,
la pasión, la dualidad y las polaridades, con el movimiento y el
cambio, y, fundamentalmente, con la creatividad.
El elemento asociado con el segundo
chakra es el agua. Consideremos las cualidades del agua. El agua fluye y
se mueve libremente, pero no corre hacia arriba de las colinas; por la
fuerza de la gravedad, busca el punto más bajo, así como las
sensaciones, bajo la presión del deseo, buscan una situación de empatía
entre los opuestos, un nivel común en que los sentimientos similares
pueden ser satisfechos. El agua no tiene forma determinada, como los
sentimientos, que tampoco son permanentes. El agua es mucho más móvil
que la tierra, pero, por medio de la repetición paciente y constante, el
agua puede darle una nueva forma a la tierra. Los sentimientos pueden
dar forma a los hábitos, pero el agua no es como el aire, así que hay un
límite para la velocidad en que el agua puede moverse y la velocidad en
que tú puedes moverte dentro del agua. Si alguna vez te has aventado
desde un trampolín muy alto y te has caído de panza, el agua, que tiene
naturaleza móvil, debió parecerte durante unos instantes un muro sólido.
Las personas que funcionan fuertemente desde el segundo chakra y que se
han abierto al mundo de los sentimientos, se mueven a la velocidad
dictada por esos sentimientos. Si no se sienten listos para moverse, aun
bajo la presión externa, no lo harán. Si consideran que ya están listos
para moverse, aun cuando las condiciones externas no sean favorables,
lo harán.
Alguien dominado por la visión del
segundo chakra ve el mundo en función de sus sensaciones, de sus deseos,
sus impulsos, y busca satisfacer sus pasiones. La clave para
caracterizar a alguien que vive desde el segundo chakra es que esa
persona ve cualquier objeto que sea más largo que ancho como un objeto
sexual. Ve todo como objeto sexual, porque el sexo, desde el segundo
chakra, representa la búsqueda de una polaridad que la persona necesita
para salir de sí misma, aunque en principio la desequilibre, y de la
satisfacción que consiste en soltar la energía almacenada en esa
polarización.
A diferencia del primer chakra, cuya
visión del mundo es singular, segura, aislada, el segundo chakra
requiere de los otros. La sexualidad del segundo chakra no es la auto
estimulación, sino la estimulación que se siente en relación con los
otros.
Cuando el segundo chakra está bien
desarrollado, la persona tiene opiniones, sabe hacer distinciones, le
gusta el rojo pero no el azul, prefiere el calor al frío; a su vida no
le faltan los contrastes y contornos. Un segundo chakra que funciona
bien pinta el mundo con pasión, motivación y opiniones. Prepara el
camino para la compasión del cuarto chakra, porque a la persona le
importan ciertas cosas y las quiere.
El lenguaje del segundo chakra es
sensual, colorido y tiene como objetivo la seducción del otro. Es
flexible y fluido como el agua. Muchas personas entienden esto como
tener habilidad para mentir o crear una historia para satisfacer la
pasión. Es como el coqueteo: sin importar de qué estás hablando, en el
coqueteo todo lo que se dice tiene connotación sexual. De hecho, el arte
del coqueteo consiste en hablar sexualmente sin decir nada directamente
sexual.
Desde el punto de vista del yoga, las
experiencias del segundo chakra dan una mínima muestra de lo que es la
unión, el ir más allá del ser aislado y disolverse con, a través de y en
el otro. El olvido momentáneo que ocurre en el éxtasis, en el punto
culminante de la relación sexual, es prueba de un mayor estado de
éxtasis, disponible cuando te sueltas y te sumerges en tu polaridad
infinita, cuando tu parte finita e infinita tienen una relación cuyo
resultado es un sentido creativo de conciencia. Esto se parece a lo que
se dice en el Tantra, que usa la sexualidad como una forma de
experimentar el espíritu.
Sin embargo el Tantra Yoga que he
asociado con el segundo chakra no es una entidad única. Yogui Bhajan ha
dicho que hay tres tipos de tantra: el rojo, el negro y el blanco. El
Tantra Rojo se relaciona directamente con la energía sexual, el coito y
la estimulación sexual. Nosotros enseñamos estas técnicas en el contexto
del matrimonio, cuando hay una relación comprometida, cuando dos
personas se juntan en todo su ser. El Tantra Negro se refiere a la
manipulación de las energías de la mente para desarrollar poderes sobre
los otros. Es una satisfacción y magnificación de tus deseos que usa la
capacidad de tu mente para aprovechar las polaridades, para proyectar y
crear con intención de someter a otros a tu voluntad. El Tantra Blanco
es el uso directo de la energía Kundalini. Está más allá del uso de la
simple estimulación de los sentidos, más allá de la práctica de pranas
simples. Es espiritual, viene desde el Infinito y se relaciona con el
Infinito que hay en ti.
La combinación de creatividad y pasión
del segundo chakra es una de las razones por la cual los artistas suelen
tener personalidades temperamentales y estar llenos de singularidades y
caprichos. Un artista debe tener opiniones y pasión. Ve el mundo de una
manera diferente. Desea algo y busca la manera de expresarlo, de darle
nacimiento. Es un acto final del segundo chakra dar a luz, pasar por el
canal intrauterino y finalmente llegar a la luz. En el segundo chakra
están mezclados el deseo y el placer, el dolor y el esfuerzo, para
finalmente dar a luz tu creación. Cuando todos los demás chakras están
equilibrados en relación con el segundo, la sexualidad se vuelve
divertida, variada, expresiva, y raras veces tiene las connotaciones de
confusión, dificultad, dolor o perversión que parecen ir en aumento en
nuestra cultura.
La estimulación del segundo chakra es la
forma más común de estimulación en nuestra sociedad. Se dice que todo se
puede vender si le aumentas el sexo y por eso los comerciales presentan
cuerpos sensuales recargados en autos lujosos, unas piernas y pies
insinuantes que calzan cierta marca de zapatos, o una persona seductora
que prueba algún bocadillo... Esto no significa que todos los autos, los
zapatos o la comida te den buen sexo. Es que ver un objeto sexual te
causa estimulación, te recuerda tus pasiones, tus sensaciones y se
asocia con las pasiones más profundas de tu subconsciente.
El símbolo clásico del segundo chakra
tiene en su centro un animal que es un cocodrilo y una serpiente. Lo
llaman Makra. Representa un tipo de monstruo o serpiente que viaja en
las profundidades del océano, como los que trataban de evitar los
marineros para que sus barcos no encallaran. Nuestra mente viaja en una
pequeña barca sobre el océano inconsciente de nuestras sensaciones y
emociones. Puede encallar en cualquier momento por el poder de una ola
de emociones. Este símbolo nos advierte que, a pesar de todos nuestros
pensamientos racionales e intelectuales, o nuestros planes sistemáticos,
si no tenemos destreza y una buena relación con nuestras pasiones,
nuestro barco puede voltearse.
La investigación moderna ha descubierto
que el pensamiento y las emociones van juntas, que nuestros recuerdos se
almacenan en la mente tanto por la emoción que cargan, como por su
significado o por otra forma de contenido. No es verdad que pensar es
una función sin emoción. La división entre las emociones y pasiones
expresada a través del segundo chakra, y los pensamientos y la capacidad
de percibir que se reciben en el sexto chakra, están separadas. Se
estimulan unas a otras. Los pensamientos e imaginación sobre diferentes
cosas producen sensaciones y las sensaciones regulan el flujo,
intensidad y credibilidad de los pensamientos.
Si la marea sube, también sube el barco.
Si una persona eleva su estado de ánimo y su capacidad de sentir, todas
sus intenciones conscientes aumentan en claridad y contraste. Obtiene la
habilidad de comprometerse de todo corazón en una acción, hacia una
meta.
El sistema sensorial conectado con el
segundo chakra es el sabor. Sin pasión, la vida no tiene sabor. Y el
sabor se obtiene por las mezclas acuosas de químicos que percibimos a
través de nuestra lengua. Por ello es tan poderoso el arte de cocinar y
combinar adecuadamente los diferentes sabores -dulce, salado, agrio,
amargo, picante y astringente. Cada combinación de sabores puede
provocar diferentes cualidades en las sensaciones y emociones. Un sabor
te puede hacer sentir apasionado, otro anhelante, otro aletargado y
listo para dormir.
Cuando experimentas una gran pasión, los
sabores en tu boca también cambian. En el yoga se dice que cuando te
unes al infinito, tu cerebro produce amrit, un néctar dulce y el sabor
de tu boca cambia. Una vez alguien me preguntó "¿Qué tiene esto que ver
con los órganos sexuales, que se localizan más abajo en el cuerpo?" Para
los tántricos, que entendían el uso de las polaridades para estimular
la pasión, la lengua representa el órgano sexual masculino, y los labios
de la boca, la entrada de los órganos sexuales femeninos. La vibración
constante de esto al hablar es la producción de una semilla y esas
semillas son la creatividad del mundo. Tú puedes crear en un nivel
físico, directamente en el segundo chakra, con los órganos sexuales, o
puedes crear a través de la palabra y la vibración. En ambos casos
dominas el arte de mezclar las polaridades
Cuando el segundo chakra está débil, el
mundo parece plano. Hay poca pasión. Tú no tienes opiniones sobre las
situaciones y tu cuerpo no presenta los efectos de la motivación, de
amar los sentidos, del movimiento. Tu cuerpo tiende a estar constreñido,
sin espíritu, insípido. Cuando el segundo chakra está sobreactivado no
hay nada que no sea sexual. Todo se vuelve manía sexual. Las relaciones
serán para satisfacer tus pasiones, sin importar lo que digas, como te
justifiques, ni los sentimientos de la otra persona. A alguien con el
segundo chakra sobreactivado le será difícil mantener una relación de
negocios, constantemente cruzará los límites. No puede contenerse
porque, diga lo que diga la otra persona, lo interpretará como
estimulación sexual, como invitación a relacionarse de otra manera.
Varios ejercicios de Kundalini Yoga como
Ranas y Sat Kriya trabajan en el segundo chakra y en los tres chakras
inferiores para darles equilibrio y funcionamiento adecuado. No pienses
en los ejercicios como estimulantes para aumentar o reducir su función.
Los ejercicios de Kundalini Yoga son para despejar un chakra, para abrir
y equilibrar sus funciones y para interconectarlo con los demás
chakras.

La energía Kundalini

En el marco del hinduismo, la kundalinī
es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente (o a
veces como un dragón), que duerme enroscada en el mūlādhāra —el primero
de los chakras (los siete círculos energéticos), ubicado en la zona del
perineo—.
Varias doctrinas utilizan este concepto
de la kundalinī: el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y
el gnosticismo.

Representación simbólica
Respecto a la representación simbólica de
la kundalinī, anteriormente mencionada, cabría recordar que en muchas
culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado. Así pues
en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones
llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación
(era símbolo de alta maestría). También en las culturas maya y azteca se
veneraba a la serpiente emplumada (símbolo de la ascensión de la
energía psíquica). En el Génesis de la Biblia la serpiente representa el
conocimiento (como opuesto al dios Yahveh). También en los mismos
mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en
el desierto. La serpiente aparece también representada en el conocido
caduceo de Hermes, símbolo de la medicina.
Doctrina
La energía kundalinī subiría
verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna
vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro,
modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de
activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.
La serpiente tiene su base en el
mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se
encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura
de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el
kundalinī yoga. La finalidad del kundalinī yoga es, por tanto, despertar
a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el Sahasrara (el
chakra superior) para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar
los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y
espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano
individual. En términos tántricos estos principios serían Shiva (el
principio masculino o conciencia) y Śakti (principio femenino o
energía).
Para llegar a este estado, la serpiente
kundalinī deberá atravesar 3 nudos principales:
El primero es el nudo de Brahman, en el
primer chakra. El segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del
corazón. El tercero es el nudo de Shiva en el entrecejo. En cada uno de
estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se
enredan en un reino.
En la medida en que la conciencia penetra
el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las
sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una
nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a
través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la
mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o
estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo
preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más
allá de su umbral.
Finalmente, se llega a la tercera puerta,
en el sexto chakra. Este nudo está más allá de los cinco elementos
naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás
nadis (ríos). Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente
en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de
la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos,
te convierten en un tri kala jñā (el que conoce los tres tiempos [el
pasado, el presente y el futuro]). El yogui ya no actúa sólo para este
tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el
practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a
ellos.
Según algunas religiones orientales,
cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta
energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se
trascendería el ego y se desarrollaría la supraconciencia y el amor
universal.
El despertar de la kundalinī
El gran objetivo de las prácticas
yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el
despertar de la energía kundalinī.
No obstante, los instructores de yoga
advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la
serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales,
advierten a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto
esta energía.
Tanto el tantra como el kundalinī yoga,
son consideradas técnicas peligrosas. Por ejemplo, Swami Prabhavananda
advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de
los ejercicios de respiración del kundalinī yoga: «A menos que se hagan
correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las
personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión
adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico
conocidos pueden curar».
Muchos yoguis advierten que la práctica
del yoga puede poner en peligro la cordura de una persona. En algún
libro sobre yoga se cuenta el caso de un practicante occidental de fines
del siglo XX autodenominado Gopi Krishna que —sin guía— dijo haber
despertado su kundalinī haciendo meditación en su chakra de la corona.
Su vida después del despertar fue tan bendita por la dicha y la euforia
como atormentada por la incomodidad física y mental. Con el tiempo su
experiencia se estabilizó. Al describir el despertar de la kundalinī (el
poder de la serpiente enroscada), Gopi Krishna registra su propia
experiencia de la siguiente manera: «Fue variable durante muchos años,
dolorosa, obsesiva... He pasado por casi todas las etapas de ... tipos
de mente: mediúmnica, psicótica y otras; durante un tiempo estuve
alternando entre la cordura y la locura».
El flujo de la kundalinī
Ida nadi
El ida nadi es el lado izquierdo, el
canal de la luna. Según los hindúes, da el poder de las emociones en su
estado puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor puro,
compasión y habilidades artísticas. Este lado es el más femenino de
hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado izquierdo son el apego
emocional, la depresión, la baja autoestima, el sentimiento de culpa o
el letargo.
Pingala nadi
El pingala nadi es el lado derecho, el
canal del sol. Daría poder a la mente racional, que permite aprender y
obtener la fuerza necesaria para superar los problemas mediante el
esfuerzo. Es el lado más masculino de los hombres y mujeres. Los
problemas típicos del lado derecho son el comportamiento egoísta o
violento, la arrogancia y el orgullo.
Shushumna nadi
El shushumna nadi, el canal central; es
el equilibrio de los otros dos canales. De esta manera se obtiene un
enfriamiento del canal del Sol y un calentamiento del canal lunar,
consiguiendo así un estado de equilibrio en el que la atención deja de
pasar de un canal al otro, de la tristeza a la euforia, de la
hiperactividad al letargo, y permanece siempre en el centro.
Los chakras
Según el hinduismo, el cuerpo humano
tiene siete chakras principales, que se corresponderían con los plexos
nerviosos del sistema autónomo, y que darían cualidades como la
diplomacia, la compasión, la sabiduría y la creatividad. Inmediatamente
después de la «realización espiritual», los chakras se activan y
comienza el lento proceso de limpieza de toda la energía negativa
acumulada durante años de actividades autodestructivas (como la
drogadicción, el alcoholismo, la violencia, la ira o el fanatismo de
cualquier tipo). Los beneficios son casi inmediatos; las pequeñas
ansiedades se reducen y el gozo y la objetividad comienzan a
manifestarse.
En orden ascendente, los siete chakras
son los siguientes:
Chakra mūlādhāra (tierra)
El primer chakra está situado debajo del
hueso sacro, en el cual reside la kundalinī. Su aspecto principal es la
inocencia, que es la cualidad que permite experimentar el gozo puro, sin
las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos. La
inocencia da dignidad, equilibrio y un fuerte sentido de lo correcto;
una sabiduría intuitiva que está siempre presente en los niños, pero que
poco a poco se pierde, debido a las condiciones de la vida moderna.
Esta cualidad existe en todas las personas, y sólo está esperando el
despertar de la kundalinī para manifestarse en toda su belleza y pureza.
Chakra swadisthan (agua)
El segundo chakra es el de la
creatividad, el conocimiento y la atención puras. Es el que conecta con
la fuente interna de inspiración y permite apreciar la belleza del
mundo. El conocimiento puro que este chakra nos otorga no es mental,
sino que es una percepción directa y absoluta de la realidad. En este
centro se encuentra la capacidad de concentración y de atención. En el
plano físico, cuida de la parte inferior del hígado, de los riñones y de
la parte baja del abdomen.
Chakra nabhi, o chakra manipura
(fuego)
El tercer chakra es el que da la cualidad
de la generosidad y el sentido completo de satisfacción y felicidad.
Cuando la kundalinī ilumina este chakra, proporciona rectitud y un
sentido interno de moralidad, dando el equilibrio en las diferentes
facetas de nuestra vida.
Rodeando al segundo y al tercer chakras,
se encuentra el Vacío, que establece el principio del maestro en
nosotros. En muchas tradiciones espirituales se le denomina el «océano
de la ilusión» (en la tradición india se llama Baba Sagara), que sólo se
puede cruzar con la ayuda de una guía espiritual. Cuando la kundalinī
despierta y pasa por el Vacío, el principio del maestro se establece en
el yogui, que se convierte en su propio gurú (maestro o guía
espiritual), con la capacidad de sentir sus problemas sutiles en la yema
de los dedos, y de solucionarlos usando su propia kundalinī.
Chakra anahata (aire)
El cuarto chakra, el círculo del corazón,
es el lugar donde reside el espíritu, el verdadero ser. Desde el
corazón se manifiestan el amor y la compasión, y este chakra nos
proporciona el sentido de la responsabilidad. En su parte central, a la
altura del esternón, se manifiesta como completa seguridad y confianza
en uno mismo. Todos nuestros miedos y temores se disipan cuando la
kundalinī atraviesa el chakra del corazón.
Chakra vishuddhi (éter)
El quinto chakra es el de la diplomacia.
Este chakra aporta la energía que se necesita para la comunicación con
los demás. Su buen estado repercute en que las relaciones sean correctas
y en que se puedan expresar las percepciones del corazón. Este chakra
se obstruye con los sentimientos de culpa y cuando se culpa a otros con
la propia arrogancia (es decir, cuando se falta a la dignidad propia o
ajena).
Chakra agnya (luz)
El sexto chakra se encarga del perdón y
la compasión, y permite trascender de la conciencia mental pensante a la
conciencia espiritual nirvichara (en sánscrito, ‘sin pensamiento’).
Cuando este chakra se abre, entendemos el verdadero significado del
perdón, al igual que nos hacemos conscientes del mal que nos hace el
odio y el rencor. Estos últimos son incompatibles con la paz y el amor a
los que un ser humano aspira desde el interior noble de su espíritu.
Chakra sahasrara
El séptimo centro integra los seis
anteriores con todas sus cualidades y aspectos. Representa el último
escalón en la evolución de la conciencia humana. Igual que el chakra
swadisthan, el chakra sahasrara da la percepción directa de la realidad,
conseguida mediante la realización, a través del despertar espontáneo
de la kundalinī.
Una vez atravesado el tercer nudo, por
fin, la serpiente se alza, se armonizan todos los chakras, y la luz del
conocimiento desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el
sahasrara, hasta ser absorbida por él. En ese momento la conciencia
individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de
conocimiento, bienaventuranza y liberación final.
Sólo el verdadero iluminado es capaz de
despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera. Y hay que decir que
muy pocos yoguis logran grandes resultados, aunque muchos pasan toda su
vida intentando conseguir al menos un instante de la kundalinī
despierta. El método concreto y explícito del despertar de kundalinī no
se enseña a cualquiera. Son prácticas que se transmiten a discípulos
aventajados, y sólo debe ejercitarse bajo la dirección de un maestro
experto, pues, así como la serpiente puede resultar enormemente
gratificante, también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza
del modo adecuado. Despertar la kundalinī sin haber sanado los chakras
sería muy arriesgado.
Un dicho tántrico afirma: «Aquello que
crees que libera, esclaviza, y aquello que crees que esclaviza, libera».
Mantras del kundalinī yoga
* oñ namo guru dev namo
Traducción palabra por palabra: om el mantra espiritual, namah: ‘yo
reverencio’, gurudeva: ‘maestro espiritual divino’).
Traducción literal: ‘¡Om! Ofrezco reverencias al maestro espiritual
(como Dios), ofrezco reverencias’
Significado libre: ‘Yo saludo a la energía cósmica, al Creador y al
camino divino hacia la luz’.
* aad gurey namah, jagaad gurey
nameh, sat gure nameh, shri guru deve namah
Traducción palabra por palabra: aad es un bīja mantra (semilla de una
oración religiosa hindú), guru: ‘maestro espiritual’, yagad: ‘mundo’,
namah: ‘reverencio’, sat: ‘eterno’, śri: prefijo de respeto, como el
español «don»; gurudeva: ‘maestro espiritual - dios’).
Traducción literal: ‘al maestro le ofrezco reverencias, al maestro del
mundo le ofrezco reverencias, al maestro eterno le ofrezco reverencias,
al gran maestro [como] dios le ofrezco reverencias’.
Significado libre: mantra de percepción y unión con la Conciencia
Universal.
* sat nam
Traducción palabra por palabra: sat: ‘eterno’, nāma: nombre.
Traducción literal: ‘nombre [de Dios] eterno’.
Traducción libre: ‘la Verdad es mi identidad’.
Práctica: este mantra se pronuncia en todos los ejercicios
(mentalmente o en voz alta). Al inspirar: sat, al espirar: nam.
Shakti, la energía femenina.

En el marco del hinduismo,
el término sánscrito śakti designa a la energía o potencia activa de un
deva (dios masculino), personificada como su esposa.
En su origen toda divinidad femenina del
hinduismo ha sido llamada Devī y ha sido asociada con la fertilidad,
luego cada devī y su potencia se ha entendido como śakti. De este modo
cada śakti es entendida como un aspecto de la Gran Diosa (Durgā o Kali).
Se supone entonces que cada śakti en cuanto devi (diosa), es
complementaria a un deva (más aún, se supone que es la energía de cada
deva).

En el idioma sánscrito, śakti
(pronunciado shakti, o raramente shaktí) significa:
* energía
* fuerza
* potencia
* habilidad
* capacidad
* facultad
* eficacia (de un remedio)
* potencia o significación de una palabra (según la gramática Nyāya:
padasya padārthe sambandhah: ‘la relación entre una palabra y su
significado’)
* la potencia de un caso: la idea representada con un ejemplo
* la potencia o fuerza, o la palabra más efectiva de un texto
sagrado o de una fórmula mágica
* la potencia creativa o la imaginación de un poeta’
* Según el Rig Veda:
o ayuda, asistencia, dádiva, ofrenda
o lanza, pica, flecha, jabalina, aguijada, azagaya, alabarda, puya,
asta
El credo śakta
El credo śakta es uno de los grupos
religiosos del hinduismo. Se guía por los textos tántricos. Los śāktas
adoran a Śakti en alguna de sus múltiples formas, y también como una
vulva (tanto de manera simbólica como real).
En el śivaísmo
De acuerdo con el Vāyu Purāna (uno de los
seis Purānas que alaban a Śiva), la naturaleza femenina de Rudra de
dividió en dos mitades: una asita o blanca, de naturaleza dócil (como
Lakshmī, Sáraswatī, Gaurī, Umā) y otra sita o negra, de naturaleza
salvaje (Durgā, Kālī).
En el tantra
Según el tantra, el ātmā (el alma de cada
individuo) es coalescente con una śakti, y la liberación (mukti o
mokṣa) se produce mediante maithuna (coito) por el cual se re-une el
ātma-śakti con el Dios masculino (Śiva u otros).
En la psicología moderna
Aparte de las explicaciones religiosas
del hinduismo, el psicoanálisis freudiano-lacaniano y la psicología
profunda de Jung explican de distintas maneras la noción de la śakti. En
el yunguismo la śakti coincide en gran medida con la llamada Anima.
Según la antropología estructuralista, el
concepto de la śakti como energía femenina que da vida a todo, es
expresión de una subestructura inconsciente que existe en todas las
culturas...
DISTINTAS
NOCIONES DEL TANTRA
Para el Tantra, la vida es un proceso
continuo en el espacio y el tiempo, sin hiatos entre todas las formas de
vida. El Universo en Conciencia y Energía asociadas. El Tantra
considera que cada célula es un ser viviente, consciente por sí mismo,
dotado de un psiquismo, de emociones, de memoria, es decir, de una
conciencia lúcida. Así, la conciencia es una propiedad de todo el
cuerpo, no sólo del cerebro, porque “todo lo que está aquí está en todas
partes “. La Conciencia es una dimensión del Universo.
Para el Tantra, el Universo es real y el
tántrico se integra en él para percibir su realidad profunda, ya sea
espiritualizando la sexualidad, concebida como pulsión creadora última,
ya sea por otras vías, como la contemplación de la Madre cósmica o del
mar de los orígenes. Con y en su cuerpo-universo el tántrico se unirá
concretamente a esos principios cósmicos para sentir la divinidad de la
carne consciente e inteligente.
El cuerpo es la piedra angular del
Tantra. El cuerpo real es un universo de una complejidad extraordinaria.
El cuerpo vívido es una simple imagen, un esqueleto, una construcción
mental, y es el único aspecto que el individuo conoce. El cuerpo es
producido y animado por una Inteligencia creadora, la misma que suscita y
preserva el Universo, desde la más ínfima partícula subatómica a las
galaxias. El cuerpo guarda potencialidades insospechadas, energías
extraordinarias que la práctica del Tantra despierta y desarrolla.
Uno de los objetivos del Tantra es poner
al yo empírico en contacto consciente y confiado con la Inteligencia
superior del cuerpo. Es una clave secreta del Hatha Yoga. Enriqueciendo
mi cuerpo vívido puedo acercarme más a la Sabiduría última del cuerpo
real. Detrás de una aparente inmutabilidad relativa, encierra un
proceso, un acontecimiento importante. Parte del cosmos en movimiento,
cambia a cada instante. Su esencia es un dinamismo inteligente vinculado
con el todo. El mundo de los objetos y de los seres no está hecho de
unidades aisladas, sino más bien de procesos dinámicos en perpetuo
cambio unitario.
En este contexto, el acto sexual tántrico
es vivido de manera muy diferente al ordinario, el profano. En el
Tantra, no es el hombre el que “hace el amor” con la mujer sino que dos
universos se unen. El hombre y la mujer están conectados entre sí, los
intercambios se hacen en todos los planos. En lugar de estar centrado en
su placer egoísta, cada uno se abre al universo corporal del otro como
al suyo propio. El orgasmo no se rechaza, pero no tiene importancia
real, ni para Shakti ni para Shiva. El coito tántrico, ritualizado,
sacralizado, crea así una relación diferente del contacto profano,
gracias a esta actitud contemplativa del otro y del acontecimiento que
constituye la unión.
El amor sexual se convierte en
revelación. Mucho antes de que se produzca el orgasmo masculino, ambos,
el hombre y la mujer, se funden verdaderamente uno dentro del otro. La
relación contemplativa inmóvil prolonga los intercambios casi
indefinidamente, frena el orgasmo masculino sin molestias ni obligar al
hombre a apartar forzadamente su atención del acto. Además, una vez
habituado a este enfoque, se podrá ser muy activo, durante mucho tiempo,
gratificando así a la mujer con un máximo de estimulación.
Durante ese contacto prolongado, la
relación sexual evoluciona en tres planos:
*
El mental empírico, que participa en el juego y experimenta placer.
*
El habitualmente inconsciente, de las profundidades del cuerpo, que
toda experiencia lograda marca con un sello indeleble.
*
El plano psíquico, donde la contemplación establece una fusión
íntima en las profundidades del inconsciente (Manomaya Kosha).
En el momento último de la experiencia,
el Tantra toma en sentido literal lo que sucede en el psiquismo, pues no
percibe ninguna frontera entre el psiquismo humano y el psiquismo
cósmico que engloba las estrellas. El ser no está limitado al presente:
se inserta en un proceso eterno.
La visión tántrica hace estallar las fronteras, las disuelve, pues
sólo existen en la mente...

Camino al Solsticio de Junio 2010... Reporte de la Energía...

 



El próximo 21 de Junio habrá una gran aceleración cuántica y el ingreso
al Sistema Solar de unas series tonales en frecuencias interdimensionales
desconocidas hasta ahora.En cada movimiento
volcánico, y en cada choque de placas se libera una intensa cantidad de
energía que está haciendo impacto importante en los gravitones, los
cuales son la base de la Fuerza de Gravedad en todas las dimensiones y
se mueven a lo largo de los ejes de los astros. En nuestro caso, el eje
de la Tierra va cambiando imperceptiblemente en cada choque telúrico, lo
cual produce un cambio gravitatorio percibido en todos los niveles de
experiencia física de la Conciencia Universal.

La Fuente de PoderTambién
existe un mecanismo que fue activado hace un tiempo, y que denominamos
La Fuente de Poder (Ubicados en Venezuela, Chile y la Península de
Labrador), que está regulando los movimientos de placas, los cuales no
han de parar, ya que el objetivo de su movimiento es que la Tierra
recupere la frecuencia original temporal que tenía antes de la caída y
luego siga ascendiendo a la frecuencia de 5ta. Dimensión.


La Banda Fotónica Y
otras energías intergalácticas multidimensionales presentes en esta
parte del espacio de la Vía Láctea, están impactando continuamente al
Sol, lo cual lo estimula para producir tormentas solares en apariencia
similares a las de siempre, no obstante las partículas y rayos que
emiten al espacio tienen una naturaleza distinta y están afectando al
Campo Magnético de La Tierra de una forma diferente, produciendo una
aceleración cuántica (electrónica) de La Tierra y de todo lo que habita
en ella.
Solsticio de Junio: El Salto
dentro del Salto...
Pues
bien, este 21 de Junio tendremos una alineación única que
producirá un cambio de energía importante, y un salto cuántico de
electrones hacia un sub orbital en camino al orbital definitivo.Esto
por supuesto producirá sensaciones físicas bastante intensas. Muy
fuertes para los que ya son sensibles, y muy notorias para los que nunca
han sentido, aunque no sepan identificar lo que sienten.No
obstante, como todo salto cuántico es precedido de una aceleración
previa, la cual se inició en el anterior Solsticio, y es por ello que
han sido tan intensos y continuos los fenómenos naturales, y podemos
esperar que se recrudezcan hasta la llegada del gran día 21 de Junio de
2010. Luego habrá un breve periodo de descanso para integrar lo nuevo.
Apertura de inmensas Puertas Galácticas...
La
exuberancia de la Energía, será aprovechada para la apertura de varias
puertas galácticas interdimensionales que ya han sido codificadas en
todo el planeta, y será el momento propicio para la salida en masa de
una buena cantidad de walks, poderosos seres estelares que
entraron a lo largo de los años 90 para apoyar el proceso y preparar los
cuerpos físicos escogidos, para que en un momento determinado se
hiciese la transferencia a un grupo de Maestros Ascendidos de diferentes
puntos de la Galaxia.Así que si tú te has
identificado como walkis y en los últimos tiempos ya sientes apatía y
desgano sintiendo que ya cumpliste tu parte, pues debes estar listo para
marchar y haz los últimos preparativos antes de la transferencia. Ese
gran día debes de buscar el sitio apropiado para estar, especialmente
por la noche y cercano a algún lugar de poder, o estés atento a los
mensajes sincrónicos que te dirán adonde debes de ir. También prepara al
cuerpo físico y su cerebro para lo que va a ocurrir.

La Aparición del Cristo...
El
ingreso masivo de este gran cuerpo de maestros, indicará la gran
Manifestación Crística que tanto se ha anunciado y los fenómenos de tipo
religioso comenzarán a aparecer en todos los rincones de La Tierra.
Ojo, estas manifestaciones no están limitadas a la religión cristiana,
cada quien tendrá sus propias manifestaciones para apoyar su encuentro
con la divinidad y la gente poco a poco comenzará a despertar al respeto
por las creencias de los otros y a entender que la verdad no está en
una sola religión.Una indicación
sincrónica de este evento lo marcará el:
Eclipse
total del 11 de Julio de 2010.Cierra
sincronía Clave 33 entre el hemisferio Norte y el Sur.
22 de Julio 2009....Eclipse total en Paralelo 33º Norte
11 de Julio 2010...Eclipse Total en Paralelo 33º sur. 22 + 11 =
33.
Cambios de Batutas...
Los
walksin tendrán un muy visible cambio de misión, de obras y de maneras, y
muchos trabajadores de luz de La Tierra, con largos años encarnados en
el planeta, esperando el gran momento, ya estarán listos para iniciar
una novísima gran faceta en su proceso y su trabajo misionero.Muchos
entregarán batutas para dedicarse a crear nuevas realidades a nivel
material con los dones ya adquiridos previamente, y mucha gente joven
con mucho poder despertarán y estarán felices de tomarlas para continuar
con las partes que todavía faltan del trabajo misionero y el apoyo a
las grandes masas durmientes que seguirán cada vez mas confundidas con
los acontecimientos, ya que a partir de este 21, la brecha empezará a
ser muy notoria.

Muertes Iniciáticas:
“La
resurrección”Una
gran cantidad de trabajadores planetarios verán consolidados sus
esfuerzos con un proceso de muerte/renacimiento mucho más intenso que
los anteriores si lo han tenido antes. La muerte se sentirá de una
manera muy cruda y tangible donde incluso hasta el cuerpo físico
parecerá estar pereciendo. Todos los procesos de muerte iniciática son
distintos y únicos en sus modos, más no en sus fines. Al final, cuando
el aspirante se de cuenta de lo que le ocurre y tome el control de su
proceso, surgirá el renacimiento como una Gran resurrección. Este
acontecimiento tan anunciado y tan esperado, en este periodo sólo está
previsto de esta manera para la gente que tiene un largo trayecto de
despertar y para algunos mensajeros poderosos que recién despiertan.
Pero más adelante habrá de llegar en masa para el resto del colectivo,
aunque los eventos de purificación que habrán de llegar los años
próximos también propulsarán este tipo de procesos en las personas
comunes, sólo que será más difícil entender lo que les ocurre y sus
procesos de muerte podría no estar acompañada de la resurrección en vida
sino que deban de cambiar de plano para resistir los procesos. Debo
acotar que los cambios de plano se intensificarán de forma masiva a
nivel colectivo, lo cual es un proceso necesario para la purificación de
La Tierra. Esto no quiere decir que los que cambien de plano no vayan a
ascender, es sólo que deberán hacerlo en otro cuerpo.
Los Kismas y los procesos
internos extremos...
Dos
cosas importantes estarán ocurriendo a nivel de nuestros procesos
internos. Uno es una exacerbada limpieza interior, donde se nos estarán
removiendo continuamente y hasta limites insoportables los dolores
emocionales más impensables.Te
preguntarás muchas veces llorando y de rodillas qué te ocurre y clamaras
al Universo por ayuda, sin que te funcionen la mayoría de los
mecanismos que conoces para relajarte y equilibrarte.Esto
está ocurriendo debido a unos mecanismos que tenemos en nuestros cuerpos
físicos (físicamente se sienten como nódulos) y que llamaremos Kismas, y
que debido a ciertas presiones de la energía exterior se estarán
movilizando intensamente.Los Kismas están
programados para liberar ordenes químicas a las glándulas para que
segreguen ciertas hormonas.Cada
Kisma está asociado a un recuerdo doloroso que se repite una y otra vez y
lo ha estado haciendo por miles de años como un disco rayado.Con
respecto a los Kismas hay dos noticias, una buena y otra desagradable.
La buena es que el trabajo consciente con ellos nos puede ayudar a tener
una liberación emocional acelerada y a deshacernos del pasado que ya no
queremos repetir soltándonos definitivamente de la rueda Kármica y
permitiéndonos comenzar a usar nuestros nuevos dones creativos.La
parte desagradable es que existen mecanismos externos que los estimulan
para fines egoístas y hacernos mas difícil nuestro trabajo de Ascensión.

Manera de trabajar con los Kismas...
Trabajar
con los Kismas se hace urgente y necesario.Una
buena manera de afrontar cada oleada de dolor es hacer el Tubo de luz
y el anclaje a Tierra.Otra manera de
auxilio inmediato energético es practicar algo parecido al Ho’oponopono,
donde reconoces que cualquier cosa que ocurra aunque no sabes de qué se
trata, es tu responsabilidad como cocreador, y expresas: acepto mi
responsabilidad, lo siento y libero esta memoria, te amo, gracias.
En esta técnica yo prefiero prescindir del perdón para que la memoria ni
siquiera pase por el proceso del juicio, condena y perdón que para
muchos implica conceptos filosóficos que nos enredan de nuevo en el
pasado, en la memoria de dolor y en el programa victima/victimario. Lo
mejor es liberar sin juicio con un autentico sentimiento de compasión y
Amor Incondicional. El agradecimiento es muy importante ya que al fin de
cuentas todo lo que has sido hasta ahora ha formado parte de esa
memoria que estás liberando.La
tercera, pero no menos importante es el trabajo energético, mantener los
chakras constantemente clarificados, y por supuesto una constante
limpieza y subida de frecuencias del entorno. La mejor manera que
conozco es el Gayatry Mantra (es asombrosamente mágico), pero
también sirven otros mantras, y música clásica., y por supuesto la
limpieza física y los olores agradables, esencias y perfumes de poder.Cuando
sientas presencias extrañas o seas agredido en sueños, es muy efectivo
recitar el Padre Nuestro, y clamar por tu Ser superior y tu divinidad.

Intensa
Sintomatología física, emocional, mental, energética y en las relaciones
externas.Los síntomas de este
proceso planetario se nos presentan en todos los niveles. No obstante
la parte física será la más intensa y la que le produce más miedo a la
mayoría ya que es más directamente perceptible y confusa. Para combatir
esta intensa sintomatología física que estaremos viviendo, recomiendo
todo lo anterior y adicional bañarse todo los días antes de acostarse,
nunca ir a la cama sucio del día para que los kismas no se vuelvan a
enquistar.Para toda la
sintomatología física que estamos presentando, hay muchas cosas que no
se han dicho en nada de lo que hayan leído antes. No todo lo que
nos ocurre es ascensional...

El Gran Encuentro Romántico Armónico de los Opuestos:

 




El segundo gran evento que está ocurriendo es el encuentro de la Diosa con el Masculino Divino. La mujer se reconcilia consigo misma, reivindica su
divinidad y esto hace por reflejo de espejo que automáticamente se sepa y sienta merecedora de una relación romántica ar ...mónica, equilibrada,
sagrada y profunda. En el momento que esto ocurre, los hombres comenzarán a reconocer su divinidad y súbitamente a despertar la conciencia de la sacralidad de la creación venida del vientre de la
Madre Divina y a honrar a sus parejas.Este proceso podría ser muy rápido e intenso para los que ya tienen trabajo adelantado y llevan mucho tiempo solos. No obstante para el resto podría tornarse bastante caótico ya que implica una reorganización de parejas,muchas quizás con mucho tiempo de coexistencia sin armonía, sólo conviviendo desde el miedo y el Karma...

Mantra Gayatry...Una invocación a la Luz Divina...

 


El famoso Mantra Gayatry es una invocación a la Luz Divina.
Como no menciona a ningún Dios en particular, es adecuado para ser usado por cualquier persona de cualquier religión.
Es La suma de la LUZ DIVINA, la unidad de DIOS y la LUZ.
Dirige su invocación al mismo Sol pero también a su representación en el Señor Ganesh, Lakshmy y Sarasvhaty.
¿Cuáles son los efectos esperables como resultado de la mantralización (repetición del mantram) del GAYATRY? ...
· Desarrolla la inteligencia.
Es muy útil para las personas que desarrollan labores intelectuales tanto como para quienes no las realizan.
· Otorga paz mental.
· Ayuda a alcanzar el logro de todos los deseos humanos y divinos.
· Conduce al Ser por el camino de la autorrealización y al logro de sus metas finales.

La palabra gayatri es una combinación de dos palabras sánscritas: ganat (que se canta) y trayate (da liberación):

"Canto que concede la liberación".

Gayatri, madre de los Vedas tiene tres nombres:

Gayatri (amo de los sentidos)
Savitri (amo del prana o fuerza vital)
Sarasvati (deidad que preside el habla)

Se dice que este mantra procede del sonido de la flauta Krsna y que todas las escrituras Védicas emanan de él.
Es un mantra que se recita 108 veces al amanecer y en el crepúsculo.
Gayatri Mantra es también conocido como Veda Gayatri o Surya Gayatri.

Observación: En algunas sectas ortodoxas de tradición Brahmánica se prohibía expresamente enseñar este mantra a las mujeres, por ser considerado una herramienta poderosa para el desarrollo de la inteligencia, en concordancia con el papel secundario de la mujer dentro de esa sociedad.

EL GAYATRY MANTRA.

OM
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYATH.

1) OM. Es el símbolo de Dios. La primera palabra que emanó del Creador, la síntesis, el principio, el intermedio y el fin de todo lo creado. Y la manifestación en forma de sonido de la suprema personalidad de Dios.
2) BHUR. La tierra, los prados, los árboles, el cielo azul, la totalidad del plano físico de nuestra existencia material.
3) BHUVA. La atmósfera, el cielo, el éter, el plano astral y en otras palabras el Bardo o el lugar de transición del alma hacia otros planos de la existencia espiritual.
4) SVAHA. El cielo donde moran los Angeles del cristianismo y los Dioses de Hinduismo, el plano causal, el plano celestial.
5) TAT. Una palabra imposible de traducir al español podría decirse "eso" o mejor "aquello" refiriéndose con ese término a la realidad indefinible de Dios. Es una bella palabra que expresa en Sánscrito muy dulce y poéticamente un nombre para quien no teniendo nombre es el señor de todos los nombres.
6) SAVITUR. Es el plano de la Divinidad pura. El lugar donde Mora el Dios Saavitrhy el propio y vivificante asiento del poder contenido en el Sol.
7) VARENYAM. ¡Oh! ¡Tú, El más excelente y extraordinario!
8) BHARGO. ¡El radiante, El refulgente, El iluminado!
9) DEVASYA. ¡La Fuente Divina de la Gracia!
Las demás líneas constituyen la invocación:
DHEEMAHI. Nosotros meditamos en Ti, Te contemplamos.
DHIYO. El intelecto.
YO. Quien, quienes.
NAH. Nuestro.
PRACHODAYATH. Requerir, petición, apremiar, instar.

Estas son algunas de las traducciones aproximadas ya que una sola no puede hacer justicia al contenido tan complejo del Gayatry:

"Oh Divina Luz que estás en los tres mundos y en el Sol. A Ti te invoco para que despiertes y fortalezcas mi inteligencia y todas mis destrezas."

"Nosotros meditamos en la Divina Luz del adorable Sol de la conciencia espiritual. Pueda él, iluminar nuestro intelecto y con la justicia de su esplendorosa luz disipar nuestra oscuridad."

"Pueda la suprema Luz que brilla en los tres mundos iluminar nuestro intelecto por completo, y dirigir los rayos de nuestra inteligencia por el sendero de la virtud".

La cantante Deva Premal tiene una voz profunda. Sabe adentrarse sigilosamente. Nos acerca a esos otros estados de conciencia que todos tanto anhelamos. Ella ha sabido traernos estos cantos milenarios desde Oriente sin que resulten monótonos para el oido occidental.
Su Gayatri Mantra es humilde y sincera; remueve, resuelve, agiliza, transparenta
Deva Premal y su pareja, Miten, son músicos que viajan por el mundo para abrir los corazones de la gente.
Deva Premal es nativa de Alemania. Miten, que acompaña y produce todos los discos, es de Inglaterra.
Se conocieron y se enamoraron en la India, donde cada uno de ellos había ido de peregrinación espiritual y a estudiar la rica herencia musical de esta tierra mística.
En la actualidad, pasan la vida recorriendo el mundo, dando conciertos y talleres en Europa, Australia, Japón, India, Canadá y los EE.UU.Ofrecen mucho más que música, ofrecen una puerta al corazón y un viaje a través de las canciones y los mantras...

Dar...Siempre Dar...

 



Toma una sonrisa, regálala a quien nunca la ha tenido... Toma un rayo de sol, hazlo volar allá donde reina la noche... Descubre una fuente, haz bañar a quien vive en el barro...Toma una lágrima, ponla, en el rostro de quien nunca ha llorado...Descubre la vida, nárrala a quien no sabe entenderla...T ...oma la bondad, y dónala a quien no sabe donar... Descubre el amor, y hazlo conocer al mundo...

Mahatma Ghanhi...

¿Dónde vamos tras esta vida?

 


La Abuela Margarita, curandera y guardiana de la tradición maya, se crió
con su bisabuela, que era curandera y milagrera. Practica y conoce los
círculos de danza del sol, de la tierra, de la luna, y la búsqueda de
visión. Pertenece al consejo de ancianos indígenas y se dedica a sembrar
salud y conocimiento a cambio de la alegría que le produce hacerlo,
porque para sustentarse sigue cultivando la tierra. Cuando viaja en
avión y las azafatas le dan un nuevo vaso de plástico, ella se aferra al
primero: 'No joven, que esto va a parar a la Madre Tierra'. Rezuma
sabiduría y poder, es algo que se percibe con nitidez. Sus rituales,
como gritarle a la tierra el nombre del recién nacido para que reconozca
y proteja su fruto, son explosiones de energía que hace bien al que lo
presencia; y cuando te mira a los ojos y te dice que somos sagrados,
algo profundo se agita.



Ella nos dice: 'Tengo 71 años. Nací en el campo, en el estado de Jalisco
(México), y vivo en la montaña. Soy viuda, tengo dos hijas y dos nietos
de mis hijas, pero tengo miles con los que he podido aprender el amor
sin apego. Nuestro origen es la Madre Tierra y el Padre Sol. He venido a
la Fira de la Terra para recordarles lo que hay dentro de cada uno.'



-¿Dónde vamos tras esta vida?

-¡Uy hija mía, al disfrute! La muerte no existe. Las muerte simplemente
es dejar el cuerpo físico, si quieres.



-¿Cómo que si quieres…?

-Te lo puedes llevar. Mi bisabuela era chichimeca, me crié con ella
hasta los 14 años, era una mujer prodigiosa, una curandera, mágica,
milagrosa. Aprendí mucho de ella.



-Ya se la ve a usted sabia, abuela.

-El poder del cosmos, de la tierra y del gran espíritu está ahí para
todos, basta tomarlo. Los curanderos valoramos y queremos mucho los
cuatro elementos (fuego, agua, aire y tierra), los llamamos abuelos. La
cuestión es que estaba una vez en España cuidando de un fuego, y nos
pusimos a charlar.



-¿Con quién?

-Con el fuego. 'Yo estoy en ti', me dijo. 'Ya lo sé', respondí. 'Cuando
decidas morir retornarás al espíritu, ¿por qué no te llevas el cuerpo?',
dijo. '¿Cómo lo hago?', pregunté.



-Interesante conversación.

-'Todo tu cuerpo está lleno de fuego y también de espíritu -me dijo-,
ocupamos el cien por cien dentro de ti. El aire son tus maneras de
pensar y ascienden si eres ligero. De agua tenemos más del 80%, que son
los sentimientos y se evaporan. Y tierra somos menos del 20%, ¿qué te
cuesta cargar con eso?'.



-¿Y para qué quieres el cuerpo?

-Pues para disfrutar, porque mantienes los cinco sentidos y ya no sufres
apegos. Ahora mismo están aquí con nosotras los espíritus de mi marido y
de mi hija.



-Hola.

-El muertito más reciente de mi familia es mi suegro, que se fue con más
de 90 años. Tres meses antes de morir decidió el día. 'Si se me olvida
-nos dijo-, me lo recuerdan'. Llegó el día y se lo recordamos. Se bañó,
se puso ropa nueva y nos dijo: 'Ahora me voy a descansar'. Se tumbó en
la cama y murió. Eso mismo le puedo contar de mi bisabuela, de mis
padres, de mis tías…



-Y usted, abuela, ¿cómo quiere morir?

-Como mi maestro Martínez Paredes, un maya poderoso. Se fue a la
montaña: 'Al anochecer vengan a por mi cuerpo'. Se le oyó cantar todo el
día y cuando fueron a buscarle, la tierra estaba llena de pisaditas.
Así quiero yo morirme, danzando y cantando. ¿Sabe lo que hizo mi papá?



-¿Qué hizo?

-Una semana antes de morir se fue a recoger sus pasos. Recorrió los
lugares que amaba y a la gente que amaba y se dio el lujo de despedirse.
La muerte no es muerte, es el miedo que tenemos al cambio. Mi hija me
está diciendo: 'Habla de mí', así que le voy a hablar de ella.



-Su hija, ¿también decidió morir?

-Sí. Hay mucha juventud que no puede realizarse, y nadie quiere vivir
sin sentido.



-¿Qué merece la pena?

-Cuando miras a los ojos y dejas entrar al otro en ti y tú entras en el
otro y te haces uno. Esa relación de amor es para siempre, ahí no hay
hastío. Debemos entender que somos seres sagrados, que la Tierra es
nuestra Madre y el Sol nuestro Padre. Hasta hace bien poquito los
huicholes no aceptaban escrituras de propiedad de la tierra. '¿Cómo voy a
ser propietario de la Madre Tierra?', decían.



-Aquí la tierra se explota, no se venera.

-¡La felicidad es tan sencilla!, consiste en respetar lo que somos, y
somos tierra, cosmos y gran espíritu. Y cuando hablamos de la madre
tierra, también hablamos de la mujer que debe ocupar su lugar de
educadora.



-¿Cuál es la misión de la mujer?

-Enseñar al hombre a amar. Cuando aprendan, tendrán otra manera de
comportarse con la mujer y con la madre tierra. Debemos ver nuestro
cuerpo como sagrado y saber que el sexo es un acto sagrado, esa es la
manera de que sea dulce y nos llene de sentido. La vida llega a través
de ese acto de amor. Si banalizas eso, ¿qué te queda? Devolverle el
poder sagrado a la sexualidad cambia nuestra actitud ante la vida.
Cuando la mente se une al corazón todo es posible. Yo quiero decirle
algo a todo el mundo…



-¿...?

-Que pueden usar el poder del Gran Espíritu en el momento que quieran.
Cuando entiendes quién eres, tus pensamientos se hacen realidad. Yo,
cuando necesito algo, me lo pido a mí misma. Y funciona.



-Hay muchos creyentes que ruegan a Dios, y Dios no les concede.

-Porque una cosa es ser limosnero y otra, ordenarte a ti mismo, saber
qué es lo que necesitas. Muchos creyentes se han vuelto dependientes, y
el espíritu es totalmente libre; eso hay que asumirlo. Nos han enseñado a
adorar imágenes en lugar de adorarnos a nosotros mismos y entre
nosotros.



-Mientras no te empaches de ti mismo.

-Debemos utilizar nuestra sombra, ser más ligeros, afinar las
capacidades, entender. Entonces es fácil curar, tener telepatía y
comunicarse con los otros, las plantas, los animales. Si decides vivir
todas tus capacidades para hacer el bien, la vida es deleite.



-¿Desde cuándo lo sabe?

-Momentos antes de morir mi hija me dijo: 'Mamá, carga tu sagrada pipa,
tienes que compartir tu sabiduría y vas a viajar mucho. No temas, yo te
acompañaré'. Yo vi con mucho asombro como ella se incorporaba al cosmos.
Experimenté que la muerte no existe. El horizonte se amplió y las
percepciones perdieron los límites, por eso ahora puedo verla y
escucharla, ¿lo cree posible?



-Sí.

-Mis antepasados nos dejaron a los abuelos la custodia del conocimiento:
'Llegará el día en que se volverá a compartir en círculos abiertos'.
Creo que ese tiempo ha llegado...

Esta entrevista fue hecha a una sabia señora llamada La AbUeLa MaYa por la periodista Ima Sanchez.Publicado en ' La Contra', diario La Vanguardia. Y me fue enviada por Evelyn Conte.

El EnCaNtO...

 



Ch´ienniang era la hija del señor Chang Yi,funcionario de Hunan. Tenía un primo llamado Wang Chu, que era un joven inteligente y apuesto.Habían crecido juntos y, como el señor Chang Yi quería mucho al muchacho, dijo
que lo aceptaría de yerno. Ambos escucharon la promesa, y como estaban siempre juntos, el ... amor aumentó día a día. Ya no eran niños y llegaron a tener
relaciones íntimas. Desgraciadamente, el padre no lo advirtió. Un día un joven funcionario le pidió la mano de su hija y el señor Chang Yi , olvidando su antigua promesa, consintió.Ch´ienniang, debiendo elegir entre el amor y el respeto que le debía a su padre, estuvo a
punto de morir de pena, y el joven estaba tan despechado que decidió abandonar el país para no ver a su novia casada con otro. Inventó un pretexto y le
comunicó a su tío que debía marchar a la capital. Como el tío no logró disuadirlo, le dio dinero, regalos, y le ofreció una fiesta de despedida. Wang Chu, desesperado,pasó cavilando todo el tiempo de la fiesta, diciéndose que era mejor partir y no empeñarse en un amor imposible.Wang Chu se embarcó una tarde y había navegado unas millas cuando cayó la noche. Le dijo al marinero que amarrara la embarcación y
que descansaran, pero por más que se esforzó no pudo conciliar el sueño. Hacia la medianoche, oyó pasos que se acercaban. Se incorporó y preguntó:
-¿Quién anda ahí, a estas horas de la noche?
-Soy yo, soy Ch´ienniang.Sorprendido y feliz, Wang Chu la hizo entrar a la embarcación. Ella le dijo que el padre había sido injusto con él y que no podía
resignarse a la separación. También ella había temido que Wang Chu, en su desesperación, se viera arrastrado al suicidio. Por eso había desafiado la
cólera de los padres y la reprobación de la gente y había venido para seguirlo a donde fuera. Ambos, muy dichosos, prosiguieron el viaje a Szechuen.Pasaron cinco años de felicidad y ella le dio dos hijos. Pero no llegaban noticias de la familia y Ch´ienniang pensaba
cada vez más en su padre. Ésta era la única nube en su felicidad. Ignoraba si sus padres vivían o no, y una noche le confió a Wang Chu su pena.
-Eres una buena hija -dijo él- ya han pasado
cinco años y se les debe de haber pasado el enojo. Volvamos a casa. Ch´ienniang se regocijó y se aprestaron a regresar con los niños.Cuando la embarcación llegó a la ciudad natal, Wang Chu
le dijo a Ch´ienniang:
-No sabemos cómo encontraremos a tus padres.
Déjame ir antes a averiguarlo.Al divisar la casa, sintió que el corazón le latía. Wang Chu vio a su suegro, se arrodilló, hizo una reverencia y pidió perdón.
Chang Yi lo miró asombrado y le dijo:
-¿De qué hablas? Hace cinco años Ch´ienniang
está en cama y sin conciencia. No se ha levantado una sola vez..
-No comprendo -dijo Wang Chu- ella está perfectamente sana y nos espera a bordo.
Chang Yi no sabía qué pensar y mandó dos doncellas a
ver a Ch´ienniang.La encontraron sentada en la embarcación bien ataviada y contenta. Maravillada, las doncellas volvieron y aumentó el asombro de Chang Yi.
Entretanto, la enferma había oído las noticias y parecía haberse curado: sus ojos brillaban con una nueva luz. Abandonó el lecho y se vistió ante el espejo. Sonriendo y sin decir una palabra, se dirigió a la embarcación.
La que estaba a bordo iba hacia la casa: se encontraron en la orilla. Se abrazaron y los dos cuerpos se confundieron y sólo quedó una Ch´ienniang, joven y bella como siempre. Sus padres se regocijaron, pero
ordenaron a los sirvientes que guardaran silencio, para evitar comentarios.Por más de cuarenta años, Wang Chu y Ch´ienniang vivieron juntos y fueron felices...

Anónimo chino (Dinastía Tang - Siglos VII-X)

Shiva y Parvati...

 




La Pareja Cósmica...

En la filosofía hindú, como en casi todas las grandes tradiciones
filosófico-religiosas, el Dios Uno Inmanente se desdobla en una
trinidad: la Trimurti. En el período prevédico encontramos una primera
trinidad –Nara, Nari y Viraj- que es oculta y no manifestada, una
abstracción pura, Procedente de ésta, encontramos otra trinidad –Agni,
Vayu y Surya- que es activa y es revelada como resultado de la creación.
La Trimurti 1, que comprende Brahma, “el Creador”, Vishnu, “el
Conservador”, y Shiva, “el Destructor y Regenerador”, pertenece a un
período posterior, siendo una adaptación de las dos primeras,
cristalizada en la forma de dogmas humanos. Estos tres Dioses encarnan
tres fuerzas fundamentales, designadas como los gunas: Rajas, Sattva y
Tamas. “Sattva es el guna –la cualidad- de Vishnu, la fuerza de cohesión
interna, la luz de la consciencia. Tamas es el guna de Shiva, la fuerza
de la dispersión, de la desintegración, la oscuridad de la cual el
Universo emana y en la cual se funde. Sattva y Tamas permanecerían para
siempre en su inercia respectiva si Rajas, la fuerza dinámica, no
surgiese de la tensión creada entre ellas, a fin de desencadenar el
proceso activo de la creación, la obra de Brama. Sin la energía de
Rajas, no existiría sino el estado de sueño profundo, de sueño sin
sueños, en el cual Shiva permanece, inmerso en la existencia pura” 2.

En la mitología hindú, Shiva,
cuyo nombre significa “el Benéfico”, ocupa un lugar destacado, y está
considerado como un Dios de primer orden. Está asociado a las cualidades
de Voluntad y Poder en el 1º Aspecto (1º Logos); se encuentra en el
origen de la creación, cuando todo es aún germen invisible, y está
igualmente en el final de la desintegración, cuando todo regresa al
No-Manifestado.Shiva y su
consorte Parvati representan la dualidad del Universo Manifestado:
Espíritu y Materia, Purusha y Prakriti. La tradición 3 cuenta que:El Cosmos
giraba en torno a al Monte Mandara, y en su pico se encontraba Shiva, en
serena meditación, desligado del mundo, transcendiendo a samsara 4.Brama, el Dios Creador, se
dirigió a Vishnu, el Salvador Cósmico, y le preguntó: “Si todas las
criaturas sobre la tierra renunciaran al mundo como Shiva, el Universo
cesará de existir. ¿Qué podría hacerse para evitarlo?” Vishnu
respondió: “Tenemos que conseguir una mujer que le traiga de vuelta al
mund. Para que la sociedad sobreviva, moksha –la liberación espiritual-
deberá de ser complementada con el cumplimiento del dharma, el deber
material. La senda de la renuncia, el yoga, deberá de ser compensada con
el compromiso con la existencia, bhoga. Juntos, Shiva y su consorte
habrán de generar el camino de en medio, aquél entre la participación y
la renuncia”. Brama estuvo de acuerdo. De
repente, el antagonismo entre Brama se volvió claro para los dioses:
Brama era rajásico, activo y energético, mientras que Shiva era
tamásico, “pasivo” e “inerte”. Lo que Brama creaba, Shiva lo destruía;
lo que Shiva destruía , Brama lo recreaba. Ambos justificaban la
existencia del otro. Entre Shiva y Brama se encontraba Vishnu,
totalmente sátvico, intentando crear constantemente crear un equilibrio
entre el Creador y el Destructor.
“Pero
¿donde podemos encontrar una mujer que se equipare a Shiva en espíritu y
fuerza?” exclamó Brahma. “Yo ya encontré una, la propia
Diosa-Madre”, respondió Vishnu. “Sí, sí. ¿Quién mejor que ella, la
personificación de prakriti?. Pero ¿ella aceptará?” “Ella ya ha
aceptado...mira, ya ha encarnado como Shakti, la hija más reciente de
Daksha.” “¿Cómo puedo yo casarme con
ella si yo he renunciado al mundo?”, gritó Shiva ciando Vishnu le
planteó la cuestión. Pero él no fue capaz de ignorar la intensidad del
amor de Shakti. “¿Por qué te
quieres casar conmigo?”, preguntó Shiva a Shakti. “Porque yo estoy
incompleta sin ti y tú estás incompleto sin mí.” “Pero yo no tengo
nada que ofrecerte.” “Yo no pido nada aparte de ti.”La determinación de Shakti
impresionó a Shiva, que la aceptó como su consorte. Brama y Vishnu
contentaron a Dakha, el padre de Shakti y guardián de la civilización,
al cual no le gustaba Shiva, pues éste era un eremita que no vivía de
acuerdo con las leyes de la civilización. Un día Daksha tomo la
determinación de realizar un prodigioso sacrificio, para el cual sería
invitada toda la creación, excepto Shiva y Shakti. A pesar de que Shiva
intentó convencer a Shakti para que desistiera de ir, ésta fue hasta la
casa de su padre. Cuando ella llegó, junto al fuego sagrado estaban
sabios, dioses y diosas, pero ninguno se levantó para recibirla; hasta
su mismo padre no se mostró particularmente feliz al verla. De repente,
todo quedó claro: Shakti se dió cuenta de que el sacrificio era un
elaborado ritual con el objetivo de denigrar a su Señor. La humillación
fue tan grande que la muerte pareció la mejor alternativa posible. La
noticia de la muerte de Shakti dejó a Shiva destrozado y, entonces, cayó
en el dolor. El Dios experimentó la angustia de la separación y de la
soledad y se aisló en las cavernas heladas de los Himalayas.La Diosa Madre, encarnación de
toda la Materia, nunca es estable, está constantemente en un estado de
movimiento. Su muerte fue apenas una transformación. Shakti volvería
bajo otra forma. Los Dioses lo sabían y Shiva también...En los
Himalayas había un rey llamado Hivaman, casado con la reina Mena, que
tenía una hija bellísima llamada Parvati o Uma, hija de las montañas.
Parvati era Shakti reencarnada, y estaba decidida a reconquistar a su
amado. Y así fue...Delante del fuego sagrado, Shiva y Parvati
procedieron al ritual que los consagró marido y mujer y los volvió las
dos partes del Todo. Los dos se completaban perfectamente, existiendo
entre ellos una perfecta armonía, Parvati era la alumna perfecta y Shiva
el profesor perfecto. A través de las sagradas conversaciones entre
ellos, fueron revelados los secretos de los Vedas, el esplendor de los
Sastras 5, y el mundo se enriqueció. El Cosmos se llenó de júbilo.Con Parvati a su lado, Shiva
hizo una declaración al mundo: “Que se sepa, ninguna adoración o
sacrificio será aceptada por los dioses mientras un hombre no tenga una
esposa a su lado. Aquél que se aparte de las alegrías y de las tristezas
de la vida, en ves de tratar con ellas, es un tonto, pues está huyendo
de la Verdad. Aquél que es obcecado por los placeres y por los dolores
de la vida, incapaz de ver la serenidad por detrás de ella, es un tonto,
pues él también está huyendo de la Verdad.”Ambos dijeron:
La verdad
se encuentra en la armonía entre el espíritu y la materia, entre el
cuerpo, la mente y el alma, entre lo individual y lo social, entre la
sociedad y la naturaleza, entre Purusha y Prakriti.
Nótese
que Brama, Visnu y Shiva, las tres personas de la Trinidad manifiesta,
intercambian constantemente sus atributos, siendo mutuamente
convertibles en el otro. En la doctrina esotérica, todos ellos son una
única y la misma manifestación “De Aquél cuyo nombre es demasiado
sagrado para ser pronunciado”.

Alain Porte, Shiva, el Señor del Sueño.Cuento
adaptado de Devdutt Pattanaik, Shiva, una introducción.Ciclo
de existencia en el mundo.Textos Sagrados...

KARMA Y ESPIRITU...El phantoma o Cuerpo de Resurrección...

 



La importancia del phantoma, el cuerpo de Resurrección...
La estigmatización es un suceso
kármico individual entendido sólo en términos del karma individual y por
tanto no debe generalizarse. Ya ha sido mencionado que la preparación
...para recibir al phantoma (según lo expresa Rudolf Steiner), es un
proceso sumamente individual que se extiende durante muchas
encarnaciones y conduce, por medio de la replicación del cuerpo de
Resurrección original, a cada individuo a recibir en sí mismo su cuerpo
ideal como el portador del yo.

La estigmatización, sin embargo, puede ser entendida como una
expresión particular de la revelación del cuerpo de Resurrección, sobre
todo por la radical transformación del cuerpo físico que sucede en el
proceso. Esta transformación es especialmente vista en el hecho de que
el cuerpo no necesita comer ni beber físicamente nada.Por el momento el
concepto científico-espiritual de la Resurrección –como Rudolf
Steiner observó- sólo puede ser media verdad. El concepto
científico-espiritual de la Resurrección es un concepto infinito e
inagotable. Allana el camino para nuestra comprensión pues conecta el
comienzo y el final de la
Tierra, el Alfa y el Omega, por medio del acto de Cristo en
el Gólgota. El cuerpo físico era originalmente una forma de energía, un
‘pensamiento real en el mundo exterior’ (GA 131, 10 de Octubre de
1911), eso significa un pensamiento que crea realidad. A través de la
influencia de Lucifer y Ahriman esto ha degenerado, ha sido destruido.
Sólo a través de la restauración del principio original de la evolución
humana por medio de la
Resurrección puede continuar el desarrollo del yo
individual. A través de la Resurrección de Cristo, un nuevo elemento ha
sido añadido a la humanidad, un cuerpo imperecedero, con el que cada yo
individual se puede relacionar.Debo
hacer hincapié de nuevo en relación con los estigmas, que aquellos
estigmas que aparecen temporalmente en la cuarta etapa del sendero
Cristiano de iniciación, la Crucifixión, han de ser distinguidos
completamente de los estigmas permanentes, kármicamente determinados.
Tienen, por supuesto, el mismo origen, pero están relacionados con este
de diferentes maneras. Si uno toma la representación de Giotto de la
estigmatización de San Francisco de Asís en serio, se puede decir que
Cristo da y quita los estigmas por razones que Él conoce. Básicamente
todos los estigmatizados se han sentido de esta manera, que ha conducido
tanto a la simpatía como al rechazo de los que le rodean.El fenómeno de la estigmatización es inexplicable
para la ciencia y medicina materialistas actuales y ha de ser negada ya
que su presencia no sólo hace temblar los cimientos de su visión del
mundo, sino que los destruye. Esta negación es la consecuencia lógica de
la completa separación de naturaleza y espíritu, o más bien la
no-existencia postulada del espíritu. En contraste, la ciencia
espiritual muestra cómo el ser humano y la Tierra han evolucionado juntos desde
el mundo espiritual. Las palabras dadas por Goethe al Canciller y
Arzobispo (Fausto II, Acto I, La
Sala del Trono, trad. de George Madison Priest), el
representante del punto de vista de la Iglesia, es la expresión paradigmática de
esto:¡Naturaleza!
¡Espíritu!... No es así como se habla a los Cristianos. Por
eso se quema a los ateos, porque tales palabras son altamente
peligrosas. La Naturaleza es el pecado, la mente es el Diablo, y
entre los dos dan pábulo a la duda, su monstruoso engendro
híbrido.Por
esta razón la ciencia espiritual, como la ciencia de la extensa realidad
del espíritu y la naturaleza, es también requerida a hacer una
contribución para la comprensión de la estigmatización. A grandes rasgos
será proporcionada una explicación en relación con la transformación de
la percepción sensorial y el estado de no poder ingerir ningún alimento
físico. Un requisito fundamental para esto es el conocimiento de que el
poder de Ahriman ha sido constreñido por el Misterio del Gólgota.
Rudolf Steiner escribe en Ciencia Oculta: un Esbozo en
relación con esto:“En el momento en que el suceso del Gólgota ocurrió, se
introdujo la otra capacidad en la humanidad por la que la influencia de
Ahriman puede ser convertida en bien. El ser humano puede ahora llevar
consigo a través del portal de la muerte aquello de la vida que le
librará del aislamiento en el mundo espiritual. El suceso de Palestina
es fundamental no sólo para el desarrollo físico de la humanidad sino
también para los restantes mundos a los que el ser humano pertenece. Y
con la realización del ‘Misterio del Gólgota’, con el sufrimiento de la
‘Muerte en la Cruz’,
Cristo apareció en aquel mundo en que las almas humanas se iban a
encontrar tras la muerte y puso el poder de Ahriman en su lugar” (GA 13)Por el momento nos
centraremos en mostrar cómo se inicia un cambio en el cuerpo material
físico.Normalmente los sentidos son considerados como
substanciando el aspecto material del mundo. Aún así esto no es otra
cosa que una ilusión Ahrimánica que surge del hecho de que está oculta
del ser humano, que, con el elemento de voluntad activa en sus sentidos,
está enraizado en la realidad, que es física-espiritual. El ser humano
moderno, consciente y racional vive completamente en el elemento de
consciencia en los sentidos, que él cree erróneamente que sólo comunica
información abstracta. Incluso aunque la investigación más reciente de
los sentidos muestra esto cada vez más como un error, hasta el momento
una manera completamente diferente de comprender la actividad de los
sentidos ha sido principalmente posible sólo a través de la ciencia
espiritual de Rudolf Steiner. Esto se puede encontrar resumido en pocas
palabras en la siguiente afirmación de su obra Cartas Sobre la Educación Estética del
Hombre de Schiller: “Para el hombre el camino al
espíritu se encuentra en los sentidos”. Por medio de la percepción
sensorial normal y consciente, donde los sentidos se dirigen hacia
afuera, es percibido algo así como el lado exterior del mundo
espiritual, que Ahriman conduce a los seres humanos a creer que es lo
único que existe. En la civilización actual esta ilusión es fortalecida
por los medios de comunicación técnicos en la medida en que sólo son
capaces de reproducir este lado exterior. Cuando, no obstante, el ser
humano se enfrenta a la realidad en la naturaleza y en la
humanidad, entonces el proceso de voluntad en los sentidos le une
con las cualidades percibidas del mundo. Esta actividad de la voluntad
ha sido sumida en la más profunda oscuridad del subconsciente por la
influencia Ahrimánica, está olvidada, puede ser negada precisamente
porque no es conscientemente experimentada. A través del conocimiento
espiritual, a través de ejercicios espirituales, comienza un despertar,
un hacerse consciente de estas raíces de la actividad de los sentidos en
la realidad del espíritu y de la naturaleza, en otras palabras, el ser
humano se hace consciente de que está viviendo con su voluntad en el
mundo espiritual, algo de lo que es inconsciente de otro modo. En su
conferencia: “Man’s Twelve Senses in Relation to
Imagination, Inspiration and Intuition (Los Doce Sentidos del Hombre en
Relación con la
Imaginación, la Inspiración y la Intuición)” (GA 199, 8 de
Agosto de 1920) Rudolf Steiner enfatizó particularmente este aspecto. La
profundización del sentido de la vista, por ejemplo, conduce a la
imaginación, un proceso que jugó un papel decisivo en el descubrimiento
de Goethe de la planta arquetípica, que es una imaginación. La
apariencia sensorial se hace transparente para la realidad espiritual.
Cuando la entrada del sentido del oído se abre llegamos a la
inspiración. Por medio del sentido de uno mismo somos capaces de
alcanzar la esfera de la intuición impregnada con el ser del mundo
espiritual exterior. Esto no es en manera alguna un asunto de
clarividencia en el sentido normal sino una experiencia profundizada del
hacerse consciente de la realidad espiritual que vive en el mundo
experimentado por los sentidos.Los
cambios en las actividades de los sentidos a través de la
estigmatización siguen la dirección aquí indicada. El lado externo del
mundo espiritual se hace más o menos transparente. Las cualidades
subyacentes se expresan con mayor fuerza y claridad, porque la
consciencia ha incrementado la realidad en la que todos los seres
humanos viven. Así una parte –no todo- de los sorprendentes fenómenos se
hace comprensible. Estos cambios en las actividades de los sentidos
deben ser vistos en conexión con la transformación radical del sistema
sanguíneo, ya que como expresión física del yo individual la sangre es
la voluntad trabajando inconscientemente en todos los sentidos. La
estigmatización en este aspecto también conduce a una experiencia más
consciente de las cualidades de los sentidos.Uno puede experimentar repetidamente la
ofuscación, el shock y la incredulidad de la gente cuando se enfrenta
con la situación de alguien que vive sin comer nada, a causa de la
estigmatización. Parece incomprensible que el cuerpo transformado
rechace vehementemente cualquier forma exterior de nutrición. Esta es
una actitud que es fácil de comprender por un lado, pero por otra parte
no es nada más que el resultado del verdadero materialismo. De nuevo los
hallazgos de la ciencia espiritual pueden conducir a una comprensión
inicial del fenómeno. En la tercera conferencia del ciclo de
conferencias Study of Man (Estudio del Hombre), Rudolf
Steiner detalla, por ejemplo, cómo el ‘conocimiento psicológico’ sufre
‘de los efectos secundarios del dogma de la Iglesia, establecido en 869 d.C., que
oscureció un punto de vista más antiguo basado en el conocimiento
instintivo del ser humano como ser compuesto de cuerpo, alma y
espíritu’. Un ser triformado fue reemplazado por un ser dual. Pero el
dualismo no puede conducir a una exhaustiva comprensión que abarque al
ser humano completo: “No puedes llegar a una comprensión
real del ser del hombre en absoluto si el dualismo es la única
aproximación válida y exhaustiva.” (GA 293, 23 de Agosto de 1919).En segundo lugar, Rudolf
Steiner se refiere en esta conferencia al ‘principal error’ que se
encuentra en la ley de conservación de la energía o fuerza, una ley que
ha sido elevada a validez universal:“¿Qué es esta ley de la conservación de la energía o
fuerza, vista en el contexto más amplio de un punto de vista cultural e
histórico? Es en general el mayor obstáculo para comprender al ser
humano. Tan pronto como eres de la opinión de que las fuerzas nunca
están siendo creadas nuevamente, nunca puedes obtener ningún
conocimiento del verdadero ser del hombre. Este verdadero ser del hombre
está basado precisamente en el hecho de que nuevas fuerzas están
continuamente siendo creadas por él. Efectivamente, bajo las
circunstancias del mundo en que estamos viviendo, el hombre es el único
ser en el que nuevas fuerzas e incluso –como oiremos después- nuevas
sustancias están siendo creadas” (GA 293, 23 de Agosto de 1919). Rudolf
Steiner añade con énfasis que esta ley “Extingue
inmediatamente todo verdadero conocimiento si estás deseando aproximarte
al ser humano”.El
sendero que conduce al lugar del ser humano en que las fuerzas y las
sustancias son creadas nuevas, será aquí descrito brevemente. El ser
humano abarca los elementos de muerte y agonía en los procesos de la Naturaleza con las
ideas que se le trasmiten por el intelecto muerto, vinculado al cerebro.
La voluntad viva comprende por medio de los sentidos, que, como se
explicó antes, vive con su elemento de voluntad activa en los
alrededores, las fuerzas activas y los seres, que en realidad son el
mundo espiritual. La nutrición físico-espiritual está causada también
por este proceso de voluntad de los sentidos, como se verá con mayor
detalle posteriormente. Con estos dos procesos polares, sin embargo, el
ser del Hombre no es completamente comprendido. Que es por lo que Rudolf
Steiner continúa diciendo:“Por encima de estos dos elementos –la comprensión de aquello
que es matado por el intelecto y la comprensión de aquello que está
vivo, está en un estado de llegar a ser por la voluntad- existe en el
ser humano algo que sólo él y ningún otro ser terrenal lleva en su
interior desde el nacimiento hasta la muerte. Esto es el pensamiento
puro, aquel pensamiento que no está basado en la naturaleza externa,
sino que está basado únicamente en aquel elemento suprasensible que
existe en el ser humano mismo, que le convierte en un ser autónomo, en
algo más allá de los mundos existentes por debajo de la muerte y por
encima de la vida. Por consiguiente, si uno desea hablar sobre la
libertad humana, uno ha de tener en mente este elemento autónomo del
hombre, este pensamiento puro, libre de los sentidos, en el que la
voluntad también vive.” (GA 293, 23 de Agosto de 1919)Como se mostrará más tarde, este elemento autónomo del hombre
puede ser relacionado con la Resurrección y con el cuerpo de Resurrección.
Lo que el ser humano integra durante su vida en su cuerpo desde el
exterior de su elemento autónomo, mantendrá viva la Tierra como un ser
cuando el ser humano entrega su cuerpo a la Tierra al morir. El ser humano lleva
en su interior, por medio de este elemento autónomo, un proceso cósmico
espiritual para la Tierra
y como ciudadano de la
Tierra entrega con su cuerpo los frutos de su labor a la Tierra: “Sin los
cadáveres humanos la Tierra
en consecuencia habría muerto hace mucho”.Las fuerzas polares de los nervios y la sangre
están activas en el ser humano entre el nacimiento y la muerte. La
tensión formada entre estos dos polos produce, en relación con el
elemento autónomo del hombre, nuevas fuerzas y sustancias: “¿Qué
tiene entonces lugar realmente en el ser del hombre? Existe por un lado
el sistema esquelético-nervioso, y por otro lado el sistema
muscular-sanguíneo. Su trabajo conjunto está continuamente creando
nuevas sustancias y fuerzas. La
Tierra es salvada de la muerte como resultado de las
nuevas sustancias y fuerzas creadas en el ser humano mismo.” La
sangre induce “por medio del contacto con los nervios la
creación de nuevas sustancias y fuerzas” (GA 293, 23 de Agosto de
1919).Si tomamos este sendero
hacia un conocimiento espiritualmente ampliado del ser humano, el estado
de no comer que acompaña a la estigmatización se hace comprensible. En
efecto, uno puede decir que los hallazgos de Rudolf Steiner, que son a
menudo recibidos con obvio escepticismo, incluso con una total falta de
comprensión, están confirmados por la realidad física de la
estigmatización, visible a los ojos. Cómo puede uno explicar si no la
preservación de un cuerpo cuyas sustancias y fuerzas, que deberían
haberse consumido hace meses, continúen existiendo realmente física y
materialmente, y que ni la forma ni el peso de los órganos haya cambiado
externamente. Hasta este extremo el estado de no comer representa un
fenómeno que hasta un grado importante puede ser entendido por la
ciencia espiritual y es, precisamente por esta razón, testigo del hecho
de que realmente comprende la realidad del ser humano.El estado de no comer
causado por la estigmatización no tiene nada que ver con ayunar o
cualquier otro ejercicio de transformación de la nutrición humana, tales
como los llamados ‘Vivir de la
Luz’. La estigmatización no está causada por una decisión
del intelecto humano dentro de una sola encarnación. Una diferencia
esencial que caracteriza la estigmatización es el hecho de que el cuerpo
estigmatizado no puede ingerir ningún alimento físico. Este alimento
actúa como un veneno en el cuerpo, y el cuerpo de un estigmatizado que
ha sido alimentado a la fuerza sería destruido por el alimento. Los
cuatro elementos constituyentes del ser del Hombre (cuerpo físico,
etérico, astral y el yo) son completamente transformados por la
estigmatización y el origen de esta transformación reside en los sucesos
de la Pasión y
la Resurrección.A causa de aparecer en
relación con la estigmatización el proceso de nutrición
físico-espiritual mencionado aquí, basado en la ingestión de alimento
espiritual, no debería ser malentendido como algo que pertenece
exclusivamente al fenómeno de la estigmatización. Reside en el
fundamento –incluso aunque enterrado profundamente- de todo ser humano
existente y jugará un papel incluso más importante en el futuro
desarrollo del ser humano. Esto se hará más claro por medio de algunas
referencias a la historia del Grial. La ciencia espiritual se refiere a
sí misma como una ‘ciencia del Grial’ y tiene como resultado una
relación especial con todo lo relacionado con el Grial (consultar ‘The
Present and the Future Evolution of the World and of Mankind’ [La
evolución presente y futura del Mundo y de la Humanidad], Capítulo VI de ‘Ciencia
Oculta’, GA 13). La historia del Grial puede ser rastreada hasta José
de Arimatea y Nicodemo, que pidieron permiso a Pilatos para bajar el
cuerpo de Cristo de la Cruz
y darle sepultura, permiso que les fue dado. En la tradición francesa
del Grial, el Grial es el cáliz utilizado en la Última Cena y al mismo
tiempo la vasija en que se recogió la sangre del Salvador. Es suficiente
aquí llamar la atención hacia el hecho de que esta sangre que fue
recogida no cayó en la
Tierra, sino que fue recibida y custodiada por seres
humanos. En esta tradición del Grial, se establece una relación directa
con los sucesos del Gólgota a través de la sangre del cáliz. Para
Wolfram von Eschenbach, el Grial es una piedra cuyo poder es renovado
cada Viernes Santo por una pequeña Hostia traída por una paloma. Ambas
tradiciones del Grial por tanto están claramente conectadas con el
Misterio del Gólgota, y –sin entrar en más detalles aquí en la relación y
sus secretos- es comprensible que el Grial sea impensable sin la Resurrección de
Cristo, sin los sucesos de Pascua. Esto puede verse especialmente en las
propiedades que el Grial posee. El Fénix arde hasta las cenizas sobre
la piedra Grial, pero las cenizas rápidamente le devuelven a la vida
como si naciera de nuevo, y brilla radiante y hermoso. Wolfram von
Eschenbach entonces enfatiza que el Grial tiene el mismo efecto en los
hombres: “La piedra confiere tales poderes a los hombres, que la carne y
los huesos son pronto rejuvenecidos”. También sus milagrosas
propiedades de alimentación son ocasionadas por medio del poder que el
Grial recibe de la paloma cada Viernes Santo. La piedra recibe “un poder
especial para otorgar todo tipo de apetitosa y fragante comida y bebida
sobre la Tierra,
como la perfección del Paraíso, es decir: todo lo que la Tierra puede producir”.
Aquí el suceso de Pascua es entendido de una manera perspicaz como la
creación de un nuevo Paraíso desde el cual la Tierra y la humanidad vivirán. Esto
puede verse en el relato del banquete del Grial cuando uno se da cuenta
de que el banquete del Grial es una descripción de un proceso oculto e
inconsciente que sucede en una esfera nocturna misteriosa. En el
banquete del Grial somos capaces de comprender el proceso
físico-espiritual de nutrición, que posibilita, sobre una base diaria,
la existencia físico-material de la humanidad. Por medio de este proceso
espiritual de nutrición que sucede en las profundidades del
subconsciente de la voluntad, con el que todo ser humano está viviendo
en la sustancia del mundo espiritual, el ser humano comparte en el
proceso del Grial, que es una expresión de la verdad de la Resurrección.Wolfram von Eschenbach relata el banquete del
Grial de una manera única al yo humano individual. El Grial no
proporciona uno y el mismo alimento a todos, sino que en vez de ello uno
recibe individualmente lo que necesita: “...para cualquiera que
extendiera su mano, y que encontraba situado en frente de él comida
caliente, comida fría, comida nueva, comida antigua, de animales
domesticados y de animales salvajes. Nunca ha habido una cosa así, a
muchos ciertamente les gustaría objetar. Pero quien quiera que hable así
yerra en su desaprobación. Pues el Grial era la fruta madura de la
bendición, tal abundancia de dulzura Terrenal, casi
igualando aquello que se dice del Reino de los Cielos” La traducción no
puede trasmitir la profunda sabiduría y el exquisito humor de este
pasaje. Pero cualquiera que esté dispuesto puede sentir el misterio de
la alimentación del yo individual y la forma individual que toma.
Emanando del Grial está el amor que conserva, fortalece y porta el yo
individual como un yo individual.Mediante
la contemplación del banquete del Grial puede desarrollarse un
sentimiento para la fuerza espiritual que hace posible la encarnación
del yo individual. Algo aparece por medio de la estigmatización que está
activo en todos los seres humanos. Ciertamente no tiene que aparecer
siempre en esta forma, pero está relacionado con la futura nutrición y
salud de toda la humanidad.Judith von HalleQueridos Miembros,
Queridos Amigos,Hemos
escuchado algo sobre la aparición de los estigmas y sobre su relación
con el cuerpo de Resurrección, que Rudolf Steiner llama el phantoma. En
Diciembre queremos enfocar nuestra atención en la transformación o la
expansión de consciencia que ocurrió con la aparición de los estigmas.
En la conferencia de hoy queremos dedicar algún tiempo al fenómeno desde
el punto de vista de una comprensión general del ser humano. El hecho
de que haya ocurrido también una transformación de la organización
corporal con la aparición de los estigmas y con la expansión de la
experiencia espiritual es casi una indicación científica y médica de la
etapa inicial de desarrollo del espíritu.Desafortunadamente hoy podemos de nuevo cubrir sólo unos pocos
aspectos. El conocimiento del ser humano tiene muchos aspectos que se
interconectan unos con otros tan profusamente ya que están relacionados
con todo el organismo y no con una parte solo. Sin embargo, para poder
dar al menos una indicación de su complejidad escogeré y describiré
brevemente unas pocas áreas principales.Debería añadir que mis descripciones están basadas en mis propias
experiencias personales, que intentaré tratar a la luz de la ciencia
espiritual tan objetivamente como me sea posible. Esto debería ser
posible ya que la mayoría de los cambios traen con ellos una cierta
objetividad espiritual en razón de su origen.Me gustaría cubrir esta tarde los cambios que suceden en tres
áreas principales de la organización corporal: el área de los sentidos,
de la sangre y del metabolismo (nutrición).Diagrama 3 Entre los temas más difíciles de los
trabajos de Rudolf Steiner está sin duda su teoría de la percepción.
Como todos los sentidos son afectados por los cambios que surgen del
desarrollo del phantoma, sólo puedo hacer unos pocos comentarios breves
hoy sobre la materia, que en ningún modo son exhaustivos. Me gustaría
proporcionar unos pocos ejemplos en relación con el sentido de la vista,
el sentido del oído y el sentido del olfato.En primer lugar el caso es que todos los sentidos
se han hecho altamente refinados. Tan pronto como las funciones del
antiguo cuerpo físico se desvanecen y el nuevo cuerpo comienza a
reemplazarlas, los sentidos son refinados tan intensivamente en una
suave transición que ya no pertenecen a la
Tierra. Las actividades de los sentidos se
expanden –precisamente como consecuencia de este refinamiento- en gran
medida y entonces cambian a lo suprafísico. Esto resulta en la pérdida
temporal de la percepción sensorial en favor de una percepción
suprasensorial.Esto
puede ilustrarse más concretamente utilizando el sentido de la vista
como ejemplo. En vez de la apariencia externa corporal de un ser humano,
con ropas, pelo, color de ojos, etc..., ahora es perceptible su ser
formativo interior, sus fuerzas de vida formativas. Rudolf Steiner llama
a esto el cuerpo de vida o el cuerpo etérico. Este cuerpo de vida
entonces no es sólo perceptible en los humanos, sino también en todo lo
que crece, en todo lo que está vivo, y en todo lo que está decayendo.
Una cita de Friedrich Schiller (de: The Ideal and Life (El
Ideal y la Vida))
demuestra que él también percibía estas fuerzas espirituales
formativas:Sólo
el cuerpo es adecuado para aquellos poderes que tejen el oscuro
destino. Pero libre de todo dominio del tiempo, el
compañero de juegos de las naturalezas bendecidas transforma en
las praderas de la luz arriba, como un Dios entre Dioses, la Forma.Es también percibido
ahora un hecho que parece bastante peculiar a la percepción normal, que
una mujer, por ejemplo, posee un cuerpo vital masculino. Si no fuera
este el caso entonces no tendríais ningún ser humano delante de
vosotros. La forma astral del ser humano es equilibrada desarrollando un
cuerpo etérico masculino en un cuerpo físico femenino. El ser
espiritual del hombre –con independencia de a qué sexo pertenezca
exteriormente- es siempre neutral, no le afecta esto. Es
también posible en tal estado de percepción, observar las fuerzas
anímicas pulsantes y fluyendo que, además de expresar su estado
emocional actual, le identifican como una personalidad distintiva. Es
perfectamente posible en las condiciones normales de percepción
sensorial equivocar la identidad de alguien conocido por nosotros cuando
es visto por ejemplo desde mucha distancia o desde atrás. Esto nunca
sucede en la condición de percepción transformada. Esta forma de
percepción no es alterada cuando uno cierra sus ojos, todo lo contrario.
Aquello que es visible a los ojos suprasensibles siempre emana su
propia luz. Ningún sol exterior ha de brillar sobre él para que sea
visible. Se muestra justo como es. No hace falta decir que
la integridad y una constitución psicológica absolutamente robusta sin
ninguna tendencia egoísta ha de acompañar a tal forma de percepción.
Aunque debo añadir que en mi caso esta clase de percepción imaginativa
no surgió primero con la aparición de los estigmas. Como mucho era más
capaz de controlar las percepciones. Ahora, ¿qué hay de
especial por tanto sobre el espíritu en relación con los sentidos?
Podéis acercaros a este fenómeno centrándoos en la mencionada
‘expansión’ de los sentidos. El sentido del olfato se refina, se expande
hasta tal grado que es posible, por ejemplo, identificar los
ingredientes de las cremas, así como los alimentos que alguien ingirió
el día anterior, o el nivel incrementado de hierro en la sangre de otra
persona, el olor alterado de su sangre siendo transpirado a través de la
piel. La transformación del sentido del oído se expresa no sólo en el
cambio a la percepción suprasensible del nivel inspirativo de ‘tonos’ y
‘sonidos’ psíquico-espirituales, sino que una vez más también en su
estado de expansión extremo. Puede ocurrir que se oigan conversaciones a
través de puertas, paredes, incluso en otras casas. La característica actual del phantoma en relación
con los sentidos reside en este estado extremo de ‘expansión’. Esto se
manifiesta en el hecho de que la actividad de los sentidos no está
limitada por la organización corporal ni por el cuerpo etérico, sino que
ocurre directamente en el phantoma. Este puede, en contraste con el
cuerpo etérico, separarse del cuerpo físico sin destruir en el proceso
la existencia física del ser humano. Este phantoma, que es un cuerpo
espiritual –Rudolf Steiner también lo describe como un ‘pensamiento real
en el mundo exterior’ (GA 131, 10 de Octubre de 1911)- no está sujeto a
las leyes del espacio o del tiempo. Ahora en este no-espacio y
no-tiempo del mundo espiritual puede utilizar la esencia de la
percepción sensorial, se convierte en el creador, el dador de vida a
esta esencia de los sentidos. Este arquetipo de los sentidos, que existe
como una idea real en el mundo exterior, la ‘esencia’ real de los
sentidos, es al menos tan exacta como la percepción sensorial en el
cuerpo físico. Esto significa, cuando se aplica al sentido de la vista,
que la experiencia sensorial visual puede suceder sin los instrumentos
ópticos del cuerpo físico normal. Las impresiones sensoriales ópticas
surgen entonces únicamente a través de las fuerzas formativas físicas
del phantoma. Como resultado, cada percepción sensorial puede ocurrir
incluso a distancias de miles de millas o incluso en otro tiempo. Para
poder aproximarnos haciendo justicia a esta materia, haría falta una
conferencia más sólo para esto. Ni siquiera todos los fenómenos que han
aparecido hasta ahora han sido identificados adecuadamente por cualquier
medio. Me gustaría además avanzar hacia la segunda área principal, a la
sangre. Ya que la sangre es ‘un fluido muy especial’ (J. W. von Goethe,
Fausto, V), extendiéndose por todas las zonas del cuerpo, está también
conectada obviamente con la esfera de los
sentidos. (Esto puede indicarse en el solapamiento de ambos círculos en
el diagrama 3 y mediante un ejemplo). La actividad nerviosa y sensorial,
en el caso de la percepción sensorial normal en un estado de
consciencia normal, está entrelazado con la sangre. Las percepciones
sensoriales se extienden a través de los nervios hasta la sangre.
Aquello que el ser humano experimenta a través de esta relación puede
ser caracterizado como una conexión percibida indirectamente con su
mundo externo asumido. Los sentidos crean una especie de pantalla de
humo en la superficie del mundo espiritual. De esta manera se ha hecho
posible para el hombre distanciarse de otros objetos físicos y seres
vivos. Él es capaz de decirse a sí mismo: allí hay un árbol y yo estoy
aquí. El árbol está fuera de mí. Esta penetración de la
actividad de los nervios y de los sentidos en la sangre era
absolutamente esencial para la obtención de la auto-consciencia humana.
Pero ahora estamos viviendo en un tiempo en que hemos desarrollado todos
esta auto-consciencia hasta la perfección y somos ahora capaces de
llevarla de vuelta a los mundos espirituales superiores. Al liberarse
uno por medio de la meditación (o como en este caso, a través de la
permanente reorganización de sus sistemas sensorial y sanguíneo) de esta
penetración, al sacar por tanto la actividad de sus nervios fuera de la
sangre, el ser humano anula la separación entre sí mismo y su mundo
exterior descrita anteriormente. Él atraviesa la niebla de los sentidos
al separarse de su subjetividad astral. Esta es una cualidad del yo
individual que está activa dentro de la sangre. El ser humano ahora
alcanza un estado de objetividad consciente y realiza su unidad con el
mundo exterior, con todo el cosmos. Ahora puede decir: mi yo individual
puede entender la esencia del árbol, pues mi yo está también
objetivamente en el árbol. Este es un ejemplo de la relación entre la
sangre y el sistema nervioso. La naturaleza particular
de los estigmas debe ser considerada como perteneciente a este fenómeno
de la transformación de la sangre. Durante aproximadamente siete meses
las heridas han permanecido virtualmente inalteradas. No se curan, pero
sin embargo tampoco se inflaman. Cuando una herida persiste durante
tanto tiempo, normalmente se la encuentra uno siempre en un estado de
inflamación, de lo contrario se curaría. Sin embargo no ha habido
ninguna inflamación ni se pudo detectar ninguna hinchazón de los nodos
linfáticos. Las heridas sangran algunos Viernes o en determinadas
situaciones. La pérdida de sangre es generalmente mínima. Nuestras observaciones indican que la extensión
de la pérdida de sangre parece coincidir con la constitución individual
del estigmatizado en particular. Ya se ha mostrado que el Misterio del
Gólgota dio origen a la renovación del phantoma. A partir del cuerpo
incorruptible del Cristo Resucitado algo parecido a una semilla del
phantoma ha sido plantada en cada ser humano. Es ahora responsabilidad
de cada persona individual, al volver su alma y espíritu hacia Cristo,
cultivar el desarrollo de esa semilla. Cada semilla del phantoma se
origina desde el divino origen uno y en su ser esencial es un resultado
de lo divino, aunque cada una es creada individualmente y tiene un
carácter individual, igual que una prenda de vestir a la que el ser
humano se adapta y con la que puede estar totalmente entrelazada. Igual
que los yoes individuales de dos personas nunca pueden ser idénticos,
del mismo modo los phantomas de dos individuos tampoco pueden ser
iguales. Este es el regalo del nuevo pacto, el nuevo mundo, que ha sido
creado para nosotros sólo por medio de la Muerte y Resurrección de Cristo. De ahora en
adelante la sangre ya no será más la portadora del alma grupal, sino la
portadora del yo individual, Cristo demostró esto al unir desde la Cruz a María, Su Madre,
con Su discípulo Juan: “¡Mujer, ahí está tu hijo! – ¡Hijo, ahí está tu
madre!” También cuando dice: “Aquel que no deja a su padre, madre,
hermano y hermana, no puede ser mi discípulo” (paráfrasis de Rudolf
Steiner de Lucas 14:26 en Rosicrucian Wisdom (Sabiduría
Rosacruz) GA 99), debe ser comprendido de esta forma. El phantoma de
un individuo es por tanto único precisamente porque emana directamente
de Cristo. Uno puede por tanto asumir que una persona con un
temperamento linfático, como por ejemplo Therese Neumann de Konnersreuth
1, tiende a una gran pérdida de sangre y fluctuaciones en el
peso antes que alguien que es más atlético. Sobre
Therese Neumann es sabido que cada Viernes perdía grandes cantidades de
sangre y hasta siete libras de peso corporal. Esto muestra de una
manera particularmente clara cómo el cuerpo transformado puede
regenerarse únicamente a partir de su fuente espiritual, pues ella no
recibía transfusiones de sangre. Ella también recuperaba el peso perdido
en tres días como mucho a pesar de no comer ni beber nada. Esto
de nuevo nos da un ejemplo de la penetración de la sangre en otra zona
del cuerpo, es decir, el metabolismo. De nuevo la zona correspondiente
es marcada en el diagrama 3. El estado actual de
conocimiento de los llamados científicos, que en general está firmemente
atrincherado en nuestras mentes también, enseña que la sangre se forma
de sustancias que el ser humano recibe a través de los alimentos, como
proteínas, azúcar, hierro. Si la persona recibe cantidades insuficientes
de estas sustancias, aparecen síntomas de deficiencia. Estos pueden
variar desde la pérdida de energía hasta la pérdida progresiva de tejido
muscular, anemia e insuficiencia de los órganos. Todas
estas observaciones son correctas en sí mismas cuando son consideradas
en un sentido aislado, pero no son verdad. Son falsas porque han sido
hechas desde un punto de vista que no proporciona una visión general de
la naturaleza del ser humano. En su Christmas Imagination (Imaginación
de Navidad) Rudolf Steiner caracterizó al científico normal como una
pulga que desprende un pequeño trozo de una clavícula humana con su
pequeño martillo. El científico-pulga ahora usa los resultados de la
investigación de este fragmento de hueso para extraer conclusiones sobre
el organismo humano completo (GA 229, 6 de octubre de 1923). Desde
su perspectiva de pulga la ciencia actual tiene que negar tales
fenómenos como el hecho de que alguien pueda vivir sin comida ni bebida.
Esto debe ser una marcada decepción, como ha sido el caso de Kaspar
Hauser. Aquellos individuos que representan esta ciencia aún nos deben
una respuesta a la pregunta: ¿qué beneficios podría haber obtenido
Kaspar Hauser al proclamar haber vivido durante años con pan y agua, al
ser incapaz de comer carne o sucumbiendo al envenenamiento al oler
alcohol? La ciencia espiritual antroposófica, sin embargo,
es capaz de explicar completamente fenómenos como estos, porque observa
las interconexiones del organismo humano desde un punto de vista
superior. Se hace claro para cualquiera que mire el mundo de los
sentidos desde el ‘punto de vista’ del mundo espiritual que el ser
humano sólo es capaz de sostenerse a sí mismo por medio de la presencia
de las jerarquías espirituales y su trabajo activo dentro de su cuerpo
físico. El hombre en todo su ser es interpenetrado con la actividad de
los seres divinos. Uno aprende a comprender la
línea de la Meditación de la Piedra
de Fundación: “Del Ser Divino emana la Humanidad”. Las
diferentes perspectivas pueden ser ilustradas con el ejemplo de la
sangre, de la que acabamos de hablar. Desde la perspectiva de la ciencia
espiritual debe decirse en relación con la sangre que es, primero de
todo, la expresión física del yo individual en un ser humano físico.
Como resultado, no hace falta decir que desde un punto de vista que
proporciona una visión general del ser humano, la sangre sólo puede ser
verdaderamente sangre cuando está activa en su propia esfera, es decir,
circulando dentro del organismo humano, engendrando la yoidad individual
de la persona que tenéis físicamente delante de vosotros. Cuando un
médico toma una muestra de sangre, cualquier cosa que se diga acerca de
esta sangre sólo puede provenir desde la perspectiva de una pulga.
Cincuenta mililitros de individualidad no pueden ser colocados bajo un
microscopio. Sólo cuando la ciencia actual se aplique en la búsqueda del
origen y continuada existencia de todo lo físico en el espíritu, será
capaz de comprender y reconocer que puede ser posible para un ser humano
continuar vivo a pesar de no comer ni beber nada. En
Jueves Santo de este año comí mi última porción de comida física y desde
ese momento en adelante nunca he sentido la necesidad de comer nada
físico de nuevo. Una cita de Rudolf Steiner clarificará una vez más la
relación entre la nutrición y el phantoma: “Una manera de comprender
hasta cierto grado esta degeneración es que desde el comienzo del
desarrollo humano este phantoma estaba realmente pensado para permanecer
intocado por los elementos materiales absorbidos como comida por el ser
humano desde los reinos mineral, vegetal y animal. Estaba pensado para
permanecer intocado por estos elementos” (GA 131, 14 de octubre de
1911). Podemos por tanto preguntarnos, ¿cómo puede el cuerpo mantenerse
sin ningún alimento físico, de qué vive el phantoma? Se
nos recuerda la plegaria que Jesucristo nos dio, el Padrenuestro: “El
pan nuestro de cada día, dánosle hoy”, es la traducción usual. En su
Padrenuestro esotérico, Rudolf Steiner caracteriza el “pan de cada día”
como “la comida del espíritu, el pan de vida” (GA 268). Aquí ya es
aparente qué clase de pan está implicado. Pero incluso un examen
superficial del texto de la plegaria deja claro que es una cuestión de
alimentación espiritual. Si consideráis todas las peticiones una tras
otra destaca que están relacionadas con la condición del alma y espíritu
humanos y con su desarrollo. Sería un total absurdo asumir que una
petición de una mesa bien puesta para comer, vendría entre la petición
de que se haga la voluntad de Dios y la petición de perdón de los
pecados. La existencia corporal continuada es de hecho pedida en la
plegaria, pero por medio del alimento espiritual, el pan de vida. La
palabra “espiritual” que acompañaba a pan se pierde en el texto griego
original, pero es representada por la formulación “Cielo y Tierra” que
subyace a la palabra Hebrea Malchut. Cuando el ser
humano está encarnado sobre la
Tierra es alimentado como un ser espiritual por el
espíritu. Malchut (el Reino) indica este vínculo entre
el alimento espiritual del Cielo y el ser humano encarnado sobre la Tierra.
La gente que vivía en el tiempo de Cristo comprendió por
medio de esta formulación que con pan se indicaba el Cuerpo de Cristo,
como fue también anticipado en la Última Cena. A través del Misterio del
Gólgota, el cuerpo de la
Tierra se convirtió en el Cuerpo de Cristo, a través de la Resurrección la
petición del Padrenuestro de “alimento para el espíritu” se cumplió. Sólo unos pocos cientos de años después, en la
llamada Vulgata, el texto original en latín del Padrenuestro, fue
obviamente estimado necesario añadir un adjetivo inequívoco a el panem nostrum para evitar que se entendiera de una manera
secular: supersubstantialem (transubstanción)
significando “Danos el pan suprafísico (sustancial) nuestro de cada
día”. Este adjetivo se perdió de nuevo a su vez unos cientos de años
después, esta vez por la razón de que el contenido espiritual de las
palabras no era entendido. Sólo en el momento actual hay una nueva
conciencia que comienza a despertar a estos asuntos. No
es por tanto en absoluto el caso que alguien que está vivo pero que no
come nada externamente no reciba ninguna forma de alimento. Es sólo que
no se alimenta con alimentos físicos. Incidentalmente, la necesidad de
recibir alimento espiritual se aplica a toda persona. Todos dependemos
de este pan. Podéis observar en la vida diaria lo que sucede cuando
alguien niega el núcleo divino espiritual de su ser y se dedica sólo al
mundo de los sentidos. Primero la persona se hace letárgica en su
corazón, no se toma ningún interés en las vidas de otras personas y
desarrolla una cierta forma de indiferencia. Si esta forma de vivir
continúa también en sucesivas encarnaciones, esto tendrá serias
consecuencias para el futuro desarrollo del individuo así como para el
desarrollo de la Tierra. En
vez de refinamiento, de hacerse más espiritual, se produce un
endurecimiento. Todas estas sombrías consecuencias se nos describen en
el Apocalipsis de Juan. Sólo hay un antídoto contra este endurecimiento.
Un sacrificio de amor por otra persona es la base para todo buen
desarrollo humano. En la primera conferencia
entramos en detalle en las diferentes razones con las que nos debatimos
hasta la decisión de pronunciar estas conferencias a una audiencia
interna. Todo esto no puede ser repetido ahora. Sin embargo, hay algo
que reside pesadamente en mi mente y que es una petición personal que me
gustaría repetir. Con todas las conferencias e información que está
siendo dada por favor no os enfoquéis en mi persona, sino en aquel ser
que está actuando por medio de los fenómenos. Por favor, tomadme como un
tipo de ‘objeto de estudio’, aunque una sagrada reverencia hacia el
Cristo debería estar presente. Esta es la única posibilidad de
experimentar conscientemente el encuentro de Su Ser y el vuestro. Sólo
cuando el más precioso elemento del alma de cada individuo se abre, el
intelecto puede retirarse al fondo en favor de una consciencia del
espíritu. Quienquiera que tenga el coraje de mirar profundamente en su
propia alma, en su propio abismo, le abrirá su corazón a Él, a Él y al
misterio de Sus epifanías anteriores, presentes y futuras. De esta
recóndita luz, de la recuperación de esta luz en nuestros más recónditos
lugares, surge la semilla que nos unirá con Su Ser. Para representar
esto usaré de nuevo el diagrama de Rudolf Steiner con el que estamos
familiarizados gracias a la contribución de Peter Tradowsky. Añadiré dos
flechas, sin embargo, una indicando la replicación del phantoma de
Cristo, mientras que la otra (discontinua) se refiere al regreso de una
humanidad transformada –mediante la vestidura del phantoma- a Cristo. Diagrama 4 En
nuestra época presente tenemos ahora el regalo de la Antroposofía
disponible para ayudarnos a conocer. Está esperando que la utilicemos.
Es hora de comenzar, abandonando la simple creencia y paso a paso poner
en su lugar una comprensión viva obtenida al desarrollar nuestro
conocimiento. La pregunta que podría plantearse es por qué la creencia
debería ser reemplazada por una búsqueda de conocimiento. Varias
personas religiosas de las que soy amiga son de la opinión de que no
deberíais hacer pregunta alguna, deberíais simplemente creer y entonces
todo lo que necesitéis os será dado. La comprensión será dada como un
regalo tras la muerte.En la manera en que yo
lo veo, esto es inadecuado. La época del alma consciente requiere una
nueva forma de actividad. El regalo de la Resurrección es sin duda un
regalo que fue dado a toda la humanidad. Pablo expresa esto cuando dice:
“Cristo no murió sólo por los Judíos, sino también por los paganos”
(Actos 26:23). Si ahora la humanidad quiere responder a este regalo,
usarlo para su futuro
desarrollo –pues eso después de todo es para lo que se nos dio- ha de adquirir una comprensión
de Cristo, de las interconexiones espirituales de la Resurrección. Tiene que
agudizar su consciencia, y dejar que su espíritu resplandezca. Cuando por
la noche el ser humano se expande en las esferas de los planetas y mira
conscientemente con los ojos del espíritu en la esfera del Sol, él es penetrado por una verdad
basada en las leyes de la vida: tras la muerte terrenal el yo
individual crea desde esta esfera aquellas fuerzas que necesitará para
la configuración de
su futuro cuerpo etérico. Sin embargo, obtener estas fuerzas depende
del nivel de comprensión que el yo individual en su vida en la Tierra ha desarrollado
en lo referente al Señor de la esfera del Sol y en lo relativo al regalo
del impulso de Cristo. Generalmente, sólo es posible encontrar un árbol
en un determinado punto un día cualquiera si ha sido plantada
previamente una semilla en este punto en la
Tierra. El ser humano planta ciertamente esta
semilla en su vida en la
Tierra, pero puede encontrar el lugar en el mundo
espiritual porque el verdadero esfuerzo por el conocimiento siempre
tiene lugar en la esfera del espíritu y está escrito en ella. Por lo
tanto para encontrar a Cristo en la esfera del Sol tengo que trabajar en
conocerle en mi vida en la Tierra.
Sólo cuando sé algo, puedo encontrarlo de nuevo. Sólo si
siembro puedo cosechar. Es por tanto peligroso esperar a la muerte antes
de querer saber, pues de esta manera el ser humano estará perdido en el
mundo espiritual, sin ninguna orientación. Y precisamente en relación con los fenómenos
descritos en esta serie de conferencias, estoy llegando cada vez más a
hablar contra la presentación de los mismos como puros
milagros, y cada vez más a favor de la aplicación “concreta” de la Antroposofía. Estos
fenómenos proporcionan precisamente el impulso para trabajar
epistemológicamente y no simplemente creer. Su aparente falta de
explicación impulsa a un antropósofo a penetrar en el fenómeno con
consciencia, usar la
Antroposofía como una herramienta. Parece como si el mundo
espiritual haya situado este fenómeno aquí en nuestro círculo
antroposófico para desafiarnos a hacernos activos en dos áreas que como
consecuencia de su complejidad e importancia a menudo rehuímos:1.- Esforzarse con el
corazón y el alma para obtener una consciencia de los secretos del
Misterio del Gólgota. Rudolf Steiner destacó una y otra vez que él sólo
podía dar una parte de los conocimientos esenciales de este Misterio y
que la otra parte ha de ser fruto del conocimiento en el futuro.2.- Esforzarse en obtener
conocimientos de la organización del cuerpo humano, pues esta es la
esfera de los seres espirituales más elevados de las jerarquías. La
primera jerarquía está activa en el cuerpo físico, no en el etérico, ni
en el astral, sino en el cuerpo físico y esto está relacionado desde el
principio con el Cristo. Por esta razón, en su fresco de la
estigmatización de San Francisco, Giotto pintó a Cristo como un querubín
o serafín de seis alas. Este ser actuó sobre el cuerpo estigmatizado y
lo transformó hasta en la sangre que es capaz de regenerarse a partir
del pan suprafísico (sustancial) y mantener el cuerpo por medio del
espíritu.Que
esto pueda suceder dentro de todos nosotros es la calurosa confianza que
el conocimiento de Cristo nos da cada día.Peter TradowskyYa se ha mencionado que para Judith von Halle la estigmatización
es acompañada por la experiencia del tiempo en que Cristo vivió, con el
suceso de Cristo como sucedió en el plano físico, histórica y
físicamente perceptible en la Semana
Santa, en la
Pascua misma y más allá. Este estado de estar atrás en el
tiempo de Cristo está bañada, me atrevo a decir que todos lo sentimos,
con simpatía y compasión rebosando el corazón y alma enteros. Además
está presente la preocupación por un conocimiento basado en la ciencia
espiritual, con el que nosotros mismos nos sentimos comprometidos, y que
ha sido aclarado esperanzadoramente en lo que ya ha sido presentado.
Las esferas de la experiencia vinculadas con el fenómeno kármico de
estigmatización encuentran habilidades en la percepción de Judith von
Halle que ella trajo consigo a esta encarnación.Básicamente cada persona lleva en sí todo lo que ha adquirido en
todas sus encarnaciones y ha llevado a la fructificación en su vida tras
la muerte. Se ha llamado la atención a esta ley del desarrollo del yo
individual por medio del suceso de Cristo en otra ocasión por medio de
una cita de Occult Science: An Outline (Ciencia Oculta: Un
Esbozo). Incluso cuando trae los frutos maduros de su propio
auto-desarrollo consigo a la existencia, el ser humano es siempre
consciente de que estos frutos son al mismo tiempo una bendición que hay
que agradecer al acto del Gólgota y al de la Resurrección.Acompañando a Judith von
Halle a lo largo del sendero de su vida desde la infancia hay algo que
puede ser mejor expresado con las palabras de Novalis, al que ella
valora en gran medida:El prejuicio más arbitrario es negar al hombre la
habilidad de estar fuera de sí mismo, tener una consciencia más allá de
los sentidos. El ser humano está en la posición de ser un ser
extrasensorial en cualquier momento. Sin esto él no sería un ciudadano
del mundo, sería un animal. La verdad es que, la sobriedad y la
auto-consciencia en este estado son muy difíciles ya que está constante y
necesariamente conectado con los cambios en nuestros estados restantes.
Sin embargo, cuanto más somos capaces de ser conscientes de este
estado, más viva, más fuerte y más suficiente es la convicción que
surge, la creencia en verdaderas revelaciones del
espíritu. No es mirar, oír o sentir, está compuesto de los tres juntos,
más que los tres: una percepción de certeza directa, un vislumbre de mi
vida en su mayor verdad y en su mayoría verdaderamente mía. Los
pensamientos se tornan leyes, los deseos se cumplen. Para el débil el
hecho de este momento es un artículo de fe. (Blüthenstaub 23 en:
Novalis: Schriften, Stuttgart, 2ª ed. 1960, pág. 420). Esta consciencia
expresada en las palabras de Novalis ha sido hasta cierto grado una
característica de los estados de sueño y de vigilia de Judith von Halle.
Cuando está despierta una cierta continuidad de consciencia, un
despertar a un estado expandido de consciencia en nuestro hogar cósmico
espiritual, está presente en la manera en que la “continuidad de
consciencia” es descrita por Rudolf Steiner en Cómo conocer
los Mundos Superiores, cuando despierta la posibilidad de una forma
de percepción extendida y consciente, imbuida de pensamiento, yendo más
allá de las cosas de los sentidos. Esto es ciertamente un asunto muy
difícil del que hablar, pero parece necesario para clarificar el hecho
de que las experiencias conectadas con la estigmatización son sólo un
aspecto, el otro aspecto existe independientemente de la estigmatización
a través de las habilidades de percepción y consciencia mencionadas.
Este aspecto está visible en la exploración científico-espiritual de las
experiencias, y uno es libre de creer o no en su autenticidad sobre la
base del contenido real.Quizás
de esto pueda aclararse por qué algunos juicios y alegaciones que han
llegado hasta nuestros oídos son insostenibles. Se dice, por ejemplo,
que la estigmatización es atávica. Por el término atávico se comprende
una antigua forma de percepción de cosas suprasensibles vinculado al
cuerpo, una “clase de clarividencia del cuarto período post-Atlante aún
resonando con los persistentes ecos de un estado de ensueño” (GA 173, 24
de diciembre de 1916) en que la auto-consciencia del ser humano no está
presente. Esto difícilmente puede ser alegado por alguien que ha
adquirido la mencionada “continuidad de conciencia”. En este sentido
Francisco de Asís, generalmente reconocido como el primer estigmatizado y
“el primer gran materialista” según Rudolf Steiner, ya que él fue el
primero en desarrollar fuertemente un “ojo para lo terrenal, un
sentimiento para lo terrenal”, si algo puede ser considerado es un
“precursor” y no alguien con características atávicas. Es interesante
que sólo hacia el final de la Edad
Media, al comienzo de la Edad
Moderna, apareció una personalidad con estigmas por
primera vez y que precisamente este primer estigmatizado fue alguien que
introdujo cualidades esenciales del alma para la
Edad Moderna, para el desarrollo del alma
consciente, es decir un “sentimiento por la materia” y un “maravilloso
sentimiento por la
Naturaleza”. Francisco de Asís fue el primero... entre las
grandes figuras que alejaron completamente su mirada de todo lo que se
originaba de la antigua forma de vida visionaria y llena de fantasía”
(GA 292, 8 de octubre de 1916).Otra alegación que es escuchada una y otra vez y
que también es dirigida a otros estigmatizados es que la estigmatización
es una forma de autosugestión. Aparte del hecho de que esta alegación
es evidencia de falta de respeto hacia el destino de una persona
individual, sólo queda por decir como recordatorio que la
estigmatización es vivir a través de los sucesos de la época de Cristo,
consciente y repetidamente, sometido a dolores extremos físicos,
psicológicos y espirituales. Viniendo de personas que han estudiado los
conceptos de la ciencia espiritual, la acusación de auto-sugestión es
muy cuestionable. Por supuesto, la primera pregunta que una persona
preguntará a menudo a su karma es: ¿por qué he sido ahora golpeado por
el destino? Mirando más profundamente, sin embargo, surge una verdad que
Novalis ha puesto en palabras: “Todo lo que sucede, ¡yo lo pretendo!”
Aquí, por supuesto, no se refiere al yo cotidiano ni a la posibilidad de
causar algo como los estigmas, más bien apunta a la esfera de lo real,
el verdadero yo, que se revela en el karma...

Por Judith Von Halle Del libro de la misma autora “Y si no ha resucitado…” donde narra su experiencia acerca de la estigmatización que está experimentando en su cuerpo y su relación con el llamado phantoma o cuerpo de resurreción...