Los taoístas siempre intentaron comprender lo que sucedía dentro del cuerpo comparándolo con lo que ocurría afuera en la naturaleza. Siempre conseguían encontrar equivalentes exactos. Las leyes de la Naturaleza eran idénticas en todos los niveles y en cada situación. Cuando encontraban una afinidad exacta entre el sistema interno del cuerpo y un sistema del universo, tenían una unión de energía de la que podían depender.
Se conocía a las partes apareadas de estos sistemas como el macrocosmos (grande, el universo) y microcosmos (pequeño, el ser humano). En realidad, dedujeron lo siguiente: "Allí afuera todo es grande y aquí adentro, pequeño. Lo traeré aquí donde está mi conciencia, lo haré pequeño, lo dominaré en miniatura y luego lo proyectaré hacia afuera." Para comprender el principio del universo y de la propia existencia, los taoístas decidieron examinar su nacImiento individual y la proximidad del proceso de nacimiento al centro umbilical. Luego hicieron las comparaciones.
Afirmaron que al principio de la vida humana debe ser similar al comienzo de la vida del universo. Si entienden a su cuerpo, entenderán a todo el universo ¿Por qué habrían de estar equivocados? El nacimiento de un ser humano no es menos espectacular ni importante que el nacimiento del universo. Un nacimiento es un nacimiento. Las leyes de la Naturaleza son las mismas para todos; los nacimientos y las concepciones. El microcosmos es el reflejo del macrocosmos.
El universo interior es igual al universo exterior (Figura 1.2)
1. Wu Chi, el origen del hombre
Los taoístas observaron los efectos de los procesos universales naturales en la naturaleza humana. Al observar a la naturaleza e investigar el influjo de su energía en el cuerpo humano, los taoístas descubrieron el origen de la energía de la natucaleza. Para esta "expedición" usaron la meditación. Esta búsqueda los condujo al descubrimiento de un vacío primordial, un estado de vacuidad. A este vacío, que se reconoce que fue el estado de las cosas al comienzo de toda la creación, se le denomino Wu Chi.
En el arte taoísta se representa al Wu Chi con un círculo vacío. Por consiguiente, el origen del taoísmo es el Wu Chi, el Gran Vacío, el comienzo, la nada, el Tao. Se puede comparar este vacío conla propia creación. ¿Quién sabe o puede decir cómo nació? Remóntese a sus orígenes todo lo que pueda y se encontrará con el mismo misterio que sedujo a todos los antiguos. Hace mucho tiempo hubo un estado de vacuidad y luego nació el hombre con todo su esplendor y fuerza.
2. La energía original de cada individuo
Si bien el Tao era difícil de designar y comprender, los antiguos describieron en cambio fuerzas primordiales que emanan de él. El Tao Te Ching afirma:
"El Tao dio origen al Uno;
El Uno dio origen al dos;
El dos dio origen al tres;
El tres dio origen a todos los miles de seres."
El Uno es la unidad suprema, la energía primordial del Cosmos. El célebre símbolo del Tai Chi representa a esta fuerza en la que el Yin y el Yang están en perfecto equilibrio todavía unidos. Es posible imaginarlo a punto de explotar y crear el mundo entero. El Yin yel Yang se separaron y se convirtieron en Dos. El Y in y el Yang crearon tres fuerzas elementales llamadas las Tres Puras. Las Tres Puras crearon las Cinco Fases de Energía Elementales del Universo. Estas Cinco Fuerzas (a las que a menudo se denomina los Cinco Elementos) tenían el poder suficiente como para dar origen a "todos los miles de seres", es decir, a todas las formas conocidas de la Naturaleza y del Universo, entre ellas usted.
La energía nacida del Wu Chi creó las fuerzas de energía principales que sustentan la vida del hombre. Ellas son. la Energía Universal, el Plano Humano o Energía de la Partícula Cósmica y la Energía Terrenal. Estas fuerzas actúan juntas en armonía para sustentar toda la existencia.3. La Energía Universal
La primera fuerza de la naturaleza es la Fuerza Universal, a la que también se denomina Energía Celestial. Se manifiesta como la energía de las estrellas, los planetas y las galaxias. Esta fuerza inmensa, que todo lo impregna, alimenta a la mente, el alma y el espíritu de cada individuo y de todo lo que se encuentra en el universo. Los órganos del cuerpo humano son la esencia de las energías de las estrellas, de los planetas y también los puntos de unión del microcosmos con el macrocosmos .
La Fuerza Universal está concentrada en nuestro planeta debido a la relación única entre la Tierra y su satélite, la Luna. Las fuerzas combinadas de la Tierra y la Luna crean un poder magnético muy fuerte que atrae la energía de las estrellas que hay en nuestra galaxia. Esta fuerza desciende en espiral e imparte energía a su cuerpo/mente/ espíritu .
Aunque a muchas personas les resultó difícil aceptar el concepto de que las estrellas y los planetas influyen en nuestros sistemas de energía, todos somos conscientes del poder del sol. Si el Sol se extinguiera, cesaría la vida en la Tierra.
Si desdeña su fuerza, es probable que al final del día tenga una quemadura de sol
muy grave. El Sol es una estrella, la estrella personal de nuestro sistema planetario. Muchos seres humanos, en especial las mujeres, perciben además el influjo de la Luna. Puesto que las otras estrellas y planetas son tan lejanos, la mayoría de los hombres no es consciente de que ellos también proyectan su energía vital hacia nosotros. Gran parte de la ciencia y la técnica taoísta se ocupa de acceder y cultivar estas energías adicionales irradiadas.
4. la Energía del Plano Humano o Partícula Cósmica
La Energía del Plano Humano o Partícula Cósmica es la segunda fuerza de la naturaleza. Las partículas cósmicas forman parte de la Energía Original que circula en el espacio. Las partículas más diminutas son las de la luz. Otras partículas son restos de estrellas que explotaron y llegaron al final de su ciclo vital y flotan en el espacio en forma de partículas muy diminutas. Como el increíble poder magnético creado por la Tierra y la Luna atrae a muchas de estas partículas, flotan en la atmósfera terrestre como si fueran polvo y con el tiempo se convierten en mantillo.
Una de las creencias taoístas es que la carne humana está formada por el polvo cósmico del universo que cae. Como manifestación sublime de la Fuerza de la Partícula Cósmica, los seres humanos aspiran su energía para nutrir a sus órganos, sus glándulas y sentidos. Durante la meditación pueden recolectar esta fuerza con facilidad.
5. La Energía Terrenal
La Energía Terrenal es la tercera fuerza de la naturaleza. Esta energía Yin asciende en espiral desde la Tierra (Figura 1.6) y se mezcla con la Energía Universal Yang. Las Fuerzas Terrenal y de la Partícula Cósmica forman la estructura corporal y la Fuerza Universal, el alma y el espíritu que imparten energía al cuerpo físico.
6. La Energía Chi
La energía Chi (a veces se escribe Qi, Ki o Ch'i) es la fuerza vital, aliento cósmico o fuerza esencial invisible que impregna y nutre todo lo que se encuentra bajo el Sol, así como al propio Sol. Es posible concebirla como una fuerza electromagnética. En los seres humanos esta energía no se puede ver en su unidad más pequeña, pero sí se la puede sentir; su influencia en el cuerpo es perceptible. La energía Chi fluye dentro del cuerpo humano por conductos conectados entre sí llamados canales y activa todas las funciones corporales. En general se recolecta energía Chi por medio de la energía prenatal de los padres, la respiración y la alimentación. (Los alimentos también se transforman en esta fuerza invisible.) Aquellas personas que aprendieron las prácticas del Tao Sanador saben que pueden concentrarse para aspirar energía Chi por los ojos, el
cabello, las puntas de los dedos de las manos y los pies, el perineo y toda la superficie de la piel.
Las características de la energía Chi se transforman continuamente de una fuerza de ondas a una fuerza de partículas; pasan de tener una frecuencia a ser materia. La energía Chi es materia y energía que gira, se condensa y expande sin cesar.
Entre muchas otras cosas, la energía Chi gobierna el pensamiento y la intención. Hace todo lo que le pida y va adonde quiera. Su propósito es, sobre todo, estar disponible para ayudar a engendrar vida y amor. Como practicante del CNT debe saber produciry hacer circular energía Chi por el cuerpo. Usted ayuda a garantizar que su circulación sea poderosa y sin dificultades.
Si la energía Chi no está regulada y equilibrada, se pierde el control y provoca, por tanto, daños corporales. Si la energía Chi no puede circular y se obstruye o se vuelve muy caliente, muy fría o muy débil, una persona puede enfermar gravemente.
La práctica del CNT permite que la energía Chi fluya y encuentre su equilibrio. La energía Chi saludable es la que fluye en forma adecuada. La energía Chi perjudicial es la que está estancada. La vida es movimiento; la muerte, inactividad. La vida es cambio y espontaneidad; la muerte, inmovilidad y rigidez.
En un estado de plena salud y armonía, el cuerpo puede examinar y regular la energía Chi por sí mismo. El CNT intenta adaptar el cuerpo y la energía Chi a cualquier circunstancia.
Al igual que el oro y los diamantes, la energía Chi tiene varias clases, desde la única y etérea a la común; ésta se transforma en materia. Otra clase de energía Chi fluye fuera de los canales del cuerpo por toda su superficie para defenderlo de las enfermedades. La energía Chi más sutil nutre tanto a los sistemas corporales más delicados como al espíritu. El cuerpo está formado por una mezcla espesa de energía Chi Universal (Yang) y energía Chi Terrenal (Yin).
Existen varias manifestaciones de la energía Chi. La más valiosa es la
energía Chi que se acumula durante la gestación dentro del útero. Esta es la
energía Chi Original, Prenatal o Ching que se hereda de los padres. Todos los
ejercicios del Tao Sanador fomentan la conservación de esta clase de energía Chi
por ser tan nutritiva. Es la Fuerza Original.
7. la Energía Chi y la sangre
La energía Chi y la sangre son las energías fundamentales que circulan por el cuerpo. Su estado y movimiento constituyen la base teórica y práctica de toda curación en las artes curativas chinas. La sangre se forma mediante la combinación de la energía Chi de los alimentos, la energía Chi Prenatal o Fuerza Original y la energía Chi que se encuentra en el aire. Es una forma de energía Chi muy densa que circula por el corazón, las arterias, los capilares y las venas. La medicina moderna trazó un cuadro muy preciso de su curso y función. La sangre que circula por las arterias lleva alimentos, oxígeno y energía Chi nutritiva a las células de todo el cuerpo. La sangre que circula por las venas es la que dio sus alimentos y oxígeno a los tejidos celulares y que regresa al corazón mediante las venas con dióxido de carbono para eliminarlo por los pulmones.
La sangre y la energía Chi circulan juntas por todo el cuerpo allí donde los canales de energía y los vasos sanguíneos corren en forma paralela. La energía Chi es la fuerza motriz de la sangre, la que le imparte vida, energía, y la fuerza que le permite circular por el cuerpo. La relación de ambas está plasmada en un célebre dicho: "Cuando la energía Chi se mueve, la sangre fluye; si la energía Chi se estanca, la sangre se congela."
La sangre y la energía Chi tienen un enorme poder sanador cuando están colmadas de alimentos y energíayfluyen de manera natural y abundante por todo el cuerpo. Los problemas con ambas energías vitales surgen cuando hay falta de energía, cuando están demasiado calientes o frías, se estancan o no se mueven con la fuerza suficiente. Al practicar y enseñar el Chi Nei Tsang, usted se preocupará sobre todo por la condición y flujo de la sangre y la energía Chi.
8. Yin y Yang
Yin y Yang son las dos grandes polaridades que provienen de la energía Chi Original para formar toda la materia, el cuerpo humano inclusive. Para poder evaluar y hablar sobre la energía Chi, es preciso establecer si es Yin o Yang.
Yin es emocional, pasiva, perceptiva, vacía, cerebral, noche, tierra, interior, inercia, frío, agua, oscuridad, reposo y la luna. Yin por lo general se contrae y fluye hacia abajo y hacia adentro. Está oculta en las profundidades del cuerpo.
La inteligencia está formada por energía Yin.
Yang es creativa, plena, activa, día, movimiento, calor, exterior, fuego, cielo y el sol. Yang se expande y fluye hacia arriba y hacia afuera. Es superficial, lo visible, la manifestación de la inteligencia.
Si bien tienen características opuestas, no son fuerzas separadas. Están relacionadas y tienen una influencia constante una sobre la otra. Cada una lleva dentro una semilla de la otra que se desarrolla y con el tiempo se transforma en ella. Son la cara y la cruz de la misma moneda. Yin y Yang se parecen a una barra imantada con dos polos de energía que actúan en un campo energético único.
Los taoístas describen y definen todo por el grado o proporción de Yin y Yang. Los hombres se crean mediante un equilibrio armónico de estas fuerzas.
Es posible conservar la salud y vivir durante mucho tiempo si se mantiene esta armonía. Armonía perfecta significa salud perfecta. El propósito del Chi Nei Tsang es alcanzar la armonía perfecta.
9. Las Cinco Fases de la energía Chi
Los taoístas advirtieron que las cinco transformaciones energéticas fundamentales son el resultado de las interacciones de Yin y Yang. Estas son los Cinco Movimientos o Cinco Fases de Energía Elementales a las que se conoce comúnmente como los Cinco Elementos. Para el taoísmo, los elementos físicos que se encuentran en la naturaleza (la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua) expresan de manera simbólica las cinco tendencias de la energía en movimiento. La energía Chi experimenta estas fases. Así, la madera representa la energía que se desarrolla y engendra. El fuego representa la energía que se expande e irradia. La tierra representa la energía estabilizadora y centralizadora El metal simboliza la energía que se solidifica y contrae. El agua es la energía que se conserva, se acumula y penetra. Cada una de las cinco energías manifiesta de manera simultánea la interacción de Y in y Yang que emana continuamente de la Energía Primordial.
Las Cinco Fases Elementales son manifestaciones de energía que se pueden observar en la naturaleza y en todo el universo. En el espacio ejercen su influencia en los movimientos de las estrellas, los planetas y otros fenómenos cósmicos. En la Tierra se manifiestan en la forma de las cuatro estaciones.
Invierno, Primavera, Verano y Otoño, donde el quinto elemento mediador de la Tierra está representado como Fin del Verano. Dentro del cuerpo humano ejercen su influjo en los cinco conjuntos de órganos: el de los riñones/vejiga (Agua), el del hígado/vesícula biliar (Madera), el del corazón/intestino delgado (Fuego), el de los pulmones/intestino grueso (Metal) y el del páncreas/bazo/estómago (Tierra) . Las fuerzas que influyen en el Cosmos son las mismas que influyen la naturaleza y el cuerpo humano.
E. La Energía Chi Prenatal: La Energía Original del Ser Humano
Los taoístas creen que cuando una mujer y un hombre se unen para engendrar un hijo, todas las esencias de sus cuerpos están condensadas en el espermatozoo (Yang) y el óvulo (y in). Las fuerzas orgásmicas generadas durante la unión sexual del espermatozoide y el óvulo tienen el poder de atraer y unir las Energías Terrenal, Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica).
Los taoístas se refieren a este proceso como la Reunión del Cielo y de la Tierra.
Al unirse, estas fuerzas atraen a fuerzas superiores. Estas fuerzas crean la Fuerza
Prenatal amorfa que se parece al Tao. Toda vida nueva comienza con un "cuentagotas" lleno de Energía Prenatal del Tao.
Todas estas fuerzas se unen para formar la primera parte de la energía Chi Original del embrión. La formación del cuerpo humano es un reflejo de la creación del Universo. Al principio no hay nada; luego, el ser humano comienza a crecer a partir de la unión de una célula de la madre y una célula del padre. Esta es una imagen del Tai Chi, el Gran Origen Primordial. Esta célula genera dos fuerzas principales, Yin y Yang, que a su vez generan tres centros energéticos.
Estos tres centros energéticos forman las Cinco Fases de energía Chi y los cinco pares de sistemas de órganos cuyas energías se extienden por todo el cuerpo y crean todas las miles de partes (Figura 1.8) .
Desde la concepción hasta el comienzo de la vida en el nacimiento, la energía Chi Original sigue siendo el ímpetu vital. Como fuerza principal, continúa siendo una dínamo generadora de energía Yin y Yang en armonía. Si se la conserva y cultiva con cuidado, los taoístas sostienen que confiere sobre uno mismo un poder eterno.
El Centro Umbilical del cuerpo constituye el núcleo de la energía Chi Original. Todas las funciones del cuerpo/mente/espíritu giran alrededor del Centro Umbilical de energía. Es el generador de energía, la "batería" o "fuente de alimentación". Almacena y transforma la energía más poderosa. Los taoístas conocen a esta región por varios nombres, entre ellos Océano de energía Chi, Mar de Energía, caldero, Bajo Tan Tien y Centro Umbilical. El Centro Umbilical es el centro de operaciones del cuerpo y del espíritu, la región principal por la que primero se preocupará y cuidará en el Chi Nei Tsang. Más adelante cuidará de otros centros.
C. El Centro Umbilical O Tan Tien
Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona, en general está ubicado en unazonacentral detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo. Si se disecara un cuerpo físico, no se encontraría el Tan Tien. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo, de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada.
Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal", pues tiene el poder sanador de la energía Chi Original o Energía Prenatal acumulada allí. En el Chi Nei Tsang, la energía generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente. Para la práctica espiritual taoísta, el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior.
El Bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las frecuencias energéticas. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión.
Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno, la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. Luego circula por el riñón izquierdo, después por el riñón derecho, desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto (Figura 1.9).
El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después del nacimiento, mientras el niño crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. El Chi Nei Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar Tai Chi.
El Centro Umbilical transforma las Energías Terrenal, Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía vital beneficiosa para el cuerpo. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir las fuerzas externas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia adentro y hacia afuera sin dificultades (Figura 1.10). No se puede exagerar la importancia de la región umbilical.
El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo, la mente y el espíritu. Es el poderoso Centro de Energía Chi del cuerpo (Figura 1.11). Si hay algún problema con la energía del Centro, como por ejemplo marañas, nudos, bloqueos o estancamiento, es probable que no haya energía suficiente para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos.
Todas las prácticas del Tao, la Orbita Microcósmica, el Tai Chi Chi Kung, el Chi Kung de la Camisa de Hierro y las prácticas avanzadas, siempre terminan llevando la energía otra vez a la región umbilical. Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito, el Centro Original. Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones, la energía puede fluir fácil y vigorosamente, con lo cual garantiza buena salud, rejuvenecimiento y longevidad.
D. Los Canales del Cuerpo Hacen Circular la Energía Sanadora
Después de haber limpiado las toxinas y tensiones emocionales que estancan y congestionan la sangre y la energía Chi, el método del Chi Nei Tsang revitaliza la energía del Centro Umbilical. En el abdomen se forman, apiñan y acumulan nudos, marañas, bultos, fibromas, grasa, protuberancias y tumores que impiden la circulación libre y vigorizante de energía desde el generador corporal. Después de haber limpiado la zona y de haberle inyectado Energía Cósmica, Universal y Terrenal, la naturaleza se hace cargo de renovar1a y revivirla. Una vez que la energía puede fluir e impartir energía por sus canales y vasos, el cuerpo/espíritu se encuentra en el camino de la autocuración.
Cuando le da al cuerpo/espíritu espacio libre para que recoja y haga circular las tres energías, significa que ha dado un gran paso en pos del desarrollo del cuerpo/espíritu inmortal. Las Energías Universal, Terrenal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) son inmortales. Existen desde el comienzo de los tiempos. Cuantas más energías logre recibir e integrar, más se parecerá a ellas.
Estas energías se envian al Centro Umbilical donde se las mezcla, "cuece", se las usa para producir un elixir y se hacen circular como energía combinada por todo el cuerpo. La gestación natural de estas energías estimula la fomación de glóbulos blancos y de leucocitos T que constituyen el fundamento del sistema inmunológico. Estas células defienden al cuerpo de las enfermedades y fortalecen su salud para una larga vida.
La mezcla de las energías inmortales tiene el poder de formar células y tejidos nuevos y de reemplazar a las células y tejidos tóxicos. Si bien esta clase de restitución celular es posible, precisa un trabajo constante pues la salud de las células nuevas se deteriora todo el tiempo. Si lo practica en forma periódica, el método del Tao Sanador le permitirá recoger y almacenar energía suficiente para satisfacer las necesidades cotidianas de células y tejidos. Podrá satisfacer sus necesidades y aún le sobrará energía. Con estas energías adicionales podrá comenzar a construir poco a poco un nuevo cuerpo/espíritu formado por energías inmortales.
1. Los canales
Los canales (amenudo denomiados meridianos o cursos) forman una red de distribución de energía que conecta e integra todas las partes del cuerpo (Figura 1.12) . Unidos en la parte interior a los órganos, los canales fluyen hacia la superficie del cuerpo y conectan los miembros con los órganos sensitivos. La energía Chi circula por los canales. El Chi Nei Tsang trabaja para proporcionar la energía adecuada a los órganos y sus sistemas.
2. la Orbita Microcósmica
a. El Canal Rector
El Canal Rector hace circular la energía Chi Yang (Energía Celestial, Universal) y la combina con la fuerza Yin que proviene de la Tierra. Este canal va desde el perineo hasta la cabeza a lo largo de la columna. Entra en el cerebro, pasa sobre la coronilla, desciende hasta el punto medio entre los ojos y termina en el paladar donde se une con el Canal Funcional (Figura 1.13) . El Canal Rector, denominado a veces Océano de los Canales Yang, proporciona las energías combinadas a los seis canales Yang que constantemente se vuelven a unir y fluyen hacia y desde él. Está íntimamente ligado con el cerebro, el líquido cerebroespinal y el sistema reproductor. La abundante cantidad de energía que circula por este canal ayuda a fortalecer ya estirar la columna, por lo que se
sentirán más altos y fuertes.
b. El Canal Funcional
El Canal Funcional conduce la energía Chi Yin (Energía Terrenal) y ayuda a canalizar hacia abajo la fuerza Yang de los Cielos para combinarla con la fuerza Yin. Se extiende por la parte delantera del cuerpo desde el perineo hasta la punta de la lengua (Figura 1.13). Cuando en la meditación Microcósmica se abre este canal, se invierte el flujo para que descienda por la parte delanlera del cuerpo como durante la gestación en el útero. De este modo, los taoístas aprendieron a recuperar el flujo prenatal. El Canal Funcional, denominado a veces Océano de los Canales Yin, puede suministrar sus energías combinadas a los seis canales Yin que se unen a él. Es el que rige la gestación del feto y e1 ciclo menstrual.
3. Los Canales Impulsores
Los Canales Impulsores son poderosos e importantes cursos de energía del cuerpo. Están alineados en forma vertical con respecto a la columna y son los que comunican de manera más directa los ejes de la Energía Universal y Terrena de los hombres y mujeres. Si la energía del Centro Umbilical fluye con potencia por estos cursos, se desintoxican y activan los órganos y glándulas.
Cada canal mide aproximadamente dos o tres centímetros de ancho. La práctica de Fusión II ensancha aún más los Canales Impulsores y lo vuelve más consciente de ellos. Sin embargo, en cierta medida estos canales trabajan y están abiertos en todos los hombres.
Por estar conectados con todos los canales, se les considera parte del Mar de los Doce Canales. De esta forma suministran energía a todo el cuerpo.
Los acupunturistas usan el Canal Impulsor Medio, el Chong-Mai, para disolver la energía Chi y la sangre congestionadas en el abdomen y en el pecho.
A este canal se le denomina Mar de Sangre. Al disolver la congestión del abdomen y los órganos y tonificar el Centro Umbilical, la energía puede circular sin obstáculos por los Canales Impulsores para fortalecer el cuerpo.
Los Canales Impulsores se prolongan asimismo por las piernas hasta los pies y se usan para llevar la Energía Terrenal hasta el bajo caldero. Mediante la práctica del Chi Nei Tsang podrá usar los Canales Impulsores para absorber las Energías Universal y Terrenal y transferirlas directamente a su discípulo.
a. El Canal Impulsor Izquierdo
El Canal Impulsor Izquierdo comienza en el testículo izquierdo (en los hombres) , pasa por el lado izquierdo del perineo, el lado izquierdo del ano, el ovario izquierdo (en las mujeres) , el riñón izquierdo, el bazo, el corazón, el pulmón, las glándulas paratiroides y tiroides izquierdas, la oreja y ojo izquierdos y el hemisferio cerebral izquierdo .
b. El Canal Impulsor Medio
El Canal Impulsor Medio comienza en medio del escroto (en los hombres) , pasa por el perineo, el medio del ano, el cuello del útero (en las mujeres), la próstata (en los hombres), la aorta, la vena cava, el páncreas, el estómago, parte del hígado, el corazón, la glándula timo, la garganta, la lengua, la pituitaria, el hipotálamo, las glándulas pineales y la coronilla.
c. El Canal Impulsor Derecho
El Canal Impulsor Derecho comienza en el testículo derecho (en los hombres), pasa por el lado derecho del perineo, el lado derecho del ano, el ovario derecho (en las mujeres) , el riñón derecho, el hígado, el pulmón, las glándulas paratiroides y tiroides derechas, la oreja y el ojo derechos y el hemisferio cerebral derecho
d. Los tres Canales Impulsores
Los tres Canales Impulsores constituyen un curso de energía central. Las Energías Universal y Terrenal ascienden y descienden por la región umbilical por medio de estos canales que están dentro de la Orbita Microcósmica.
4. El Canal de Circunvalación
El Canal de Circunvalación envuelve al cuerpo con energía. Sus círculos protegen y suministran energía Chi a la superficie del cuerpo y detienen la energía negativa que quiere entrar en el cuerpo. Partiendo desde el ombligo, cruza y rodea a todos los principales centros de energía del torso, la cabeza y las piernas. Une todos los canales que ascienden y descienden por el cuerpo y todos los caminos que pasan por el abdomen.
Un corte transversal de la región umbilical muestra que el Canal de Circunvalación conecta todos los canales verticales. En la parte delantera del cuerpo, el Canal de Circunvalación se conecta con el Canal Funcional. Al moverse hacia la izquierda, se conecta con el Canal Impulsor Izquierdo. En la parte trasera se conecta con el Canal Rector. Ala derecha se conecta con el Canal Impulsor Derecho. Al regresar hacia la parte delantera, cierra el círculo.
La energía que fluye por el Canal de Circunvalación se mueve en el sentido de la agujas del reloj o en sentido contrario. Por otra parte, los canales verticales (Impulsores y Microcósmico) también están unidos entre sí. La energía Chi circula hacia arriba, hacia abajo, en círculos, hacia la izquierda y la derecha, hacia adelante o hacia atrás.
5. El Triple calentador
Aunque la medicina occidental no reconoce al Triple Calentador, los taoístas creen
que tiene características Yang y consta de tres partes. La parte superior comprende la cabeza, el corazón y los pulmones. La parte central comprende el sistema digestivo. La parte inferior abarca los riñones, los intestinos inferiores y el sistema reproductor (Figura 1.22) Los chinos creen que el Triple Calentador tiene que ver también con el hipotálamo, la parte del cerebro que controla las funciones vitales fundamentales que incluyen el apetito, la temperatura corporal y el equilibrio de líquidos. El CNT "pone a punto" el Triple Calentador armonizando las tres partes y manteniéndolo así en buenas condiciones.
El Triple Calentador es el termostato, aire acondicionado y calentador corporal de la energía que circula por él. Cuando el corazón está recalentado, el Triple Calentador lleva energía por el Calentador Medio hasta la región inferior del lomo. Allí, la energía caliente se enfría y circula otra vez hacia el corazón donde ayuda a enfriarlo. El calor que desciende evita que las energías frías inferiores se enfríen demasiado.
6. Las fascias, capas protectoras de la energía Chi
Las fascias son tejidos que actúan como capas protectoras de todos los órganos. Deben estar húmedas para permitir el libre flujo de energía. De diverso espesor y fuerza, se encuentran en todas las regiones del cuerpo que rodean a los órganos más suaves y delicados. Los libros de medicina enumeran 120 tipos diferentes de fascias. Las fascias profundas y superficiales mantienen unidos la piel, los músculos, huesos, órganos y sistemas y les ofrecen un escudo de protección y lubricación.
Las fascias son estructuras de energía Chi a las que es posib1e llenar con grandes cantidades de energía Chi para fortalecerlas y conservarlas húmedas.
Cuando no tienen demasiada energía Chi, se secan, se endurecen y se vuelven
Frágiles. Las fascias son los conductos de energía Chi que circulan por el cuerpo.
Los canales de los órganos pasan por las fascias. Cuando se secan, la energía Chi no puede circular bien y el cuerpo se endurece; cualquier movimiento resulta doloroso.
La buena circulación de la energía Chi por las fascias significa una buena circulación en todo el cuerpo. Las fascias sanas son sinónimo de energía beneticiosa, flexibilidad e integridad estructural. Las fascias sanas parecen planchas tirantes de material delgado y resistente que ofrecen un escudo protector flexible. Al practicar Chi Nei Tsang, en especial la desintoxicación de la piel, fortalece las fascias y el órgano o sistema en el que se concentran.
El abdomen tiene varias capas de fascias; en realidad, allí se encuentra la concentración de fascias más alta del cuerpo.
E. La Red y el Centro de Energía Corporal
Todos estos canales combinados forman la red energética del cuerpo que está muy bien conectada para enviar energía donde sea necesaria. Es muy importante que la zona abdominal esté libre para que la energía pura del centro energético pueda circular en todo momento sin dificultades.
El Centro Umbilical es la puerta entre el cuerpo físico y el cuerpo energético. Todos los canales de energía que forman y sustentan el cuerpo físico salen de esta zona y regresan allí. Usted puede sentirlo y experimentarlo. El Tan Tien es el Océano del Elixir Real (la energía Chi Original, fuente de las virtudes corporales). La energía Chi Original cura al cuerpo humano y le devuelve su integridad original. El agua del útero materno cósmico que fluye dentro del cuerpo por la puerta del Centro Umbilical devuelve la salud y la pureza y compensa a las células. Si se forman obstrucciones en los conductos, esta maravillosa energía no puede pasar. El masaje Chi Nei Tsang despeja el camino para devolverle su brío.
F. La Concepción Taoísta del Sistema Energético Humano
1. Las Cinco Fases de la energía Chi (los Cinco Elementos)
Las cinco energías que dan origen al Universo forman también los órganos y la personalidad (Figura 1.25) . De este modo, todos los seres humanos, por ser un microcosmos de estas mismas energías elementales, son una imagen del Universo y sus fuerzas en interacción. En el plano humano, estas Cinco Fases de energía Chi imparten energía y regresan constantemente a la energía Chi primordial que se encuentra en los tres Tan Tien del cuerpo (ombligo, corazón y cabeza). Por eso, los taoístas consideran a los seres humanos una copia microcósmica de las fuerzas macrocósmicas.
Todos los órganos y vísceras obtienen su forma determinada de la energía Chi. La variedad de relaciones energéticas entre las Cinco Fases de energía Chi permite a los expertos practicantes del Chi Nei Tsang , con técnicas descritas en el capítulo 3, estimar las virtudes e imperfecciones de las energías predominantes y actuar en consecuencia.
Una manera de percibir el estado del cuerpo, la mente y el espíritu es observar permanentemente las Cinco Etapas y los componentes Yin y Yang de todos los procesos que ocurren en el Cielo, la Tierra y los seres humanos. Las condiciones cambian de forma constante de acuerdo con las leyes de la Naturaleza que siempre se repiten. Si observa las estaciones con perspicacia podrá adivinar lo que sucederá. No es una tarea sencilla, pero usted cuenta con las herramientas y puede aprender a usarlas.
John Blofeld recogió en su libro, La búsqueda de la inmortalidad, la esencia del entendimiento taoísta de estas Cinco Fases de la siguiente manera.
"Los Cinco Elementos son más bien actividades antes que elementos. Los sabios que
inventaron la ciencia reconocieron cinco clases principales de procesos naturales
cuyas interacciones se asemejan en cierto modo a las interacciones de la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua, si bien la afinidad es más alegórica que real.
Entendieron que el funcionanliento de la naturaleza depende de un sistema de delicados equilibrios entre los procesos que pueden ayudarse u obstruirse entre sí según la fuerza relativa de cada uno en una situación determinada. Tras haber consagrado gran parte de su tiempo a la contemplación serena de la naturaleza, observaron estas fuerzas a veces opuestas en acción y aprendieron a predecir el resultado de estos conflictos o a manipular inclusive ese resultado dentro de determinados límites estrechos como cuando desviamos el curso dc agua de un arroyo. El dominio de la ciencia de los cinco eleme'ntos confería un grado de presentimiento equivalente a la adivinación y al poder de desviar el curso de la naturaleza de maneras que con frecuencia deben de haber parecido espectaculares al lego”.
a. La fase energética de la Madera y el hígado/vesícula biliar
El hígado es el general encargado de defender el cuerpo. Es responsable de la circulación suave y libre de la sangre y la energía Chi hacia todas las partes del cuerpo. La energía Chi circula hacia arriba y hacia afuera y se acerca desde el planeta Júpiter y el Este. El hígado está asociado con la primavera. Esta energía es más eficaz entre la una y las tres de la madugrada.
El hígado suministra un tipo de energía que crece, engendra, evoluciona, cálida, húmeda y fértil. La energía de la Madera recuerda la del sol matinal de la región ecuatorial, la promesa y potencial de un recién nacido, la savia ascendente de un árbol joven o la energía plena y abundante de un caudaloso río primaveral.
El hígado almacena y filtra la sangre, regula la cantidad de sangre y produce proteínas. También almacena toxinas hasta el momento de transformarlas en energía saludable.
Si la sangre y la energía Chi del hígado son saludables, equilibradas y abundantes, tendrá uñas sanas, visión clara, tranquilidad y las fibras y tendones recibirán energía suficiente.
La cualidad emocional positiva de la Madera es la generosidad templada por la inteligencia. Se tiende a ser sereno, prudente, tranquilo, inteligente, creativo, de carácter constructivo, progresista, conciliador y dispuesto a trabajar con los demás.
Las cualidades emocionales negativas de la fase de la Madera son la ira, la violencia o los planes ambiciosos ideados sin saber lo que se hace. Se tiende a ser oportunista, de mal genio, arrebatado, chillón, estricto, oprimido, alborotado, testarudo, pedante, formalista, competitivo y hostil.
La idea de que la ira afecta al hígado está reconocida en el idioma inglés en la palabra "liverish" que significa irascible, de mal genio y colérico.
Muchos de los alcohólicos recuperados que durante años envenenaron el hígado (pues el hígado absorbe las toxinas) logran comprender y se avergüenzan, una vez sobrios, de lo violentos y coléricos que fueron. Se sienten agradecidos y sorprendidos cuando descubren que al dejar de beber son muy tiernos y solícitos con los sentimientos de los demás ya menudo les embargan muchos gestos espontáneos de generosidad humana.
b. La fase energética del Fuego y el corazón/intestino delgado
El corazón gobierna el cuerpo/mente/espíritu. Transforma la energía
Chi y la sangre y se encarga de la circulación de la sangre. La energía Chi circula
hacia arriba hasta el cerebro y hacia abajo para equilibrar los órganos. Esta energía Chi proviene del Sur y del planeta Marte. Está asociada con el verano. Su período de mayor actividad es desde las once de la mañana hasta la una de la tarde.
El corazón es el hogar del espíritu, que encierra la energía más noble de todos los órganos: dicha, compasión, valor, justicia, ternura, generosidad. La presencia (o falta) de estas cualidades determina la personalidad.
Aunque las energías de todos los órganos son importantes, pues se equilibran entre sí y permiten llevar una vida variada e interesante, el corazón es el órgano favorito en todas las culturas. En la medicina china se le conoce como el Emperador de los Cinco Organos Vitales. Su función consiste en irradiar la Energía Imperial del Fuego del an1or y de la compasión.
Las personas angloparlantes reconocen la calidez y el protagonismo del corazón en las expresiones como de gran corazón, desde el corazón y corazón de oro. Se dice que los hombres con energía negativa en el corazón no tienen corazón o tienen un corazón de piedra. Esta insensibilidad a menudo rompe los corazones de las demás personas.
La energía Chi del Fuego, vital y madura a la vez, no tiene límites de edad.
Es efusiva y vigorosa como la energía en ebullición del verano. Estimula el arte, la inspiración, la creatividad, la fuerza del genio y muchas otras funciones de vital importancia para la persona, la familia y la sociedad.
La energía Chi del Fuego alimenta el rostro y los ojos. Es fácil recordar el rostro de un amigo ausente que tiene abundante energía Chi del corazón pues su piel es radia;¡te y rosada y su carácter vivaz y chispeante.
No es sorprendente saber que esta energía también alimenta la voluntad, las hormonas y el sistema endocrino. En tanto siga trabajando con la Fuerza del Fuego, conocerá cada vez más su función principal y podrá enseñar a sus discípulos a proteger el Espíritu y a encender la energía Chi del Fuego y un cálido fulgor inextinguibles.
Las cualidades emocionales positivas del Fuego son la dicha, la felicidad, la espiritualidad, el cariño, la virtuosidad, la cordialidad, la calidez, la paciencia, el respeto, la cortesía, el refinamiento, la inteligencia y el interés.
Estos son los aspectos negativos: es frío, cruel, perverso, desconsiderado, servil, impulsivo, vulgar, impaciente, torpe, sin sentido del humor y odioso.
c. La fase energética de la Tierra y el bazo/páncreas/estómago
La Fuerza de la Tierra proviene de Saturno y está asociada con el centro de todas las direcciones.
Si la Madera es la energía Chi del recién nacido o en crecimiento y el Fuego la energía Chi que madura, el joven adulto, la Fuerza de la Tierra es la energía Chi completamente madura y adulta. La energía Chi de la Tierra imparte una energía estabilizadora. Si el cuerpo/espíritu fuera todo Fuego se consumiría con facilidad, al igual que un hermoso cometa ardiente que emite su magnífico resplandor, pero es demasiado fugaz. La fuerza opuesta de la Fuerza de la Tierra es la del Agua, poderosa como un témpano o glaciar. Si el cuerpo/espíritu fuera todo energía del Agua, se nos podría juzgar fríos y distantes.
La Fuerza de la Tierra refracta todas las otras energías cuando pasan de una fase a la otra. De este modo introduce un factor mediador en los sistemas humanos que ayuda a equilibrar ya mezclar las otras energías. Esto concuerda con la ubicación central del bazo, páncreas y estómago. Esta Energía Terrenal controla el pensamiento y proporciona claridad mental. Imparte la clase de energía necesaria para evaluar y repasar la propia vida y hacer los ajustes necesarios.
El bazo, el páncreas y el estómago son los órganos mediante los que funciona el elemento Tierra. Al igual que un tablero de distribución, se encarga de absorber, producir y transportar la energía y la energía Chi de los alimentos.
La Tierra produce alimentos y, por tanto, la Energía Terrenal es la energía del fin del verano o de la época de la cosecha. En casi todas las regiones y culturas, éste es el momento de evaluar, reflexionar, planear y preparar. En esta época se siente el primer frío del otoño que por lo general obliga a conectarse a tierra, a estabilizarse para el invierno que se acerca.
Las cualidades emocionales positivas de la Energía Terrenal están asociadas con la sensibilidad hacia a los demás, la espontaneidad, la justicia, la receptividad, la sinceridad, la armonía, la prudencia, el arraigo, los deseos y apetitos equilibrados, la puntualidad, la coherencia, la sociabilidad y hospitalidad.
Ser prejuicioso, demasiado afectado (no espontáneo) y ansioso son las cualidades negativas de la Tierra. No se tiene la habilidad para escoger el momento oportuno y siempre llegamos demasiado temprano o demasiado tarde.
La persona que carece de Energía Terrenal abundante y equilibrada tiende a ser
artificial, falsa, torpe, incoherente y desequilibrada. El deseo se convierte en envidia. Cualquiera de los rasgos negativos de las otras cuatro fases se agravan sin la influencia moderadora de la poderosa Energía Terrenal. El apetito se transforma en deseo vehemente o desaparece por completo. Las personas se vuelven hostiles y desconsideradas.
En los idiomas inglés y francés hay una palabra que indica que en cierto momento los occidentales fueron conscientes del contenido emocional negativo en potencia del bazo y del daño que podían causar sus cualidades negativas: la preocupación y la ansiedad. Las palabras son splenetic y spleneitique respectivamente. El diccionario Webster's define la palabra Splenetic como "de mal genio, irritable, malhumorado, rencoroso, irascible".
d. La fase energética del Metal y los pulmones/intestino grueso
Se dice que la fuerza del Metal está vinculada con el planeta Venus, que proviene del Oeste y que es más fuerte durante el otoño. La energía es más eficaz entre las tres y las cinco de la madrugada.
El Metal es la energía de los pulmones. La palabra china que denota esta energía es oro, lo cual implica la cualidad suprema y más evolucionada del metal.
Designar Metal aestafase de energía Chi fue una decisión acertada de los taoístas, pues los pulmones son la fragua de energía corporal. La energía Chi del aire se mezcla en los pulmones con la energía Chi de los alimentos y la energía Chi Prenatal para producir sangre y dos tipos de energía Chi refinados: el nutritivo y el defensor. Estos tipos de energía Chi se combinan conla energía Chi Prenatal almacenada en los riñones.
La energía Chi nutritiva es la que trabaja en el cuerpo con más intensidad.
Circula por la sangre y los canales de todo el sistema. Cuando siente que está lleno de energía o que precisa un derroche repentino de energía, recurre a la reserva de energía Chi nutritiva. En cantidades abundantes, esta energía Chi calienta los pies y las manos, humedece la piel y hace crecer el cabello frondoso.
Los pulmones controlan asimismo la piel, los poros y la transpiración y hacen entrar en juego a la energía Chi defensora. Esta viaja desde los pulmones hasta las fascias superficiales. Habita en las células epiteliales y en las que se encuentran debajo de la superticie de la piel. Los taoístas, al perfeccionar la Camisa de Hierro y la Campana Dorada, dos formas legendarias de kung fu, lograron dominar el desarrollo de la energía Chi defensora. Eran capaces de apiñar las fascias y concentrar la energía Chi de la superficie para volverse invencibles y absorber un puñetazo o desviar un golpe de cuchillo.
Mantener una cantidad de energía Chi defensora abundante es beneficioso para usted pues le protege de gérmenes y virus externos que quieren invadir el cuerpo, por ejemplo los vientos, la humedad, la gripe, la tuberculosis y otros.
Asimismo, tanto en Oriente como en Occidente se conoce a la piel como "el tercer pulmón", pues ayuda a eliminar di óxido de carbono. En los ejercicios taoístas de la respiración de la Médula Osea se aprende a aspirar energía Chi directamente por los poros de la piel.
La energía Chi del Metal beneficiosa, al igual que el aire otoñal, ayuda a experimentar sensaciones y estados de ánimo, detlnidos y frescos.
Seria y sobria es la energía de la mirada fija y la determinación heroica. Esta es la energía a la que debemos recurrir para tomar una decisión con respecto a una contradicción y resolverla. La energía del Metal nos colma de coraje, pureza, rectitud, firmeza, deseos de compartir generosidad y perdón.
Las cualidades negativas del Metal son la hipocresía, la pena, la tristeza, la depresión, la deshonestidad, la afectación, la confusión, la inestabilidad, la irresponsabilidad, la mezquindad, los celos y el resentimiento.
e. La fase energética del Agua y los riñones/vejiga
El Agua, asociada con los riñones, es la energía esencial del cuerpo que proporciona energía a todos los órganos. Cuando hay cantidades abundantes de agua, el cuerpo está en equilibrio, tiene belleza y poder. Es de suma importancia mantener a los riñones en estado saludable y que produzcan esta energía vital.
Todos los órganos son vitales. Si alguno de ellos no funcionase bien, enfermaríamos gravemente. Si se aparearan de acuerdo con la vitalidad de la energía que producen, los riñones serían sin duda los más poderosos. La etapa del Agua se asocia también con el planeta Mercurio, proviene del Norte y corresponde al invierno.
El invierno es el momento de recoger y conservar. La vida exterior se enfría o congela, pero continúa en el interior. Esta es la época de la hibernación de los osos y de los hombres paralizados por la nieve en hogares y cabañas cálidos. Los árboles, las semillas, los animales y los hombres ahorran y conservan sus energías hasta poder dar la bienvenida otra vez a la primavera, la estación del crecimiento y de la renovación.
El Agua significa vida. Es el elemento del nacimiento, el crecimiento, la purificación, el aseo, la regeneración y la renovación. Es también la esencia de la Tierra. La energía vital proviene del elemento Agua. Esto se observa en la mayoría de las teorías de la evolución que describen al ser humano como una forma de vida que emergió del mar. Las inundaciones y marejadas destructivas pueden quitar la vida que este agua da.
Los riñones almacenan la energía transmitida por los antepasados y padres. Rigen todas las funciones vitales cruciales como el nacimiento, el crecimiento, la reproducción, la sexualidad y el envejecimiento. Los taoístas afirman que los riñones almacenan también la energía que establece la duración de la vida.
El miedo, la emoción negativa que se origina en los riñones, puede afectar en forma adversa a los riñones ya la vejiga, el órgano que forma el par. A veces se oyen relatos de soldados asustados en la batalla que perdieron el control de los esfínteres.
Si se está quedando calvo, y no se trata de un defecto congénito, la razón es que tiene un problema en los riñones. Los riñones determinan la fuerza de los huesos y la salud de la médula ósea. Influyen asimismo enla materia cerebral y determinan el cociente de inteligencia. Además de controlar la audición, están encargados de la uretra, la vejiga, la orina y el semen. Una de las funciones más importantes de los riñones es su control del útero.
El Agua rige la voluntad. Una voluntad firme significa que la energía del Agua es abundante. Si la energía de los riñones es débil, es probable que pierda el poder de decidir lo que le sucederá en el futuro.
Las emociones positivas de lafase del Agua de la energía Chi están ligadas a un poder de agudeza mental prudente, sensitivo y tenaz. La energía poderosa de los riñones ayuda a crear hombres y mujeres serenos, sosegados que no temen, en contraste con los que son fríos y tienen miedo.
La apacibilidad es la cualidad positiva asociada con la energía del Agua.
Está implícita en los ritmos moderados de un arroyo burbujeante, la placidez de un lago de alta montaña o el movimiento delicado pero poderoso de las olas que surgen de las profundidades de los océanos.
El miedo, como emoción negativa del Agua, es veloz y constrictor. Otras emociones negativas son la lujuria, la paranoia, la inestabilidad, la frialdad, la intolerancia, la dispersión, el estancamiento y correr en círculos sin llegar a ningún lado.
2. El cuadro de las Cinco Fases de Energía
El Cuadro de las Cinco Fases de Energía (Figura 1.26) presenta las cualidades y relaciones de la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua.
Estúdielo y refiérase a él a menudo y aprenda a distinguir las diferencias.
G. Las Leyes de la Creación y de Control
1. la Ley de la Creación
La Ley de la Creación establece un ciclo y una relación del tipo Madre engendradora e Hijo entre las Cinco Fases. La Primavera/Hígado/Madera proporciona el alimento y ayuda a mantener a su hijo, el Verano/Corazón/Fuego. Esta energía engendra, cuida, nutre y mantiene a su hijos, la Cosecha/Bazo/Tierra. La Cosecha da a luz al Otoño/Pulmones/Metal que prepara la llegada del Invierno/Riñones/ Agua. El invierno concluye el ciclo pero, como siempre sucedió, el invierno pronto despierta a la primavera.
Por ejemplo, según la Ley de la Creación, si un órgano es débil, frío y demasiado Yin, o lo que la medicina china denomina "deficiente", debe fortalecer la estación/órgano que sigue en el Ciclo. Esta sería la "madre" del órgano enfermo del que nació el órgano enfermo. La teoría sostiene que la Madre, cuando esté más fuerte, pasará el exceso de energía a su hijo.
De igual modo, si un órgano tiene demasiada energía, está demasiado caliente o demasiado Yang, o tiene lo que la medicina china denomina "exceso" de energía, elimina parte de la energía del órgano siguiente, o hijo, en el ciclo. Así, el exceso de energía del órgano alterado tendría un lugar adonde ir. Una vez más, la madre siempre dará el exceso de su energía al niño.
2. La Ley de Control
Este concepto establece un modo para que un órgano controle rigurosamente, detenga y temple a un órgano que intenta avasallar a otro órgano más débil. La imagen del adulto que maltrata a un niño, por más fea que sea, recoge esta relación. En este caso, usted puede hacer intervenir a otro miembro de la familia, tal vez una tía u (órgano) hermana para contener al padre arrogante y rescatar al niño.
Según la Ley de Control, el hígado controla al bazo, los riñones al corazón, el corazón a los pulmones y los pulmones al hígado.
NOTA: Esta es la primera parte del libro “Chi Nei Tsang”, el cual seguiremos editando en próximas entregas.
sábado, 2 de octubre de 2010
