La TrAnSiCóN dEl CuErPo FÍsIcO...

SeGúN lOs MeTaFÍsIcOs...

AdOnDe VAmOs?...ExPlIcAcIÓn A lOS iNtErrOgAnTeS MÁs CoMunEs Del sEr HuMaNo...



PrImErA pArte...CoNtiNuArÁ

Entramos a uno de los temas de mayor importancia en el nivel de principiantes en el estudio de la metafísica.

Antes de
referirme al concepto metafísico claro, de lo que para nosotros significa la transición
del cuerpo físico, es conveniente comentar lo que el fenómeno de la muerte significa
para diferentes pueblos en el mundo.


Iniciaré comentando el culto a los muertos en los pueblos Maya y Azteca. Pocos
pueblos han dado tanta importancia a la muerte, como las primitivas culturas mexicanas,prueba de ello, es la cantidad de símbolos funerarios que hablan de la muerte o del paso del individuo por el inframundo, donde eran conducidos los seres humanos en un destino prefijado por los dioses y no debido a los méritos morales obtenidos en vida.

Las culturas de
México antiguo se regían por una cosmovisión dual del universo, la vida y la muerte,
como lo demuestran las ofrendas encontradas en los entierros funerarios de Tula, ciudad al noroeste de México, D.F.; en Chichen Itzá, una de las ciudades más importantes de la civilización Maya, donde abundan las mismas formas de arte funerario que se encontraron en Tula.

Para comunicarse con los dioses de la lluvia, los sacerdotes arrojaban doncellas a un pozo llamado Cenote, de este modo actuaban como mensajeros de los dioses, obteniendo de la que lograba salvarse, el relato de la vida en el más allá.

En Monte Alban,la ciudad de los muertos de los Zapotecas, se han encontrado restos de urnas funerarias con representaciones de los dioses, que vienen a demostrar que cuando el hombre muere, va a una vida superior que trasciende el plano terrestre.

Los Aztecas,como pueblo del Sol, eran los encargados de darle a éste su alimento; que no era otro que la vida de un ser humano, llegando alguna vez a ser incluso la del propio rey la vida sacriflcada. Los que morían en estos sacrificios, se volvían así sagrados.

Este proceso,en sus creencias no podía interrumpirse si se quería que el universo perdurase.

Algunos historiadores afirman
que los principales motivos de que existiera el sacrificio humano entre los Aztecas, se debía a que los dioses envejecían y debilitaban de año en año, por lo que se trataba de rejuvenecerlos con sacrificios para dar lugar a una nueva vida de renovado vigor.

También,
en nuestras culturas antiguas, existía un profundo temor a la forma de morir,
esto se debía a que los antiguos indígenas no tenían miedo a la muerte, sino
a la forma en que morían, alcanzándose los máximos honores cuando se moría
en batalla, al ser inmolado en el Techtal (quiere decir la piedra de los
sacrificados), ya que existía la firme convicción de que si la víctima se
ofrecía de una manera voluntaria para ser sacrificada en la piedra, ingresaba
automáticamente en un mundo de placeres eternos sin futuras penas ni fatigas;
en el caso de las mujeres muriendo en el parto, también entraban a ese bello
paraiso.


Estos eran los
caminos ideales para eludir el lugar de los muertos, que se conocía también
como Ximoayan (significa lugar de los desencarnados), donde iban las almas a
peregrinación sufriendo todo tipo de viscicitudes, durante cuatro años después
de su muerte.
En el mundo Mexicano,
la idea de la muerte va unida a la de la resurrección. Esta concepción fue
tomada probablemente por los Zapotecas y los Mixtecas de los Teotihuacanos.
Porque, como dice Fray Bernardino de Sahagún... "Y se llamó Teotihuacán,
el pueblo de Teotl que es Dios, porque los señores que ahí se encerraban,
después de muertos, los canonizaban por dioses y que no se morían, sino que
despertaban de un sueño en que habían vivido". Este concepto es
verdaderamente importante y semejante al que veremos en parrafos posteriores en
el concepto metafísico de la transición.
Los antiguos,
entonces, decían que cuando morían los hombres no perecían, sino que de nuevo
comenzaban a vivir casi despertados de un sueño y volvían en espíritus o
dioses.
La resurrección es
un tema recurrente en gran número de mitos mexicanos antiguos; Huitzilopoztli,
el ser supremo de los guerreros aztecas, personificación de la fuerza vital del
Sol, no es más que un guerrero resucitado llamado colibrí, por parecerse al pájaro
mosca, que aunque aparentemente muerto en la sombra, siempre está dispuesto a
emprender el vuelo cuando le toca un rayo de sol. Por culpa de este dios, los
aztecas más tarde se llamarían mexicas, abandonaron sus casas y sus tierras y
emprendieron un largo éxodo, como el que realizó siglos antes el pueblo judío.
Los aztecas son
considerados como los últimos herederos de tantas ideas religiosas de los
pueblos que les precedieron.
Decíamos que en la
fe de la resurrección se hayan cuatro reinos ultra terrenos, a ellos eran
conducidos los seres humanos en base a un destino prefijado por los dioses y no
a los méritos morales obtenidos en vida.
Estos cuatro
paraisos, definían escenarios diferentes de experimentación, es decir, que de
la forma de morir se entendía que se iría a alguno de los cuatro paraisos, en
esta creencia entonces, había formas de morir que garantizaban permanecer en
unos de los paraisos más hermosos y en otros el destino no era tan venturoso.
Lo importante de esta creencia, era que en cierto modo se estaban definiendo
incluso niveles diferentes de experimentación, una vez que se dejaba el cuerpo físico,
o sea, que en estas culturas y en ese tiempo, nunca se aceptó la muerte como
algo definitivo, se tenía plena consciencia de que después de esta vida existía
otra diferente, que podía ser muy bella o también plagada de sufrimientos,
dependiendo de una serie de factores y de creencias, de los cuales ya hemos
mencionado algunos.
También
el pueblo Maya creía que la vida no terminaba después de la muerte, ellos sabían
que sobre la Tierra existe el cielo, por el que transitan los astros y donde
moraban los antepasados instauradores de la sociedad, debajo de esa superficie
de la Tierra se encuentra el inframundo o pais de las tinieblas.
Mientras que los
cielos venían a ser la idealización del orden supremo, de los grandes valores,
de las normas de comportamiento social, lo opuesto y complementario era la otra
cara de la moneda, la negación.
De la unión del
cielo y la tierra, había nacido el sol en sus dos aspectos, diurno y nocturno a
través de la luna, y con él: la vida, la naturaleza, los alimentos, los seres
humanos, el orden cósmico y el sentido de las cosas.
Para los Zapotecas,
la muerte de una persona se convertía en una fiesta, ya que creían que la vida
no acababa en la Tierra, sino que continuaba en el más allá, donde todo era
esplendor y felicidad. Cuando alguien moría, se le enterraba en el Yoo-Baa con
toda clase de honores, donde eran conducidos por el señor de las tinieblas, el
murciélago que sabía correr, caminar y volar por los laberintos del
inframundo.
Los Nahuas crearon
incluso una forma de expresión para dirigirse a los seres ocultos invisibles,
la lengua de lo encubierto, con la que se ponían en contacto con la naturaleza
oculta de las cosas, los seres invisibles o de falsa apariencia, los dioses y
los muertos.
En suma, los antiguos
pueblos mexicanos creían en la existencia de otra vida más allá de la muerte,
del que solo unos pocos podrían cruzar a voluntad los umbrales del mundo
invisible.
La muerte era una
extensión de la vida terrena, que marcaban los dioses a quien sobre la tierra
estarían más próximos a éllos para cumplir sus designios.
Ahora comentaremos
brevemente cómo ve la transición el pueblo Hindú de la antiguedad, incluso en
la actualidad.
Para millones de Hindúes,
la ciudad de Benares en la India se considera como una de las ciudades santas,
es una morada terrenal del Dios Shiva; esta antigua ciudad era una meca para los
peregrinos, que creían que si su vida terminaba ahí, cruzarían la corriente
del mundo, y se escaparían del ingrato ciclo de las reencarnaciones.
Para los Hindúes, la
muerte es un principio de vida desde su concepción religiosa, el Hindú
contempla la muerte de sus seres queridos con absoluta serenidad. El llanto está
prohibido durante la ceremonia de incineración que es lo usualmente practicado
en ese país, porque se cree, que si alguien llora o se lamenta dificultaría el
acceso del alma del difunto en su viaje hacia el cielo.




Solo por esta razón,
se prohibe la presencia de las mujeres durante esta ceremonia, pues muchos
creen, que son proclives al llanto.
Después de que el
fuego abrasador ha reducido a cenizas el cuerpo del difunto, los familiares más
allegados las recogen para esparcirlas en las aguas de la vida del río Ganges.
El ritual que sigue a la incineración es bastante complejo, la costumbre
Hinduista preescribe que sean los familiares del difunto quienes lo lleven en
hombros en su camino hacia la inmortalidad. La persona fallecida se envuelve
primero en una mortaja, la comitiva sale de la casa del difunto al son de la música
de un tambor, el sonido es monótono y suave, solamente se repara en ella cuando
se interfiere la marcha de los camilleros que van camino de la cremación.
En la India, es uno
de los lugares donde desde la antiguedad, se sostiene la teoría de la
reencarnación, sin embargo, en algunas partes de la India la interpretación de
esta teoría, aún en la actualidad, es equivocada, ya que se desconoce con
claridad cuál es la evolución del alma, que ya fue explicada en el capítulo
anterior, es decir, muchos de éllos piensan que pueden reencarnar en animales en
una vida futura y es por ello, que protegen a muchos de ellos, pensando que
dentro de cada uno de los mismos existe el alma de un ser humano.
Sin embargo, esto
solo se da en una parte de la India, donde todavía existe mucha ignorancia en
la correcta interpretación de lo que es la teoría de la reencarnación, que ha
sido ampliamente comentada en capítulos anteriores.
Ahora comentaremos
brevemente también, la otra cara de la muerte para los paises orientales, en
general.
En occidente el negro
es el color del luto, en oriente lo es el color blanco; en occidente la muerte
trata de ignorarse, de maquillarse o de ocultarse, para la mayoría de los
occidentales la muerte resulta espantosa y en lo posible se trata de ahuyentar
su imagen. En oriente la muerte se confunde con la vida, resulta cotidiana y
familiar y no tienen nunca ese tinte macabro que adquiere en los paises
occidentales.
Para buena parte de
los orientales la muerte es nacer a otro estado, del mismo modo que nacer a este
mundo, fue morir en un estado anterior, pero además, nos estamos muriendo desde
que nacemos y la muerte es el momento en que abandonas la envoltura carnal,
porque ya resulta inservible.
Casi todos los
pueblos del oriente creen en la reencarnación o en el renacimiento.
Oriente y Occidente
tienen concepciones muy distintas de la muerte, mientras que para nosotros la
muerte es el primer paso hacia un mar de dudas, los orientales en general, creen
acceder a una nueva dimensión de su existencia.
Todos sabemos que en
la religión Católica se dice que cuando uno muere podrá ir al Cielo, al
Purgatorio o al Infierno, se le da un destino al alma sumamente drástico, si lo
analizamos, carece de toda lógica toda vez que aquel que ha tenido una
experiencia negativa en esta encarnación, se le envía al infierno sin ninguna
oportunidad de redimirse, por ello, nosotros hemos desechado esa creencia al
considerar que desorienta y alimenta el temor de las personas en el momento de
la transición.
Para nostros los
Metafísicos, la transición no es más que un paso dimensional, es decir, que
nosotros habitamos en un cuerpo que es temporal y nos sirve solamente para
experimentar en el mundo de la tercera dimensión, en este que habitamos, el de
la materia densa, nos servimos del cuerpo para poder evolucionar y aprender en
carne propia las lecciones que la vida nos enseña en forma cotidiana.
Cuando llega el
momento de la transición, el alma en su cuerpo energético abandona el cuerpo físico,
pues éste ya no sirve, ya terminó su ciclo y se desecha; al igual que se
desecha cualquier objeto mecánico que ha terminado su vida útil en nuestro
plano de vida.
La separación del
cuerpo físico se puede dar en forma instantánea o tardar varias horas, a veces
días en separarse de la materia, esto dependerá de las circunstancias en que
se dé la transición del cuerpo físico, es decir, si la transición del cuerpo
físico se da en forma accidental donde existe un impacto, automáticamente el
cuerpo de energía con el alma sale del cuerpo físico y en ese instante,
nosotros podremos observar a nuestro cuerpo que yace sin vida en el lugar del
accidente, puede suceder que la transición se dé en forma rápida y tranquila
en nuestra cama, en cuyo caso, también la separación del cuerpo se dará casi
automáticamente, ya que al despertar, nosotros despertaremos sin darnos cuenta
de que ya no contamos con un cuerpo físico, finalmente aquellas personas que
tienen un gran temor a la transición, no se separan del cuerpo físico por temor
a dejarlo, aún cuando éste ya no es un vehículo para éllos, se siente como
estar en un lugar frío y acartonado, que más que producir tranquilidad, produce
molestia.
Hemos sabido de casos
extremos en que el alma continúa atrapada en el cuerpo sin vida por dos o más días
sufriendo con ello intensamente, al no comprender que la transición solo es un
paso dimensional.
La muerte en realidad
no existe, tal y como los orientales piensan y ya lo hemos señalado, solo se
cambia de dimensión, de existencia, es decir, cuando nosotros nacemos en la
tercera dimensión, es porque hemos hecho una transición desde un plano de vida
más sutil para tomar la materia nuevamente y seguir nuestra evolución
ascendente; del mismo modo, cuando dejamos el cuerpo físico, nosotros
regresamos a ese plano sutil para continuar nuestra evolución, que también es
constante en esos planos de vida, desde luego, cuando uno ha dejado su cuerpo físico,
uno entra en una etapa de autoevaluación, ya desprovisto de toda influencia
material y de las energías emocionales y mentales que nos rodean, podemos ver
con claridad la experiencia vivida en la materia, los aciertos y las
equivocaciones, el bien que se hizo y el mal que también se realizó, para hacer
en ese momento un balance de la vida que se vivió, esto es algo así como
"el juicio final" en la religión Católica, solo que a diferencia de
ésta (es un juicio frente a Dios), nosotros sostenemos que es un juicio de
autoevaluación de nuestro propio Ser, una vez comprendidas las lecciones que
nosotros hemos vivido en la materia, entramos en un periodo de estudio y
descanso para prepararnos hacia nuestra nueva misión, que puede ser una nueva
reencarnación en el mismo plano de vida o mejor aún, una vida en un plano
superior, si es que hemos alcanzado ya la consciencia para ganarnos el derecho de
ascender a un plano evolutivo superior.
Cuando una persona ha
sido declarada clínicamente muerta, élla continúa escuchando lo que sucede a su
alrededor, el alma en su cuerpo de energía todavía se encuentra dentro del
cuerpo y utiliza el oido como único sentido de comunicación hacia el mundo
tridimensional, por ello, es muy importante que si se tiene la experiencia de
presenciar cuando alguien esté en este periodo de transición, se debe evitar
el llorar, gritar, quejarse o cualquier manifestación de sufrimiento, ya que la
persona si no conoce lo que sucede después de la muerte, puede atemorizarse, pues
va a sentir que está viva y por alguna razón su cuerpo no responde a su
voluntad, además le va a infringir mucho dolor al escuchar a sus seres queridos
en un estado de depresión y dolor sin posibiliad de consolarlas, por ello, lo
que debemos hacer es guardar silencio o en su caso, si estamos sólos o con
personas que puedan entender en realidad lo que es la transición, podemos
hablarles de amor dándoles toda nuestra confianza y apoyo con dulzura,
comprensión y felicidad ya que se ha cumplido un plazo más en la evolución de
esa alma, que seguirá su camino ahora en el mundo de la energía de donde vino,
para continuar con su evolución ascendente, por tanto, es muy grave que cuando
muera un ser querido, lloremos y tengamos un sentimiento profundo ya que ésto es
percibido por el cuerpo de energía y le impide seguir su camino como debe ser,
debemos ser fuertes y sobre todo, entender e integrar el conocimiento Metafísico
de lo que es la transición, para trascender los estados depresivos que
normalmente se presentan cuando alguien termina su ciclo evolutivo cerca de
nosotros.

RESUMEN
DE CONCEPTOS...



Primero.-
En las antiguas culturas mexicanas, se
tenía la certeza de la existencia de otra vida superior después de la muerte física.
Segundo.-
En la mayoría de los paises
orientales, se ve con mucha naturalidad el hecho de la muerte.
Tercero.-
Para los orientales, la muerte es un renacer, y el nacimiento es la muerte en
otro plano de vida.
Cuarto.-
Cuando se presenta la muerte clínica, la persona sigue escuchando lo que
sucede, ya que el oido es lo último que se desconecta de la vida física.
Quinto.-
La separación del alma del cuerpo físico que ha muerto, se da dos horas después
en promedio.
Sexto.-
El Dr. Raimond Moody demostró en su libro "La vida después de la
vida", que cientos de personas declarados clínicamente muertos, visitaron
en su cuerpo de energía otros planos de vida, teniendo que regresar a sus
cuerpos a terminar su misión. Ello demuestra la existencia de otra vida mejor.
Ninguno tuvo miedo, fue muy agradable y reparadora la experiencia vivida.
Séptimo.-
El ateo, al morir sufrirá más que otros que sabemos de la existencia
continuada de la vida, pues no quieren aceptar que están muertos, verán y
escucharán, pensando que es una pesadilla. Tardarán en reaccionar mucho tiempo,
que será de intenso sufrimiento.
Octavo.-
Aceptemos que la muerte no existe, es solo un cambio de escenario requerido para
la evolución ascendente de nuestra alma...


AdOnDe VAmOs?...ExPlIcAcIÓn A lOS iNtErrOgAnTeS MÁs CoMunEs Del sEr HuMaNo...

PrImErA pArte...CoNtiNuArÁ...

Fernando Margo...