Significado del Bhagavad Gita...

Significado del Bhagavad Gita.

El
Bhagavad-gita nos viene en la forma de diálogo entre el Señor Krishna y
el guerrero Arjuna, en un campo de batalla. Este diálogo tiene
lugar
antes de comenzar la primera confrontación militar de la Guerra de
Kuruksetra, guerra fratricida entre los Kurus y los Pandavas, para
determinar
el destino político de la India.

Así pues, Arjuna, al
encontrarse en medio de ambos ejércitos, y viendo en ambos lados y con
ánimo de lucha a parientes, amigos y bienhechores,
olvida su deber
prescrito como Ksatriya (o guerrero, cuyo deber es pelear por una recta
causa en una guerra santa); En esta situación, Arjuna,
motivado por
intereses personales, decide no luchar.

Krishna, Quien ha
aceptado actuar como conductor de la cuadriga de Arjuna, ve a Su amigo
que se encuentra confundido y perplejo. Inmediatamente,
Él decide
iluminarle recordando su deber social (varna-dharma) como guerrero y, lo
más importante, su deber eterno como una entidad espiritual
eterna y
su relación con Dios (sanatana dharma). De esta manera, la relevante
importancia universal de las enseñanzas de Krishna trasciende la
inmediata
situación histórica del dilema de Arjuna en el campo de batalla.
Krishna habla para beneficio de todas las almas que han olvidado o
descuidado
su verdadera naturaleza, la meta última de la existencia y su eterna
relación con Él.


Es así, que el gran significado de este
sagrado libro más el arte se unen para dar forma a este gran proyecto,
tal como lo pueden apreciar.


Bienvenidos!

El discípulo dice:
1. Acabo de extraer de los lugares más recónditos de mi corazón la espina de los pensamientos contradictorios con las tenacillas del conocimiento de la Verdad.
2. Yo, que habito en mi propia gloria, ¿dónde encontraré la virtud, dónde el placer, dónde la grandeza, dónde el discernimiento, dónde el uno o la multiplicidad?
3. ¿Dónde está el pasado, dónde el futuro, dónde el presente, dónde el espacio, dónde la eternidad misma para m í, que habito en mi propia gloria?
4. ¿Dónde está el yo y el no-yo, dónde el bien y el mal, dónde el cuidado y su ausencia para mí, que habito en mi propia gloria?
5. ¿Dónde está el sueño, dónde el firme dormir, dónde la condición de despierto, dónde el cuarto estadio que trasciende los demás y dónde el miedo para mí, que habito en mi propia gloria?
6. ¿Dónde está lo lejano y lo próximo, el adentro y el afuera, lo grueso y lo sutil para mí, que habito en mi propia gloria?
7.¿Dónde está la muerte y la vida, el mundo y su brillo, dónde el surgimiento de lo visible y la concentración de pensamiento para m í, que habito en mi propia gloria?
8. Ya han cesado los cuentos sobre las tres metas de la vida, la virtud, el placer y el dolor, ya han cesado los cuentos del yoga y la sabiduría para mí, que he encontrado el reposo en mi propio Yo.

1. ¿Dónde están los elementos del cuerpo, dónde los órganos de los sentidos o la mente, dónde el vac ío y la plenitud, dónde la ausencia de deseo en mí, que libre estoy de toda mácula?
2. ¿Dónde está el sastra y el conocimiento del yo, dónde aun la mente libre de pensamientos de los objetos, de contento o ausencia de deseo para mí, que he perdido todo sentido de la dualidad?
3. ¿Dónde está el conocimiento y la ignorancia, dónde está el yo y lo mío, dónde esto o eso, dónde la liberación, la esclavitud y las limitaciones para mí, la Inteligencia suprema?
4. ¿Dónde están las acciones pasadas que me forman, dónde la condición de liberado o el estado de disolución tras el emanciparse para mí, que soy lo no-condicionado?
5. ¿Dónde está el actor y el que goza, dónde la ausencia de acción y el surgimiento del pensar en la acción, dónde está el resultado visible del conocimiento en mí, que libre por siempre estoy de todo condicionamiento?
6. ¿Dónde está el mundo y el que anhela la liberación, dónde el asceta, el hombre de sabiduría, el sujeto o liberado para mí, que habito en mi propia naturaleza y carezco de segundo?
7. ¿Dónde está lo creado y la disolución, dónde el objeto a alcanzar y los medios para lograrlo, dónde el que puja por el éxito de aquél o el propio, para mí, que habito en mi propia naturaleza, libre de toda dualidad?
8. ¿Dónde está el conocedor, el instrumento de cognición, el objeto de conocimiento y el concepto de tal objeto, dónde hay algo o el deseo de algo en mí, que soy siempre puro?
9. ¿Dónde están las distracciones y la concentración, el conocimiento y la estupidez, el placer y el dolor en mí, que siempre permanezco inmóvil?
10. ¿Dónde está el tráfago mundanal, dónde la condición del conocimiento espiritual, dónde la felicidad o la miseria en mí, que permanezco siempre libre de pensamientos?
11. ¿Dónde está la ilusión, dónde el afecto o su ausencia, dónde el yo encarnado o lo que se conoce como Brahman, en mí, el siempre puro?
12. ¿Dónde está la actividad y la inacción, la libertad y la esclavitud para mí, que soy siempre inmutable, siempre indiviso, habitante siempre de mi propio ser?
13. ¿Dónde están las enseñanzas o el sastra, el discípulo, el maestro y cualquier objeto de indagación para mí, el siempre dichoso, el por siempre libre de limitaciones?
14. ¿Dónde está lo que es lo que no es, dónde está el uno o el dos? ¿Qué precisa agregarse? Nada hay que en mí surja.