No dejes que termine el día sin haber crecido un poco,sin haber sido feliz, sin haber aumentado tus sueños.No te dejes vencer por el desaliento.No permitas que nadie te quite el derecho a expresarte, ...que es casi un deber.No abandones las ansias de hacer de tu vida algo extraordinario.No dejes de creer que las palabras y las poesías,sí pueden cambiar el mundo.Pase lo que pase nuestra esencia está intacta.Somos seres llenos de pasión.La vida es desierto y oasis.Nos derriba, nos lastima,nos enseña,nos convierte en protagonistas de nuestra propia historia.Aunque el viento sople en contra,la poderosa obra continúa:Tú puedes aportar una estrofa.No dejes nunca de soñar,porque en sueños es libre el hombre.No caigas en el peor de los errores:el silencio.La mayoría vive en un silencio espantoso.No te resignes.Huye."Emito mis alaridos por los techos de este mundo",dice el poeta.Valora la belleza de las cosas simples.Se puede hacer bella poesía sobre pequeñas cosas,pero no podemos remar en contra de nosotros mismos.Eso transforma la vida en un infierno.Disfruta del pánico que te provoca tener la vida por delante.Vívela intensamente,sin mediocridad.Piensa que en ti está el futuro y encara la tarea con orgullo y sin miedo.Aprende de quienes puedan enseñarte.Las experiencias de quienes nos precedieron de nuestros "poetas muertos",te ayudan a caminar por la vida La sociedad de hoy somos nosotros:Los "poetas vivos".No permitas que la vida te pase a ti sin que la vivas...
Walt Whitman -
sábado, 19 de junio de 2010
Dos cuerpos frente a frente
son a veces dos olas
y la noche es océano.
Dos cuerpos frente a frente
son a veces dos piedras
y la noche desierto.
Dos cuerpos frente a frente
son a veces raíces
en la noche enlazadas.
Dos cuerpos frente a frente
son a veces navajas
y la noche relámpago.
Dos cuerpos frente a frente
son dos astros que caen
en un cielo vacío...
Poemas de Octavio Paz
Poemas del
Alma
"Hijo, Si quieres amarme, bien puedes hacerlo
Tu cariño de oro, nunca desdeño
Más quiero que comprendas que nada me debes
Soy ahora el padre y tengo los deberes
Nunca en las angustias por verte contento
He trazado signos de tanto por ciento
Ahora pequeño quiero orientarte
Mi agente viajero llegará a cobrarte
Será un hijo tuyo gota de tu sangre
Presentará un cheque por 100 mil afanes
Llegará a cobrarte y entonces mi niño
Como hombre honrado a tu propio hijo deberás pagarle."
Querido Papá:
Quiero contarte algo que se refiere a nosotros dos. Quiero compartir contigo algunas experiencias que viví a tu lado sin que tu lo supieras, experiencias que de alguna manera apreciaría transmitirle a mi hijo, cuando sea yo quien lo tenga.
.... Cuando pensabas que no te veía, te escuché pedirle al Ser Supremo salud y trabajo para nosotros, y aprendí que existía Alguien con quien yo podría conversar en el futuro.
.... Cuando pensabas que no te veía, te vi preocuparte por tus amigos sanos y por tus amigos enfermos, y así aprendí que todos debemos ayudarnos y cuidarnos unos a otros.
.... Cuando pensabas que no te veía, te vi dar tu tiempo y dinero para ayudar a personas que nada tenían, y aprendí que aquellos que tienen, debemos compartirlo con quienes no tienen.
.... Cuando pensabas que no te veía, te sentí darme un beso por la noche y me sentí amado y seguro.
.... Cuando pensabas que no te veía, te vi atender la casa y a todos los que vivimos en ella, y aprendí a cuidar lo que es dado.
.... Cuando pensabas que no te veía, vi como cumplías con tus responsabilidades, aún cuando no te sentías bien, y aprendí que debo ser responsable cuando crezca.
.... Cuando pensabas que no te veía, vi tus lágrimas , y entonces aprendí que a veces las cosas duelen, y que está bien llorar.
.... Cuando pensabas que no te veía, vi que te importaba y quise ser todo lo que puedo llegar a ser.
.... Cuando pensabas que no te veía, aprendí casi todas las lecciones de la vida que necesito saber para ser una buena persona y también productiva cuando crezca.
.... Cuando pensabas que no te veía, te vi y quise decir: ¡gracias por todas las cosas que vi, cuando pensabas que no te veía!
Yo, tu hija...
Un hombre rico y su hijo tenían gran pasión por el arte. Tenían de todo en su colección, desde Picasso hasta Rafael. Muy a menudo, padre e hijo se sentaban juntos a admirar las grandes obras de arte.
Desgraciadamente, el hijo fue a la guerra. Fue muy valiente y murió en la batalla mientras rescataba a otro soldado. El padre recibió la noticia y sufrió profundamente la muerte de su único hijo. Un mes mas tarde, justo antes de la Navidad, alguien tocó a la puerta. Un joven con un gran paquete en sus manos le dijo al padre: "Señor, usted no me conoce, pero yo soy el soldado por quien su hijo dio la vida. El salvó muchas vidas ese día, y me estaba llevando a un lugar seguro cuando una bala le atravesó el pecho, muriendo así instantáneamente. El hablaba muy a menudo de usted y de su amor por el arte."
El muchacho extendió el paquete: "Yo sé que esto no es mucho. Yo no soy un gran artista, pero creo que a su hijo le hubiera gustado que usted recibiera esto." El padre abrió el paquete. Era un retrato de su hijo pintado por el joven soldado. El contempló con profunda admiración la manera en que el soldado había capturado la personalidad de su hijo en la pintura. El padre estaba tan atraído por la expresión de los ojos de su hijo que los suyos propios se arrasaron de lágrimas. Le agradeció al joven soldado y ofreció pagarle por el cuadro.
"Oh no señor, yo nunca podría pagarle lo que su hijo hizo por mí. Es un regalo." El padre colgó el retrato arriba de la repisa de su chimenea. Cada vez que los visitantes e invitados llegaban a su casa, les mostraba el retrato de su hijo antes de mostrar su famosa galería. El hombre murió unos meses mas tarde y se anunció una subasta para todas las pinturas que poseía.
Mucha gente importante y de influencia acudió con grandes expectativas de hacerse con un famoso cuadro de la colección. Sobre la plataforma estaba el retrato del hijo. El subastador golpeó su mazo para dar inicio a la subasta. "Empezaremos los remates con este retrato del hijo. ¿Quién ofrece por este retrato?"
Hubo un gran silencio. Entonces una voz del fondo de la habitación gritó: "¡Queremos ver las pinturas famosas! ¡Olvídese de esa!" Sin embargo el subastador persistió: "¿Alguien ofrece algo por esta pintura? ¿$100.00 dólares? ¿$200.00 dólares?" Otra voz gritó con enojo: "¡No venimos por esa pintura! Venimos a ver los Van Goghs, los Rembrandts. ¡Vamos a las ofertas de verdad!"
Pero aún así el subastado continuaba su labor: "¡El Hijo! ¡El Hijo! ¿Quién se lleva El Hijo?!" Finalmente, una voz se oyó desde muy atrás del cuarto: "Yo doy diez dólares por la pintura!" Era el viejo jardinero del padre y del hijo, siendo éste muy pobre, era lo único que podía ofrecer."
"¡Tenemos $10 dólares!. ¿Quién da $20?", gritó el subastador.
"¡Dásela por $10!"
"¡Muéstranos de una vez las obras maestras!", dijo otro exasperado.
"¡$10 dólares es la oferta!"
"¿Alguien da $20?"
La multitud se estaba enojando. No querían la pintura de El Hijo. Querían las que representaban una valiosa inversión para sus propias colecciones.
El subastador golpeó por fin el mazo: "Va una, van dos, ¡VENDIDA por $10 dólares!"
"Empecemos con la colección!"
El subastador soltó su mazo y dijo: "Lo siento mucho damas y caballeros, pero la subasta llegó a su final."
"Pero, ¿qué de las pinturas?"
"Lo siento. Cuando me llamaron para conducir esta subasta, se me dijo de un secreto estipulado en el testamento del dueño. Yo no tenía permitido revelar esta estipulación hasta este preciso momento. Solamente la pintura de EL HIJO sería subastada. Aquel que la comprara heredaría absolutamente todas las posesiones de este hombre, incluyendo las famosas pinturas. El hombre que compró EL HIJO se queda con todo."
LO MISMO PASA CUANDO ACEPTAS A TU PADRE EN TU CORAZON, EL PADRE TE DA TODO, PORQUE "EL QUE TIENE AL HIJO, TIENE LA VIDA" I Juan 5:12.
HOMBRE:Padre Nuestro que estas en los cielos..
DIOS: Si.. Aquí estoy..
HOMBRE: Por favor ... no me interrumpa.¡Estoy rezando!
DIOS: ¡Pero tu me llamaste!..
HOMBRE: ¿Llamé? No llamé a nadie.Estoy rezando...
Padre Nuestro que estas en los cielos...
DIOS: ¡¡¡Ah!!! Eres tú nuevamente...
HOMBRE: ¿Cómo?
DIOS: ¡Me llamaste! Tú dijiste: Padre Nuestro que
estás en los Cielos. Estoy aquí. ¿En que te puedo ayudar?
HOMBRE: Pero no quise decir eso. Estoy rezando.
Rezo el Padrenuestro todos los días, me siento bien rezando así. Es como cumplir con un deber. Y no me siento bien hasta cumplirlo.
DIOS: Pero ¿cómo puedes decir Padre Nuestro sin
pensar que todos son tus Hermanos, ¿Cómo puedes decir que estás en los cielos,si no sabes que el cielo es paz, que el cielo es amor a todos...
HOMBRE: Es que realmente no había pensado en eso.
DIOS: Pero... prosigue tu oración.
HOMBRE: Santificado sea tu nombre...
DIOS: ¡Espera ahí! ¿Qué quieres decir con eso?
HOMBRE: Quiero decir... quiero decir... lo que significa. ¿Cómo lo voy a saber? Es parte de la oración. ¡Solo eso!
DIOS: Santificado significa digno de respeto, santo, sagrado.
HOMBRE: Ahora entendí. Pero nunca había pensado en el sentido de la palabra SANTIFICADO. "Venga a nosotros tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo..."
DIOS: ¿Estás hablando en serio?
HOMBRE: Claro! ¿Por qué no?
DIOS: ¿Y que haces tú para que eso suceda?
HOMBRE: ¿Cómo qué hago? ¡Nada! Es que es parte de la oración,hablando de eso... sería bueno que el Señor tuviera un control de todo lo que acontece en el cielo y en la tierra también.
DIOS: ¿Tengo control sobre ti?
HOMBRE: Bueno... ¡Yo voy a la Iglesia!
DIOS: ¡No fue eso lo que te pregunté! ¿Qué tal el modo
en que tratas a tus hermanos, la forma en que gastas tu dinero, el mucho tiempo que das a la televisión, las propagandas por las que corres detrás, y el poco
tiempo que me dedicas a Mi?
HOMBRE: Por favor, ¡Para de criticar!
DIOS: Disculpa. Pensé que estabas pidiendo que se haga mi voluntad. Si eso fuera a acontecer.. ¿Qué hacer con aquellos que rezan y aceptan mi voluntad, el frío, el calor, la lluvia, la naturaleza, la comunidad....
HOMBRE: Es cierto, tienes razón. Nunca acepto tu voluntad, pues reclamo por todo. Si mandas lluvia, pido sol.. si mandas sol me quejo del calor,si mandas frío, continuo reclamando; pido salud, pero no cuido de ella,
dejo de alimentarme o como mucho...
DIOS: Excelente que reconozcas todo eso. Vamos a trabajar juntos tú y yo. Vamos a tener victorias y derrotas. Me está gustando mucho tu nueva actitud.
HOMBRE: Oye Señor, preciso terminar ahora, esta oración está demorando mucho más de lo acostumbrado. Continúo..."el pan nuestro de cada día
dánoslo hoy"...
DIOS: ¡Para ahí! ¿Me estas pidiendo pan material? No
solo de pan vive el hombre sino también de Mi Palabra. Cuando Me pidas el pan,acuérdate de aquellos que no lo tienen. ¡Puedes pedirme lo que quieras, deja
que me vea como un Padre amoroso! Estoy interesado en la última parte de tu oración, continúa...
HOMBRE: "Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden..."
DIOS: ¿Y tu hermano despreciado?
HOMBRE: ¿Ves? Oye Señor, él me criticó muchas veces y no era verdad lo que decía. Ahora no consigo perdonarlo. Necesito vengarme.
DIOS: Pero.. ¿Y tu oración? ¿qué quieres decir con tu
oración? Tú me llamaste y estoy aquí, quiero que salgas de aquí transformado,me gusta que seas honesto. Pero no es bueno cargar con el peso de la ira dentro de tí! ¿Entiendes?
HOMBRE: Entiendo que me sentiría mejor si me vengara.
DIOS: ¡No! Te vas a sentir peor. La venganza no es buena como parece. Piensa en la tristeza que me causarías, piensa en tu tristeza ahora. Yo puedo cambiar todo para ti. Basta que tú lo quieras.
HOMBRE: ¿Puedes? ¿Pero cómo?
DIOS: Perdona a tu hermano, y Yo te perdonaré a ti y te aliviaré.
HOMBRE: Pero Señor.. no puedo perdonarlo.
DIOS: ¡Entonces no me pidas perdón tampoco!
HOMBRE: ¡Estás acertado! Pero solo quería vengarme, quiero la paz Señor.Está bien, está bien: perdono a todos, pero ayúdame Señor!. Muéstrame el camino a seguir.
DIOS: Esto que pides es maravilloso, estoy
muy feliz contigo. Y tú... ¿Cómo te estas sintiendo?
HOMBRE: ¡Bien, muy bien! A decir verdad, nunca me había sentido así.Es muy bueno hablar con Dios.
DIOS: Ahora terminemos la oración.. prosigue...
HOMBRE: "No nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal..."
DIOS: Excelente, voy a hacer justamente eso, pero no te pongas en situaciones donde puedas ser tentado.
HOMBRE: y ahora.. ¿Qué quieres decir con eso?
DIOS: Deja de andar en compañía de personas que te
llevan a participar de cosas sucias, secretas. Abandona la maldad, el odio. Todo eso te lleva al camino errado. No uses todo eso como salida de emergencia.
HOMBRE: ¡No te entiendo!
DIOS: ¡Claro que entiendes! Has hecho conmigo eso varias veces. Vas por el camino equivocado y luego corres a pedirme socorro.
HOMBRE: Tengo mucha vergüenza, perdóname Señor.
DIOS: ¡Claro que te perdono! Siempre perdono a quien está dispuesto a perdonar también. Pero cuando me vuelvas a llamar acuérdate de nuestra conversación, medita cada palabra que dices. Termina tu oración.
HOMBRE: ¿Terminar? Ah, sí, "AMEN!"
DIOS: ¿Y qué quiere decir "Amén"?
HOMBRE: No lo sé. Es el final de la oración.
DIOS: Debes decir AMEN cuando aceptas todo lo que quiero,cuando concuerdas con mi voluntad, cuando sigues mis mandamientos, porque AMEN quiere decir ASÍ SEA , estoy de acuerdo con todo lo que oré.
HOMBRE: Señor, gracias por enseñarme esta oración, y ahora gracias también por hacérmela entender...
DIOS: Yo amo a todos mis hijos, pero amo más a aquellos que quieren salir del error, a aquellos que quieren ser libres del pecado. ¡Te bendigo, y permanece en mi paz!
HOMBRE: ¡Gracias Señor! ¡Estoy muy feliz de saber que eres mi Padre!
En nosotros una chispa del fuego sagrado corre el riesgo de extinguirse si no la avivamos. Podemos preservarlo si lo hacemos aumentar, si lo convertimos en hoguera que nos abrase, y así pasar de una única vida a decenas de vidas que se extinguirían, integrándose en la energía del universo, al perecer el último grano de nuestro racimo. La clave no es superar la muerte inevitable de cada grano sino hacer que el Fuego de nuestra vida, se transfiera a un nuevo grano del racimo constituyendo un nuevo capítulo de nuestra historia. No somos inmortales, pero somos el vehículo de la inmortalidad, transportamos el Fuego. Hagamos sagrado nuestro ser y lo conservaremos.
“Espiritualizar la materia, materializar el espíritu”.
En la Tradición Hermética se insinúan diversos caminos para operar la transformación. La alquimia, en su máxima solve et coagula, indica que debemos “separar antes para reunir”. Separar nuestros componentes, tomando consciencia de cada uno por separado, para posteriormente reunirlos, lo que conlleva recuperar nuestra esencia andrógina, o alumbrar a nuestro doble gemelar o Géminis.
El arte real se completa en cuatro fases, a partir del nigredo o muerte simbólica de la materia, alegórica transformación de plomo en oro, que el Iniciado considera transformación de uno mismo.
La vida trascendente en alquímia se simboliza con los cuatro elementos, coincide con cuatro estados fundamentales del proceso alquímico. El secreto del “renacimiento” del adepto se halla en la Piedra Filosofal. Su método de explicación “ignotum per ignotius” lo ignorado por lo más ignorado, conduce desde simbolismo y alegoría al sistema que permite extraer el “oro potable”, “elixir de vida” o “piedra filosofal”, trabajando el alma de la materia.
La alquimia alejandrina distinguía cuatro fases o colores correspondiente a los cuatro estados de la materia en su ciclo de transformación alquímica, desde el ennegrecimiento o nigredo, que representa simbólicamente la materia prima, cuyo fin es la muerte. Estado que se subdivide en mortificatio, calcinatio y putrefatio; la muerte de la materia supone para el adepto la muerte simbólica o abolición del ego.
El simbolismo, los mitos y leyendas, indican el camino para recuperar el origen
La muerte iniciática representa el inicio de la maduración áurea. Fase que debemos realizar (para seguir en el proceso de iniciación), aboliendo nuestro yo mundano y reconociéndonos en dimensión distinta a la de nuestro yo contingente. Morimos simbólicamente para comenzar nuestro proceso de iniciación (que alegorizamos en los velos de Isis). Debemos realizar la obra de “transformación” del hombre para llegar al Anthropos u hombre realizado por la culminación de la maduración áurea, resultado natural del nigredo Con este conocimiento o Nous, asimilado a la comprensión pura, aprehendemos que una parte de nosotros mismos, el Fuego, nos ofrece la posibilidad de vivir otras vidas, si somos capaces de unificar “carne, alma y espíritu”.
De esta muerte durante el nigredo en que se sume la materia, con su lavado se llega al estado albedo (argénteo o lunar) o blanco puro, color que reúne en sí a todos los otros, representado simbólicamente por la cauda pavones (cola de pavo real).
El estado de albedo o blanqueado se obtiene cuando la materia, a través de sus sucesivas transformaciones, ha pasado del color negro de su primer estado al color blanco, con el que culmina su transformación. La materia prima del hombre, inicialmente negra, puede ser iluminada, “albedo”, en sucesivas transformaciones, en la revelación del Espíritu que anuncia su intemporalidad. El hombre debe seguir a partir de aquí sobre su espíritu.
La condición luminosa del albedo es símbolo de la espiritualidad solar. Nuestra diferenciación sexual no es del todo definida sino que hombres y mujeres somos andróginos, pues conservamos rastros del sexo opuesto. Ni el hombre se puede identificar estrictamente con el Sol ni la mujer con la Luna, pues conservamos, psíquica y morfológicamente, huellas de nuestro opuesto. Tampoco podemos asociar al hombre al medio seco y a la mujer al medio húmedo. Smbos poseemos por igual el fuego, cuyo verdadero sentido simbólico es nuestra Espiritualidad Solar. Por acción de nuestro opuesto, nuestro doble interior, superamos la “edad oscura” La transformación del espíritu, contrariamente a la transformación de la materia, no termina irrevocablemente en la muerte sino en su opuesto: la vida.
La siguiente fase, la materia debe tomar el color citrinitas (amarillamiento o aurificación) y pasar a continuación al enrojecimiento, rubedo o estado solar. Rubedo, es el enrojecimiento de la materia prima que es el hombre. En la tradición hindú, el hombre como el hierro puede ponerse al rojo vivo y ser moldeado, la naturaleza del ser, calentada por el fuego, resiste a todo y permanece inalterable. En la tradición alquímica, que debemos entender como la transformación interior, el hombre se busca a sí mismo dentro de sí mismo. “Mira dentro de ti y busca al Espíritu, y no olvides que el Espíritu está presente en tu búsqueda”. La fase rubedo es aproximación al Fuego y a la transformación que opera en nosotros, permitiendo que el Espíritu “dé mesura a lo desmesurado”, que haga cognoscible en nuestra mente lo que le resulta desconocido a la luz de la razón. Para ello, debemos avivar, por el fuego de la imaginación, nuestra capacidad intuitiva, lo que sólo es posible cuando nuestro espíritu animado por el Fuego nos integra en nosotros mismos.
Simbología, en la que los colores blanco (la reina) y rojo (el rey), se unen en la conjunctio o matrimonio alquímico, celebrando el reencuentro de lo femenino y lo masculino. Equilibrio de los contrarios que opera en todas las fases de obra, tanto profanamente en la transformación de la materia como espiritualmente, en la transformación del alma.
En la materia primera, agua y fuego, aunque contrarios son una misma cosa; y el ánima y el ánimo, aire y el fuego, aunque opuestos se conjugan en una sola entidad en el alma del filósofo, como hijo del cosmos que accede a la dimensión Anthropos
El elemento que propicia la inmortalidad es el ·aqua sapientum·, elixir de vida capaz de vivificar, que se obtiene del agua del baño donde Sol y Luna se unen en matrimonio alquímico. De la Luna, lo húmedo, Isis o materia primera, surge el hombre que mantenido en el vientre materno (medio húmedo), pasa sucesivamente por las fases Aire y Fuego antes de nacer, o renacer, sobre la Tierra. El alma que debe renacer es representada como la Femineidad o Agua, mientras que el cuerpo viene representado por los otros tres elementos.
La segunda mortificatio de la materia, representa asimismo la caída del hombre en la materia. Aunque en tradición alquimia, la mortificatio de la materia se limita en apariencia a una única fase. En la búsqueda espiritual, el estado de mortificatio es doble porque debemos renunciar a nuestra vida de hombres sociales (“matar” nuestro ego) para renacer. La vida no es solamente nuestro desarrollo vital como individuos. Concebida sólo en función del ego, es un empobrecimiento constante.
La vida renunciando al mundo, es un juego, un acto de amor consigo mismo y con los otros. Inhibirse del juego, renunciar a sus rasgos apolíneos, conduce al hombre a su fin inexorable.
Mirarse de frente es descubrir que ni somos rehenes de la muerte ni culpables de pecados ajenos. El pecado, simplemente, es un arma de sojuzgamiento vital que nos ha desposeído de la inocencia de los orígenes. Reivindicar el derecho al juego de la vida, recuperar la inocencia primordial, es aspirar a beber de nuevo la savia mística del Árbol de la Vida.
En el Edén el hombre y la mujer eras seres luminosos, exentos de pecado y de muerte. Mucho después la teología rabínica determinó que el pecado suponía la muerte del alma. Siglos más tarde, el cristianismo estableció como dogma de fe que si el alma es lavada de culpas, alcanza la vida eterna. Se creaban así unas ideas que socialmente iban a suponer un sofisticado instrumento que permitiría el sojuzgamiento del hombre, consciente al fin de que su vida sobre la Tierra era efímera y que si quería prolongarla espiritualmente después de la inevitable desaparición de su cuerpo terrestre, debía plegarse dócilmente a los dictados de las teocracias.
La mística alquímica interpreta la ofrenda de los reyes al nacimiento del Jesús: Melchor, ofrece oro: símbolo de realeza, del hijo de rey, expresando transformación áurea. Gaspar, sacerdote, ofrece incienso, en honor de la divinidad. Baltasar, que representa la materia prima del hombre, ofrece mirra que procura vida eterna a través del nigredo o muerte simbólica de la materia. Sin embargo, en los Salmos de Salomón se alude proféticamente a la visita del rey de Tharsis al Mesías recién nacido, este rey o Acaunum (Piedra, en céltico), debía venir de Occidente, y ofrece una simple piedra saludándolo como Espíritu Eterno.
Compuesto desde el Arbol de la Sabiduría
R.Hervás
Fuente: http://laramadorada.wordpress.com/
Anoche soñe contigo
viviendo una ilusión
soñe que volaba mi alma
a tu encuentro embriagador.
Volando hacia el infinito
en pos de TI me elevé
vi pasar las Pléyades
al cinturón de ORIÓN me acerqué.
Cuando lo vi de cerca recorde
el pensamiento para traspasar el cinturón...
el Escudo de San Miguel.
La rejilla de LUZ del escudo
me filtro igual que ayer
dejando pasar mi Espíritu
en busca de tu presencia regrese.
Pasado el portal del Espacio y tiempo
gire,me eleve y gire siempre firme
hacia mi izquierda,de frente BETEL me encontré
Soy viajera del tiempo entre
las estrellas del Universo
volando en otros planos
con los ángeles converso.
¿Quien desea viajar conmigo entre los
resquicios del tiempo?
vibrando entre las nubes, cruzando el
firmamento moviéndome y girando en EL infinito
que recuerda mi nombramiento.
En BETELGEUSE me encontraréis
junto al trono imprimiendo
en los parámetros de mi memoria
viejas enseñanzas de reencuentro.
¿Quien desea viajar, volar, elevarse y girar?
siendo viajeros mensajeros
para elevar la vida de los estados terrenos.
¿Quien desea empaparse de EL AMOR de EL ETERNO?
para devolver a la historia de la Tierra su ALIENTO....
Verdaderamente no sabemos nada… la pregunta va pues a quemarse y
desprenderá energía... Cuando el pensamiento se consume desprende una
energía física... Con la pregunta, el que interroga desaparece... Sobre
esa energía no puedo decir nada... Se manifiesta, y salta sin límite,
ni fronteras.... No pertenece ni a ti ni a mí... Pertenece a todos... Tú
eres parte de ese poder... Eres una de sus expresiones... Como una flor,
pero de otra manera, así eres una de sus experiencias... Lo que está
detrás de todo esto, es la vida... Pero ¿qué es?... Eso, jamás lo sabrás...Lo
Esencial es inVisible a los ojos –
– El Sentido de la Vida. Jiddu Krishnamurti-
En el Tantra la condición biológica de la mujer y el hombre desarrollan una psicología concreta y distinta. "Cuando uno toca un cuerpo, toca algo más que un cuerpo". Toca la totalidad de ese persona, toca también energías, el karma. No puede hacerse nada sin pureza...
En términos actuales diríamos que Tantra ...es un camino de autorrealización o de integración personal. Es la alquimia de la existencia.
Sintetiza multitud de opciones y las concentra en el propio ser humano.No rechaza nada mundano ya que todo puede ser transformado en algo valioso para el crecimiento espiritual y la realización plena del Ser
Humano. Es un proceso por el cual un hombre puede cortar de raíz todo aquello que esclaviza la mente.
Tantra es la visión profunda del alma que ve a Dios en el mundo y no fuera de él, que anhela la fusión completa con el gran gozo de la divinidad y que reverencia la polaridad masculina/femenina como una oportunidad única de encontrar y unificar los polos complementarios del Universo a través del amor, el reconocimiento y la reverencia ante la existencia toda.
Tantra es la liberación a través del éxtasis del encuentro con el otro. Tener un deseo de una vida sexual buena y feliz es completamente legitimo, honorable y manifiesta un alto nivel de realización personal. Debes sentir que eres una persona pura e inocente. Hay que saber perdonar a todos lo que te han victimizado, para empezar a perdonarte a ti
mismo/a y dejar de tener sentimientos de compromiso que te encadenen.Se libre y disfruta de la vida.
El tantrismo no rechaza nada, todos los procesos corporales y mentales son leña que echamos al gran fuego que consume el ego y nos hace entrar de lleno en lo absoluto. En el tantrismo se pone simpre en juego la totalidad del ser humano, sin hacer distinción entre lo puro y lo impuro, la belleza y la fealdad, el bien y el mal. Todos los pares de opuestos se disuelven en lo divino.
Nadie carece de pulsiones terribles y capacidades
sublimes. Empezamos a comunicar con lo divino cuando aceptamos totalmente la gama completa de nuestros pensamientos y de nuestras emociones. Toda
belleza tiene su parte de sombra y si intentamos suprimirla nos secamos.
Actualmente una parte de la sociedad ha comprendido que debe volver a esos valores si no quiere caer en el caos y la destrucción. El camino tántrico se abre a toda la riqueza de la vida humana y la acepta sin condiciones.
Posiblemente sea la única vía espiritual en la que nada ni nadie está excluido y es precisamente en este punto en el que convege con las aspiraciones más hondas de las mujeres y hombres de hoy en día. Aquellos que están dispuestos a reconocer
embelesados el poder la mujer y la parte femenina que está
dentro de ellos mismos, y que es una fuente de riqueza y
evolución
permanente, ya no necesitan entrar en la guerra de los
sexos. Este
reconocimiento los ha completado y los ha liberado de la
dualidad
constante que les impedía todo avance importante. Estos
valores
femeninos que dan un toque exclusivo y contemporáneo al
tantrismo
pueden ser definidos en resumen como la energía
intensa,
armoniosa y serena opuesta a la violencia; la
espontaneidad
y sinceridad opuestas a las normas morales
artificiales,
a la hipocresía y al puritanismo.
SHAKTI
Y SHIVA
La Unión de los complementarios que
vuelve
al ser humano un ser completo, ubicando lo divino en él
mismo.
Shakti y Shiva representan las energías femeninas y
masculinas
del Universo. El
Yin y el Yang, plasmado en todas las manifestaciones de
este Universo.
La eterna danza de lo masculino y lo femenino, a través de
la cuál, Dios-Padre-Madre se manifiesta y da origen al
mundo.
La vía Tantrica cree que de la unión de Shakti
y Shiva tanto interna como externamente deviene la
realización
espiritual. El
Tantra es una forma de adoración de la Shakti encarnada en
cada mujer. Cada hombre es la encarnación de Shiva y cada
mujer es la encarnación de Shakti, la diosa femenina.
Lo
Absoluto
es a la vez consciencia y energía (Shiva es la consciencia
y Shakti es la energía).Incluso el conocimiento es una
actividad
de lo Divino. Sin actividad el Ser sería algo inerte
incapaz
de suscitar nada: «Shiva sin Shakti no es más que un
cadáver». Dado que Paramashiva es una Voluntad libre
y soberana, él es un agente: «solamente un ser con
la voluntad libre es un ser que actúa» (Pânini).
El
Tantra
considera el mundo, nuestra razón de estar aquí, como
la reproducción de esa danza cósmica aquí en
la Tierra, en la materia. Es a través de esa danza en el
mundo de la materia como "se une en la Tierra lo que ya
está
unido en el Cielo".
El Tantra
considera
que el Universo es creado a través de esta danza de Dios,
del Espíritu,
consigo mismo. El Todo no manifestado, crea en un momento
dado esa dualidad
masculino-femenino, se divide, y es a través de su
interacción
como el mundo se manifiesta.
En esa
danza de lo
masculino y lo femenino, el papel de lo masculino no es
otro, según
la visión del Tantra, que venerar a lo femenino, la Tierra,
"El
Guardián del Grial" . Dios se encarna en la Tierra para
"venerarse
a sí mismo", y a través de esta veneración se
unen los opuestos y la conciencia del Espíritu "baja"
a la materia. Toda la práctica del Tantra descansa en esta
visión
y toda la visión del Tantra de las relaciones hombre-mujer,
de
las relaciones entre los seres humanos, del ser humano
consigo mismo,
con la Tierra y con el cosmos, toda la visión sagrada y la
práctica
de la sexualidad, desembocan en ese mismo propósito: la
fusión
de lo femenino y lo masculino, interna y externamente. La
conciencia de
la Unidad.
Esta
conciencia de
la Unidad es la que puede devolvernos la cordura y la paz y
llevarnos
a un mundo de amor, donde la Tierra, la Diosa, sea respetada
y venerada,
donde el hombre y la mujer, lo masculino y lo femenino, se
unan para "traer
el Cielo a la Tierra".
SHIVA
Shiva
tiene
tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente
(denotando
su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo:
pasado, presente
y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de
cenizas). Una luna en cuarto creciente situada sobre su
frente representa
la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor
de su cuello representa la división en años y un collar
de calaveras la sucesiva extinción y generación de
las razas de la humanidad. Tiene varias serpientes
enroscadas en
sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre
su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente.
Encima de
este hueco se ve el rebote y la materialización del río
Ganges (la madre Gangâ, 'la Rápida' o literalmente
ga-'n-gâ 'va y va'), a quien él intercepta en su eterna
caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un glaciar de
los montes Hima-alaya o 'morada del hielo') para evitar
que hundiera
la Tierra por su fuerza.
Su
garganta
tiene color azul debido al veneno que él bebió para
salvar el mundo (veneno producido cuando los dioses
batieron el
océano de leche para generar el néctar que los volvió
inmortales. En una de sus cuatro manos sostiene un
tri-shûla
o tridente (también llamado Pinâka). Los shivaístas
creen que denota su combinación de los tres atributos de
Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un
tamborcito
damaru (con forma de reloj de arena).
Al
final de
la destrucción de un eón, sin embargo, Shiva quiere
que su poder transcendental (ParaShakti) se
desarrolle desde
él, lo que no es sino una milésima parte de sí
mismo. De una milésima parte de ese poder transcendental
emerge AdiShakti, el poder primordial. De una
décima
parte de ParaShakti, el poder transcendental, procede el
principio
de ShadaShiva, el Shiva eterno. «Existe
en todas partes como una sutil luz divina, como el
relámpago,
e impregna el espacio en el universo» [Suprabhedagamxa]
Shiva,
la realidad última, está más allá de
toda forma, es sin límites e incognoscible por cualquier
medio o prueba.
EL LINGAM
El lingam
de Shiva
tiene tres significados: lingam como signo, lingam como
falo, y lingam
como substancia cósmica (prakriti o pradhana).El lingam
representa
el atman de la persona que lo lleva, que no es diferente de
la divinidad,
Shiva.
El
significado original
de la palabra es signo, una marca que prueba la existencia
de una cosa.
Aparece por primera vez en este sentido dentro de la
tradición
sagrada en el Svetásvatara Upanisad. La forma de
pilar se
asemeja a la del lingam, el falo erecto. Shiva está
presente
en el lingam, el falo. El falo es su símbolo. Contiene
la semilla,
el bindu original. Así como no se puede ver la semilla
mientras
está en el falo, así Shiva está invisiblemente presente
en el limgam. Es la forma en la que él mora invisible, en la
que
actúa y a través de la que actúa. Como prakriti es
el cuerpo sutil (linga sharira) de Shiva, que es la realidad
absoluta,
el Purusha imperecedero, ontológicamente anterior a todo lo
perceptible.
De esta sustancia imperceptible proceden todas las cosas y a
ella retornaran.
En las
divisiones
que componen el Lingam están presentes las divinidades de la
Trimurti
hindú. Brahma está representado en la parte
insertada
en la tierra. Vishnu en la porción media, cubierta
por el
pedestal. Shiva es la parte emergente y visible.
El significado del lingam como cuerpo sutil de Shiva, es el de
mayor importancia
en la tradición sagrada, aunque el significado fálico continúa
siendo importante. Esto se expresa de forma clara en el
Shiva Purana,
en la afirmación como niskala o sakala referente a Shiva. El
término
niskala, a pesar de su ambigüedad, clarifica la relación del
pilar, una forma visual y simbólica, con el término
conceptual
lingam en su significado tanto metafísico como fálico.
Niskala
significa literalmente «no partido», «sin partes»,
y, de esta manera, sin partes definibles, sin definición y
más
allá de ella. En este último sentido su significado
comprende
tanto el cuerpo sutil (linga sharira, prakriti), como lo
absoluto no manifestado
(a-lingam). Además, en la iconografía hindú, el término
niskala significa anicónico en contraste con sakala, esto
es, con
partes diferenciables. La imagen antropomórfica de la deidad
se
denomina sakala, mientras que la parte anicónica es niskala.
Las formas
icónicas
de otros dioses otorgan alegría, pero las formas icónicas
y anicónicas de Shiva otorgan alegría y liberación.
El Shiva Purana explica que Shiva es niskala, pues es la
realidad suprema
(Brahman). Por eso, el niskala lingam se utiliza en su culto
solamente
en el santuario interior. Sin embargo, también tiene una
imagen,
sus iconos sakala son de muchos tipos. En el culto de todos
los demás
dioses se utiliza la forma icónica (sakala). Literalmente
niskala
y sakala significan, respectivamente «sin partes» y «con
partes».
.SHAKTI
El
término
shakti deriva de la raíz sánskrita sak que significa
poder, hacer. Indica actividad y capacidad. Shakti es el
poder en
general, y cualquier forma particular de poder.
En su sentido causal supremo, es Dios como Madre y, en
otro sentido,
es el Universo surgido de su vientre. Es la energía
primordial
que origina el Universo y todo lo existente, visible o
invisible,
manifiesto o inmanifiesto. Shakti es el principio
universal de la
energía, el poder, o la creatividad, y está personificada
en la femenidad, como Shakti, la Madre Universal.
Esta
energía
shakti está sumergida en una constante actividad, a través
de su triple capacidad:
Iccha
shakti, la capacidad o poder de determinación,
de donde surge la posibilidad de la acción, el tiempo y el
espacio.
Kriya shakti, el poder
de la
acción que manifiesta todo, proyectandose en el
espacio
y el tiempo.
Gñyana shakti, la
capacidad
de reconocimiento que posibilita la individualidad
de todo
lo manifestado.
Shakti está
presente en todas partes y en todas las cosas, de la misma
forma que el
agua está presente tanto en la gota como en el océano. Es
la que hace que todo sea, se mueva, se genere y se
reproduzca, siento
el origen de todas las fuerzas. El Tantra enseña el
conocimiento
de la energía en la forma sublime (shakti), pura y divina,
llegándose
a decir que Dios es energía, que la conciencia es energía.
Nos enseña que esa energía está presente en el cuerpo,
en la mente, en el atman (el Ser) y en Dios. Nos enseña que
la
liberación y la autorrealización radica en la
experimentación
de tal conocimiento, y para ello necesitamos yoga, método,
gñyana
(sacrificio), conocimiento, experiencia y asimilación de
algo sobre
algo, y mumusuktva (intenso anhelo por la liberación).
La palabra
shakti
es gramaticalmente femenina. Se considera que está encarnada
en
la mujer, por eso se dice que "Shiva sin Shakti no es más
que un cadáver". En el Tantra es la mujer el que tiene el
poder de iniciación, de dar la vida en su sentido físico
y espiritual. En su forma de Diosa, como consorte o energía
(shakti)
de los dioses, se representa como Saraswati, Parvati y
Laksmi,
consortes de Brahma, Shiva y Vhisnu, y son modelos de
devoción
maternal y conyugal. Aunque también adopta otras
manifestaciones,
aparentemente terribles como Kali.
Shakti, la
Madre cósmica,
puede ser amada con forma o sin forma. Con forma se
manifiesta en cada
proceso físico o mental, con los objetos del exterior y
hasta con
las aspiraciones más mundanas; es representada en imágenes
de distintas formas y sentidos (Parvati, Gauri, Kali). Sin
forma es la
energía girando y fluyendo.
Como
energía
dinámica, la Shakti es en el ser humano prana, la fuerza
vital
que regula su cuerpo físico y su cuerpo energético. Como
energía estática, de naturaleza puramente espiritual, es
Kundalini, la semilla de Shiva en el ser humano.
Cuando
kundalini
va penetrando en los centros de energía-conciencia (chakras)
del
practicante, éste alcanza nuevos planos de entendimiento.
Cuando
kundalini llega al centro más elevado, sobreviene la
liberación
definitiva. Allí, en el centro más alto, el loto
de mil pétalos, Shiva y Shakti se desposan y de esa unión
surge toda la energía y toda la conciencia imperturbable. No
existe
otra unión como esa.
El yogui
Tantrico
no se cierra a la fascinación de Shakti, no frustra el
contacto
para prevenir el deseo, sino que se abre a todo, se expande,
pero sin
olvidar jamás la atención pura, el dominio de la voluntad,
con control del pensamiento.
La unión
real, o simbólica, de los practicantes tántricos simboliza
la unión de Shiva con Shakti, de la polaridad masculina y
femenina
del cosmos, y su alegría refleja la alegría(ananda) de esa
condición última. También existen cadenas de
identificaciones
simbólicas en las Tantras entre Shiva, el semen blanco, la
luna,
la pasividad y la conciencia, por una parte y Shakti, sangre
roja, el
sol, la actividad y la naturaleza (prakriti), por otra. Como
las mujeres
rebosan shakti, en el sistema tántrico se consideran más
poderosas que los hombres, aún cuando en la sociedad hindú
no se refleja generalmente ese poder, debido al poder
mayoritario del
brahmanismo estrictamente ortodoxo.
Toda la
creación
no es más que una emanación de la Fuerza Creativa de la
Naturaleza. En este mundo, el principio femenino, el Adi
Shakti (la Shakti
Original), es exaltada particularmente y, por ende, debe ser
honrada en
consecuencia, y así el hombre debe cuidar de honrar el
principio
femenino de su compañera, de las otras mujeres y de sí
mismo.
Y la mujer debe reconocer en ella mismo las cualidades de la
diosa y tratar
de encarnarlas.
«No eres niña, doncella ni anciana. En realidad no eres
femenina,
masculina ni neutra. Eres Poder inconcebible e
inconmensurable, el Ser
de todo lo que existe, vacío de toda dualidad, el Brahman
Supremo,
asequible sólo en la Iluminación»
MAITUNA
Maithuna es el ritual que abarca la unión emocional
incondicional,
mental física y espiritual a través del Lingam, Yoni
y el corazón.
Maithuna
se
traduce como coito, aunque designa el acto de unión con Ma
(el Poder Primigenio). Maithuna es la unión de Shiva y
Shakti.
Así, el acto sexual amoroso es usado como meditación
para proyectarse a niveles más sutiles y crecer en
conciencia.
Es la cópula cósmica de Shiva y Shakti realizada en
el interior de la yoguini y el yogui. El sexo, aquí, deja
de ser biológico para ser místico, iniciático.
Si
bien este
ritual puede variar, los tantrik seleccionan un lugar
limpio, agradable
y con buena ventilación, sumido en la semipenumbra y,
preferiblemente,
con una luz violácea que se proyecte sobre el cuerpo de la
mujer. Previamente se han preparado los elementos que
intervienen
en el ritual: la carne, pescado, cereales, vino. Se
preparan porciones
reducidas. El quinto elemento es el éter, es la mujer.
Como
ya explicamos, estas sustancias servirán para que los
practicantes
se puedan identificar con los elementos de la naturaleza
y, en unión
con el cosmos, penetrar en regiones más allá de su
experiencia cotidiana.
En el maithuna el hombre con frecuencia
permanece pasivo; evita todo
lo que provocaría la eyaculación. Shakti está activa
y conserva la iniciativa durante el desarrollo del rito. El
hombre está
receptivo, Shatki da el tono. Es indiferente que la erección
se
mantenga o no hasta el final: basta con poder permanecer
unidos. En el
Tantra es más Shakti que Shiva quien capta y transmite los
ritmos
cósmicos de la Luna, del Sol y de la Tierra. Para conocer el
éxtasis,
el hombre debe permanecer mucho tiempo unido a Shakti,
impregnarse de
su energía magnética, hasta que la «divina vibración»
lo invada. Basta para ello con atender distendidamente pero
sin fallas
a todo lo que pasa en el cuerpo, y a los intercambios que se
efectúan.
Esta unión puede -y debería- durar hasta dos horas y más.
Shiva debe abandonarse a la percepción sensual de la mujer,
sentir
latir su sangre, vibrar según su diapasón, respirar a su
ritmo (¡muy importante!), entonces surgirá la experiencia
extática.
Rita Ashby, una tántrica californiana, dice: «La
Shakti
tántrica florece literalmente. Su piel brilla con el
resplandor
de Eros, su mirada abierta e inocente cultiva a todos aquellos
a quienes
se dirige. El Tantra es una forma de adoración que da a Shakti
confianza en sí misma. Cada mujer es la esposa de Shiva.
¡Shakti!
¡Shakta! Incluso el orgasmo de Shakti es una simple eventualidad
sin verdadera importancia, pues la mujer no está tan orientada
hacia lo genital. Al contrario de la eyaculación en el hombre,
el orgasmo femenino atiza el fuego divino del goce, en lugar
de extinguirlo».
Y Ted Ashby, su compañero, añade: «Después
de haberse amado durante horas, uno está dispuesto a todo: a
hacer
música, a bailar como un dios, o incluso a hacer Tantra con un
grupo de adeptos, en el círculo mágico donde cada uno,
tomándose
de las manos, percibe las vibraciones y el magnetismo de los
otros. El
tántrico no intenta imponer su identidad aislada. Está
plenamente
"aquí" y "ahora", está vivo y se convierte
en la Vida. Se es uno con la pareja y se está listo para
convertirse
en uno con todas las maravillas del Ser».
El Tantra libera al hombre del reflejo
eyaculatorio, sin dificultades
mayores. Por supuesto que una pareja habituada desde hace años
al amor «normal» no se descondiciona de un día para
otro. El principio el hombre no logrará más que una vez
sobre dos o tres evitar la eyaculación, a veces por falta de
cooperación
de su compañera, ella también acostumbrada a la forma habitual
de contacto sexual y que puede, igual que el hombre, encontrar
al comienzo
que este tipo de unión es menos satisfactoria. Basta
simplemente
con perseverar para ir de descubrimiento en descubrimiento,
pues la Vía
del Valle es la vía más fácil de la meditación
entre dos.
Haced del sexo una meditación entre dos. No lo
combatais, no os
opongáis a él. Sed amistosos frente al sexo. ¡Vosotros
sois una parte de la naturaleza! en verdad el acto sexual no
es un diálogo
en el peor de los casos un monologo entre un hombre y una
mujer, es un
diálogo del hombre con la naturaleza a través de la mujer,
y de la mujer con la naturaleza a través del hombre. Durante
un
instante os insertáis en la corriente cósmica, en la armonía
celestial, estáis de acuerdo con el Todo.
TANTRA
BLANCO SEGÚN YOGUI BHAJAN
“Desde
tiempos antiguos los humanos han notado que tienen un número
astronómico de pensamientos, billones de sentimientos,
millones
de emociones, miles de deseos, cientos de fantasías,
multirealidades
y personalidades. Finalmente nuestra mente y pensamientos
nos dirigen
y nos atascan. Tratamos todo método disponible para
liberarnos
de la presión que nos está comiendo. El Yoga Tantra
Blanco te permite romper a través de esos bloqueos
subconscientes,
para que puedas gozar de la vida. En el tiempo más
corto
puedes experimentar la liberación de mucha carga que llevas
en tu cabeza. Obtendrás un entendimiento más profundo
de ti viendo y actuando en cada momento con claridad. Este
es el camino
para la libertad personal y conciencia y traerá más
éxito a cada área de tu vida”.
YOGUI BAJHAN
En
el Kundalini Yoga se distinguen tres tipos de tantra: el
rojo, el negro
y el blanco.
El Tantra
Rojo se
relaciona directamente con la energía sexual, el coito y la
estimulación
sexual. Nosotros creemos que estas estas técnicas tienen
sentido
en el contexto del matrimonio, cuando hay una relación
comprometida,
cuando dos personas se juntan en todo su Ser para compartir
la vida en
todas sus dimensiones."Existe la Tantra Yoga Roja que era
practicada
por aquellos que estaban en el servicio de los reyes y las
reinas porque
estos querían tener vidas largas y felices. A ellos se les
enseñaba
cómo disfrutar del sexo, especialmente porque muchos de
ellos eran
impotentes y volvían al sexo como una especie de religión.
En el occidente la sexualidad y la sensualidad se buscaban
como placer.
En el oriente el sexo era considerado una ciencia para
conquistarse y
para purificarse".
El Tantra
Negro se
refiere a la manipulación de las energías de la mente para
desarrollar poderes sobre los otros. Es una satisfacción y
magnificación
de tus deseos que usa la capacidad de tu mente para
aprovechar las polaridades,
para proyectar y crear con intención de someter a otros a tu
voluntad.
"También existe la Tantra Yoga Negra. La gente iba con un
maestro de Tantra Yoga Negra cuando su mente estaba
totalmente llena de
negatividad, de sueños sexuales, estaba poseída y tenía
todo tipo de traumas. El maestro los guiaba y les controlaba
la mente
para poderle quitar todo esto. En la Tantra Yoga Negra el
maestro lograba
mucho poder sobre la mente del estudiante al grado de
hipnotizarlos. Esto
se diferencia de la Tantra Yoga Roja en el sentido de que la
Tantra Yoga
Roja es un método sugestivo en el cual uno participa
conscientemente".
El
Tantra Blanco es el uso directo de la energía
Kundalini.
Está más allá del uso de la simple estimulación
de los sentidos, más allá de la práctica de pranas
simples. Es
espiritual, viene desde el Infinito y se relaciona con el
Infinito que
hay en ti. Sólo hay un maestro desencarnado en la
actualidad
de Tantra Blanco en el planeta, porque esta enseñanza sin
dueño
ha sido transmitida, desde tiempo inmemorial de maestro a
maestro. No
hay ningún requisito previo para practicar Tantra Yoga
Blanco.
No necesitas experiencia, aunque frecuentemente asistir a
algunas clases
de Kundalini Yoga facilitará tu experiencia. "Su
propósito es limpiar la basura del subconsciente para que
uno pueda
comenzar de nuevo. Esta Tantra Yoga es limpia, bella,
espiritual y de
mucha gracia , y ayuda a la gente con la comunicación de su
personalidad
y en sus relaciones personales. Les dará fuerza de
personalidad
para crecer y poder soltar toda la basura que han tenido que
arrastrar
en la vida.
He descubierto que la gente tiene la necesidad fundamental
de limpiar
el subconsciente y es una lástima que no puede ser enseñado
por cualquier persona. En este momento, la corona de
espiritualidad está
puesta sobre mí y estoy dando estos cursos lo más que puedo,
casi cada fin de semana. Es muy pesado para el maestro,
físicamente,
mentalmente y en muchas otras formas. Si sabes lo que estás
haciendo,
sabrías que no es tan fácil y no te gustaría enseñar
la Tantra Yoga Blanca"
El Tantra Blanco es una práctica
ancestral
curativa que limpia los bloqueos del subconsciente patrones
negativos
de pensamiento, permitiéndonos tener una mejor calidad de
vida.
LA
MEDITACIÓN
Y EL TANTRA YOGA BLANCO
La mente
libera mil
pensamientos con cada parpadeo de los ojos, algunos de estos
pensamientos,
quedan atrapados en el subconsciente. Desde ahí actúan sobre
la mente consciente, conviertiéndose en emociones,
sensaciones,
deseos y fantasías. En vez de controlar la mente, uno queda
sujeto
a estos pensamientos que le rigen y limitan. Esta presión es
capaz
de consumir por dentro. El Tantra Yoga Blanco te permite
liberarte de
esos bloqueos en el subconsciente y comenzar a disfrutar de
la vida. En
un corto espacio de tiempo eres capaz de experimentar como
te liberas
de un gran peso interior y mental. A medida que vas viendo
cada momento
con más claridad, irás ganando un mayor conocimiento de
ti mismo y tu vida comenzará a cambiar. Tu cuerpo, mente y
alma,
comenzarán a actuar como una unidad. Este es el camino de la
liberación
individual, un camino que traerá más éxito a cada
aspecto de tu vida.
LA
PRÁCTICA
El Tantra
Yoga Blanco
se practica en pareja dentro de un grupo. Estarás sentado
mirando
a tu pareja. Cada curso es posibilitado por un representante
del Mahan
Tántric. Cada curso consiste de 6 a 8 kriyas. Una kriya es
una
meditación que incorpora una postura yóguica, 'ásana'
o un gesto con la mano 'mudra', una técnica de respiración
o concentración 'pranayama' y un mantra. En ocasiones las
kriyas
van acompañadas de música. Estas kriyas varían en
su duración, desde 11 a 72 minutos. Hay un descanso entre
kriya
y kriya. La atmósfera del curso es traquila y agradable,
crando
un ambiente de apoyo e inspiración. Se sirve una ligera
comida
vegetariana al mediodía.
¿Cómo
funciona?
La
práctica
del Tantra Yoga Blanco intensifica el flujo de la energía
vital.
Utilizando lo que se llama la energía Z. El Mahan Tantric, a
través
de su representante conecta su cuerpo sutil con el de cada
participante.
El Mahan Tantric dirige esta energía de manera que penetre y
libere
los bloqueos subconscientes de la mente del practicante.
Esto funciona
al igual que un sistema de telecomunicaciones que utiliza
satélites
y energía electromagnética para conectar dos teléfonos.
No sedebe confundir el Tantra Yoga Blanco con el rojo o el
negro, estos
tipos de yoga, transforman la energía de una manera y con
unos
fines muy distintos. El Tantra negro dirige la energía para
manipular
al individuo y el rojo lo utiza con propósitos sexuales.
El
TANTRA SEGÚN
YOGUI BHAJAN. Mahan Tantric
Yogui
Bhajan se convirtió
en Maestro de Yoga Kundalini a los 16 años en su India Natal.
Vino
a occidente en 1968 y en 1971 se convirtió en Mahan Tantric,
cuando
el entonces Mahan Tantric, el Lama Li Lan Po, del Tibet,
dejo su cuerpo.
Existe sólo un gran Maestro de Tantra Yoga Blanco (Mahan
Tantric),
en el planeta durante un período. Yogui Bhajan es el Mahan
Tantric
de esta Era. El Tantra Yoga Blanco, como mucha de la antigua
sabiduría
oriental, es una tradición que ha pasado de Maestro a
discípulo,
de un a manera mística y selectiva. Como Maestro y pionero
de la
nueva era, Yogui Bhajan decidió ofrecer la experiencia del
Tantra
Yoga Blanco a todo aquel que desease comprometerse a esa
disciplina. Yogui
Bhajan enseñó el Tantra Yoga Blanco por primera vez en
occidente
en Los Angenes (USA) en 1971 y hasta 1986, viajó
extensamente por
todo el planeta dirigiendo cursos de Tantra Yoga Blanco. En
1987, utilizando
su singular control de la energía, el Majan Tantric, comenzó
a utilizar la tecnología moderna y a presentar los cursos de
Tantra
Yoga Blanco mediante el video.
¿Quién
puede participar?
No hay
ningún
requisito para praticarlo. Los principiantes se conectarán
con
sus energías internas y disfrutarán de experiencias
profundas
y en ocasiones desafiantes. Aquellos más experimentados
profundizarán
aún más en estas experiencias y conseguirán nuevos
logros en su trabajo interior.
¿Cómo
prepararse?
*Llevar
ropa cómoda
de algodón, preferiblemente blanca. El blanco combina todos
los
colores, potencia tu campo magnético y áurico. *Calzado
fácil de quitar y poner. *Traer un gorro de algodón blanco,
o un trozo de tela blanca para cubrirte la cabeza. *Una
manta suficientemente
grande para cubrirte durante las relajaciones y utilizarla
plegada para
sentarte sobre el suelo. (no se suministrarán mantas). *Una
botella
con agua. Como parte de este proceso de purificación,
durante la
práctica es necesario beber mucha agua.
Tantra
Yoga. El yoga de los Tantras
A partir
del siglo
IV surge en la India un movimiento filosófico, esotérico
y espiritual que habría de ejercer una considerable
influencia
en el hinduismo, el budismo y otros sistemas soteriológicos
no
sólo de la India, sino de distintos países de Asia, y que
unos 500 años después condujo a la creación del Hatha
Yoga. Aunque el Tantrismo va conformándose a partir del
siglo IV
como un cuerpo filosófico-esotérico sistematizado, sus
raíces
se pierden en la noche de los tiempos y muchos de sus más
significativos principios místico-iniciáticos son pre-védicos y
cuentan con una antigüedad de más de cinco milenios. Algunos
investigadores fijan los comienzos del Tantrismo en los
antiguos cultos del periodo védico, mientras que otros detectan elementos
tántricos en las civilizaciones pre-védicas de Harappa y Mohenjo Daro,
del tercer milenio a.C., por lo menos.
De la fusión de elementos tántricos y yóguicos habría
de surgir posteriormente el Tantra Yoga o yoga del control
perfecto sobre las energías.
Literalmente, el término sánscrito tantra significa "tejido",
"entretejido", "entramado" y proviene de la raiz tan,
"extender", "expandir". En sentido técnico,
tantra significa "continuidad", es decir, la continuidad
entre el cuerpo y la mente, entre la realidad externa y la
interna, entre la transcendencia y la inmanencia. Sin embargo, la definición
tradicional de tantra es "aquello que extiende la sabiduría".
El Tantra Yoga, o simplemente Tantra, combina muchos elementos
de otros tipos de yoga en una gran síntesis; entiende el hombre y el
cosmos como un todo unido, como una inmensa red unificada. Este
yoga, íntimamente relacionado con la naturaleza y sus energías, se sirve de
técnicas propias del Hatha Yoga, el Mantra Yoga y el Kundalini Yoga.
Además,los tántricos utilizan la meditación en yantras y mandalas,
la ceremonia nyâsa o de purificación psicosomática
y técnicas para la sublimación de la energía sexual
y su transformación en energía espiritual o para la
instrumentalización mística de la relación sexual. En el Tantra Yoga se concede
especial relevancia a los rituales y las técnicas de
visualización que persiguen el despertar del poder psico-espiritual
(kundalinishakti),inherente en el cuerpo humano.
El Tantra Yoga se considera a si mismo como una nueva
revelación que aspira a ser la enseñanza mas adecuada para estte tiempo
de la Nueva Conciencia en que nos encontramos actualmente y que
sustituye a la primitiva revelación védica.
En contraste con las primitivas enseñanzas, los adeptos del
Tantra introdujeron una perspectiva positiva sobre el cuerpo. En el
Tantra se considera el cuerpo humano como una valiosa plataforma para
lograr la iluminación y por consiguiente buscan mantenerlo en
excelente estado de salud a través de una variedad de medios que incluyen el
Hatha Yoga.
El Tantra Yoga trabaja con el cuerpo físico y con su aspecto
sutil(prânamayakosha), compuesto de energía vital (prâna).
Según el modelo del Tantra, el cuerpo energético sutil
contiene siete o más vórtices principales (chakra), que están
alineados a lo largo de la columna vertebral. El poder de la
serpiente(kundalinishakti) se despierta en el centro psicoenergético
más bajo y luego debe ascender hasta la cima de la cabeza. Se
piensa que estelogro lleva a, o coincide con, la liberación o iluminación
espiritual.
En Occidente, el Tantra Yoga se malinterpreta como una forma
de libertinaje sexual. Aunque es verdad que algunas escuelas de Tantra Yoga
hacen uso del ritual sexual como una herramienta de transformación, la
mayoría de las escuelas Tántricas se apuntan a un acercamiento más
conservador. Pero incluso las denominadas escuelas de la
"mano izquierda"consideran el autodominio en materias sexuales como una virtud suprema.En todo caso, el Tantra no busca aumentar el placer al máximo,
sino comprender la beatitud (ânanda) que es característica
inalienable de nuestro más profundo si-mismo.
Tantra, o Tantrismo, es un término general por el cual los
Occidentales,estudiantes de la espiritualidad de la India, designan un
tipo particular
de enseñanza dentro del Hinduismo y del Budismo. No puede
resumirse
facilmente en qué consiste esta enseñanza, porque el
Tantrismo comprende un espectro muy amplio de creencias y prácticas.
Sin embargo, para dar una descripción simplificada, se puede decir
que la mayoría de las escuelas del Tantrismo incluyen los siguientes rasgos:
- La iniciación y el discipulado espiritual con un adepto calificado(guru);
- La creencia en que la mente y la materia son manifestaciones de una
Realidad espiritual superior, que es nuestra verdadera naturaleza siempre presente;
- La creencia en que la Realidad espiritual (nirvana) no es algo distinto
del reino empírico de la existencia (samsâra), sino algo inherente en él;
- La creencia en la posibilidad de lograr la iluminación permanente
o liberación mientras mientras se permanece en el estado físico;
- La meta de lograr la liberación/iluminación por medio
del despertar del poder espiritual -denominado
kundalinishakti-, adormecido en el cuerpo-mente humano;
- La creencia en que nacemos muchas veces, en que este ciclo
sólo se interrumpe en el momento de la iluminación y en que la
cadena del renacimiento esta determinada por la calidad moral de
nuestras vidas a través de la acción del karma;
- La asunción de que vivimos en la actualidad en la Edad
Oscura(kaliyuga) y que, por consiguiente, debemos servirnos de
toda posible ayuda en el camino espiritual, incluso de prácticas que se
juzgan perjudiciales por la moralidad convencional;
- La creencia en la eficacia mágica del ritual, basado en la
noción metafísica de que el microcosmo (es decir, el ser humano) es
un reflejo fiel del macrocosmo (es decir, el universo);
- El reconocimiento de que la iluminación espiritual se
acompaña de, o proporciona acceso a, una amplia variedad de poderes
psíquicos,y un cierto interés en la explotación de estos poderes,
tanto para propósitos materiales como espirituales;
- La comprensión de que la energía sexual es un depósito
importante de energía que debe utilizarse con sabiduría
para acelerar el proceso espiritual, en lugar de bloquearlo
mediante la consecución del orgasmo;
- Énfasis en la valerosa experiencia de primera mano, en lugar de confiar en el conocimiento de otros.
Por otro lado, se puede considerar que el eje principal sobre
el que pivotan la mayoría de las escuelas tántricas es la idea de shakti,
el principio femenino de la existencia cósmica, la Diosa. El
tântrika o sâdhaka trata de conseguir la ayuda de este principio en
su afán por la liberación. Esto se expresa mediante ceremonias
externas de adoración (pûjâ) de la femineidad Divina, pero también
mediante simbólicos rituales internos, principalmente bajo
la orientación del Kundalini Yoga.
Generalmente, se reconocen tres grandes ramas dentro del
Tantrismo:- Dakshinamârga, o camino de la mano derecha, que constituye
la via conservadora y tradicional.
- Vâmamârga, o camino de la mano izquierda, que ha conducido
al Tantrismo al descrédito y la crítica social,
especialmente la práctica del pancatattva, ritual que utiliza
elementos tradicionalmente especialmente el intercambio sexual (maithunâ).
- Kulamârga, el camino de la importante secta Kaula (Kaula
Yoga),que puede asimilarse al Kundalini Yoga.
El término Tantra hace referencia también a todo un género
de escrituras sagradas del Shaktismo, del Shivaismo y de
algunas ramas budistas que contienen todas las enseñanzas necesarias para
el crecimiento espiritual y la liberación. Los Tantras hindúes
toman a menudo la forma de diálogo entre Shiva y su divina
esposa(Devî, Pârvatî, etc.). Los dos textos mas conocidos
son el Kula Arnava Tantra y el Mahâ Nirvâna Tantra...
Felicidad: Muy dentro de tí...
Serenidad: En cada amanecer...
Exito: En cada faceta de tu vida...
Amigos: Muy cercanos y pendientes de tí...
Amor: Que siempre fluya de tu interior...
Conocimiento: De la gracia y el amor Divino...
Recuerdos especiales: De todo lo que has vivido...
Un brillante hoy: Con mucho por lo cual agradecer...
Un camino: Que te lleve a la eternidad...
Sueños: Para que se conviertan en realidad...
Y gratitud: Por todas las maravillosas cosas a tu alrededor...
Amores...
El amor-intuición ignora la lógica.
En latín intueri significa mirar. El alma percibe lo esencial más allá
de la perecedera envoltura. ¿Por qué Romeo tenía que seducir a Julieta
si era un amor imposible? La moral tradicional, la tradición familiar se
vieron trastornadas. María Kodama, a los 6 años de edad, se conmociona
al leer estos versos de Jorge Luis Borges: “Te ofrezco la amargura de un
hombre que ha mirado largamente la luna solitaria, te puedo dar mi
soledad, mi oscuridad, el hambre de mi corazón”. Se enamora de él tres
décadas después. Había 46 años de diferencia entre ellos, él era
totalmente ciego. Se casan pocos meses antes de que se muera el
escritor. ¿Por qué en un momento determinado se nos pone la piel de
gallina con tan solo mirar intensamente a una persona del sexo opuesto?
¿Será por un parecido que nos lleva a intuir la presencia del otro yo,
alguien tan igual a nosotros que nos da vértigo o más bien la
diferencia que nos complementa? Sabemos que puede brotar el amor entre
seres del mismo sexo, contrariando así la norma socialmente aceptada.
Vuelan en pedazos los antiguos esquemas: negros se casan con blancas o
viceversa. Según Platón, los humanos de antaño
poseían ambos sexos. Dios los dividió en mitades. Desde entonces vagan
por doquiera, buscan su complemento. En el mundo de los insectos, el
macho huele a la hembra a increíble distancia; sabemos que ciertos
perros abandonados a centenares de kilómetros reaparecen meses después,
enflaquecidos, enlodados, más dispuestos que nunca a amar a quienes los
han traicionado.Sin intuición o admiración el amor se vuelve
egoísmo compartido. Los soñadores se prenden de una estrella, de una
mirada, construyen un mundo hermético, pueden convertirse en herejes.
Los acribillan parejas que viven de pronto una vida entera sin conocerse,ni viven
jamás el amor intenso, compartiendo solo cosas materiales. Dos
seres pueden con una mirada, estallido de sobrevoltaje, vivir una
pasión eterna mientras otros buscan lo que jamás encontrarán. Un
príncipe medieval se enamoraba de una pastora de ovejas –ahora las
llaman plebeyas–;) en Roma, la plebe era lo que llamamos chusma, los
pelucones se autodenominaban patricios...Almas gemelas: parejas de
medio siglo que usan los mismos lentes, tienen los mismos achaques,
desgranan los mismos recuerdos, toman los mismos remedios, ignoran el
tiempo, abren la boca para decir la misma frase, mezclan en el más total
desorden intensas vivencias, se siguen adorando. Almas gemelas es
cuando decimos: “No sé dónde empiezo, dónde terminas”, cuando el corazón
se convierte en nido donde se ovillan sueños recién paridos. No existen
reglas sino convencionalismo social. Libertad compartida, jaula de
puerta abierta, el amor no está hecho solo de carne sino de
identificación espiritual, afectiva. El sexo es solo un medio de
demostrar unión de almas. Y los que se ofenden por tantos esquemas
desbaratados, amores insólitos, pueriles escándalos sociales, pues que miren hacia otro lugar...
Despertar es el camino de todo aquel que busque llegar al corazón, para emprender su propio vuelo. Somos espíritus, viviendo una experiencia humana, que juegan a olvidar su destino de grandeza. No hay mapas que garanticen cómo retornar al hogar, pero sí una brújula interna que está dispuesta a guiarnos, sabiamente, si nos volvemos sensibles a sus vibraciones sutiles.
Julio Andrés Pagano...
Había una vez un campesino que fue al bosque vecino a atrapar un pájaro para tenerlo cautivo en su casa. Consiguió cazar un pichón de águila. Lo colocó en el gallinero, junto con las gallinas. Comía mijo y la ración propia de las gallinas, aunque el águila fuera el rey o la reina de todos los pájaros. Después de cinco años, este hombre recibió en su casa la visita de un naturalista. Mientras paseaban por el jardín, dijo el naturalista:
-Este pájaro que está allí no es una gallina. Es un águila. -De hecho -dijo el campesino- es águila, pero yo lo crié como gallina. Ya no es un águila. Se transformó en gallina como las otras, a pesar de tener las alas de casi tres metros de extensión.
-No –dijo el naturalista – ella es y será siempre un águila pues tiene un corazón de águila. Este corazón la hará un día volar a las alturas.
-No, no –insistió el campesino-. Ella se convirtió en gallina y jamás volará como águila.
Entonces, decidieron hacer una prueba. El naturalista tomó el águila, la levantó bien en alto y, desafiándola, le dijo:
-Ya que usted es de hecho un águila, ya que usted pertenece al cielo y no a la tierra, entonces, ¡abra sus alas y vuele!
El águila se posó sobre el brazo extendido del naturalista. Miraba distraídamente alrededor, vio a las gallinas allá abajo, picoteando granos y saltó junto a ellas.
El campesino comentó:
-Yo le dije, ¡ella se convirtió en una simple gallina!
-No –insistió el naturalista-. Ella es un águila. Y un águila será siempre un águila, experimentaremos nuevamente mañana.
Al día siguiente, el naturalista subió con el águila al techo de la casa. Le susurró:
-Águila, ya que usted es un águila, ¡abra sus alas y vuele!
Pero, cuando el águila vio allá abajo a las gallinas, picoteando el suelo, saltó y fue junto a ellas. El campesino sonrió y volvió a la carga:
-Yo le había dicho, ¡ella se convirtió en gallina!
-No –respondió firmemente el naturalista. Ella es águila, poseerá siempre un corazón de águila. Vamos a experimentar todavía una última vez, mañana la haré volar.
Al día siguiente, el naturalista y el campesino se levantaron bien temprano. Tomaron el águila y la llevaron fuera de la ciudad, lejos de las casas de los hombres, en lo alto de una montaña. El sol naciente doraba los picos de las montañas. El naturalista levantó el águila al cielo y le ordenó:
-Águila, ya que usted es un águila, ya que usted pertenece al cielo y no a la tierra, ¡abra sus alas y vuele!
El águila miró alrededor. Temblaba como si experimentase una nueva vida. Pero no voló. Entonces, el naturalista la tomó firmemente, en dirección del sol, para que sus ojos pudiesen llenarse de la claridad solar y de la vastedad del horizonte. En ese momento, ella abrió sus potentes alas, graznó con el típico kau, kau de las águilas y se levantó, soberana, sobre sí misma.
Y comenzó a volar, a volar hacia lo alto, a volar cada vez más alto. Voló… Voló hasta confundirse con el azul del firmamento...
Un joven fue a ver a un sabio maestro y le preguntó:
-Señor, ¿qué debo hacer para conseguir lo que yo quiero?.
El sabio no contestó. El joven después de repetir su pregunta varias veces con el mismo resultado se marchó y volvió al día siguiente con la misma demanda. No obtuvo ninguna respuesta y entonces volvió por tercera vez y repitió su pregunta:
-¿Qué debo hacer para conseguir lo que yo quiero?
El sabio le dijo:
-Ven conmigo.
Y se dirigieron a un río cercano. Entró en el agua llevando al joven de la mano y cuando alcanzaron cierta profundidad el sabio se apoyó en los hombros del joven y lo sumergió en el agua y pese a los esfuerzos del joven por desasirse de él, allí lo mantuvo. Al fin lo dejó salir y el joven respiró recuperando su aliento. Entonces preguntó el sabio:
-Cuando estabas bajo el agua, ¿qué era lo que más deseabas?
Sin vacilar contestó el joven:
-Aire, quería aire.
-¿No hubieras preferido mejor riquezas, comodidad, placeres, poder o amor?
–No, señor, deseaba aire, necesitaba aire y solo aire -fue su inmediata respuesta.
-Entonces -contestó el sabio-, para conseguir lo que tú quieres debes quererlo con la misma intensidad que querías el aire, debes luchar por ello y excluir todo lo demás. Debe ser tu única aspiración día y noche. Si tienes ese fervor, conseguirás sin duda lo que quieres.
Cuando ya han pasado tres meses de ese remezón que vivimos los chilenos y casi todos dicen estar recuperándose de la sacudida de ese 27 de febrero cuando, amparado en la oscuridad, emergiendo como un bandido nos sorprendió el terremoto más fuerte del que tengamos memoria. Ya el miedo ha pasado… Hemos alimentado suficientemente el morbo con todas las historias truculentas y tristes que nos dejó el sismo…. Hemos llorado con los dolientes y reído también con aquellos personajes que con su sabiduría no pierden el optimismo, aún en los momentos difíciles.
Pero ahora que la vida retoma su cauce normal es cuando nos damos cuenta del otro terremoto, ese sismo provocado al interior de nosotros mismos al darnos cuenta de no podemos tener el control sobre nada… Tomamos conciencia de nuestra vulnerabilidad y la falacia de “la seguridad” se derrumba junto con tantos edificios que se desmoronaron… Somos apenas humanos y dejamos caer nuestra máscara para dejar al descubierto la verdad… Nos sentimos desnudos y quedó revelada nuestra identidad… apareció lo mejor de algunos y lo peor de otros, pero ni más ni menos que lo que somos en esencia… Unos ejerciendo un verdadero apostolado ayudando a las víctimas y otros intentando sacar partido de la situación. El reflejo de nuestra sociedad.
Apareció la identidad de un pueblo generoso en esencia, dispuesto a compartir. Apareció la chispa divina que hay dentro de cada ser humano y muchos intentaron recordar el Padre Nuestro que desde pequeños no rezaban. Desde el fondo de nuestro ser surgió el niño desvalido que busca la protección del padre/madre y fuimos capaces de llorar, de sacar el dolor afuera… Un dolor acumulado por tanto tiempo. Tantas lágrimas guardadas porque “no es lindo llorar”… Nos olvidamos de las formas y vivimos desde el fondo.
El silencio que vino después del sismo nos invitaba a la reflexión… Ya no había excusa para escaparnos con el radio, la TV o el computador. Ni siquiera podíamos escapar con la charla telefónica… Lo único que podíamos escuchar era el ruido de nuestros pensamientos que volaban a mil dentro de nuestras cabezas. Somos humanos, estamos todos unidos en un solo corazón, estamos sufriendo por la misma causa y acá no nos salvó ni la tarjeta de crédito ni vivir en un barrio acaudalado… Ahora somos iguales, nuestros corazones laten al mismo ritmo y estamos unidos en un solo corazón…
Después de lo terrible vino lo hermoso: Todo un país sufriente unido en un solo latir. Y eso somos los humanos: Somos un solo Ser y todas las divisiones que ponemos no son más que ilusiones de este mundo mecanizado. No importa si naciste en Pomaire o Estocolmo, si fuiste al colegio en Suiza o Chimbarongo, si tu piel es mate o lechosa y si viajas en auto o en metro todos somos uno y es algo que no debemos olvidar... No esperemos que venga otro terremoto a recordarnos nuestra esencia divina y nuestro destino de grandeza. No esperemos que el dolor nos vuelva a reconectar y sigamos unidos... No esperemos que se corten las comunicaciones para hacer unos minutos de silencio cada día y encontrarnos con lo que somos, escuchar la voz de de nuestro corazón, de nuestra alma... . No esperemos tanto tiempo para poder descubrir la felicidad en las cosas más simples de la vida, como la sonrisa de tu hijo, el abrazo de un amigo y una sopa caliente al atardecer... No esperemos tanto tiempo para ser felices y vivamos la felicidad de estar vivos y tener salud, familia, trabajo, amistad, cariño...
Reciban muchas Bendiciones del cielo todos ustedes amigos mios...
Me®
Hoy he aprendido que hay que dejar que la vida te despeine, por eso he decidido disfrutar la vida con mayor intensidad…
El mundo está loco. Definitivamente loco… Lo rico, engorda. Lo lindo sale caro.
El sol que ilumina tu rostro arruga... Y lo realmente bueno de esta vida, despeina…
- Hacer el amor, despeina.
- Reírte a carcajadas, despeina.
- Viajar, volar, correr, meterte en el mar, despeina.
- Quitarte la ropa, despeina.
- Besar a la persona que amas, despeina.
- Jugar, despeina.
- Cantar hasta que te quedes sin aire, despeina.
- Bailar hasta que dudes si fue buena idea ponerte tacones altos esa noche, te deja el pelo rreconocible…
Así que como siempre cada vez que nos veamos yo voy a estar con el cabello despeinado…
Sin embargo, no tengas duda de que estaré pasando por el momento más feliz de mi vida.
Es ley de vida: siempre va a estar más despeinada la mujer que elija ir en el primer carrito de la montaña rusa, que la que elija no subirse..
Puede ser que me sienta tentada a ser una mujer impecable, peinada y planchadita por dentro y por fuera.
El aviso clasificado de este mundo exige buena presencia: Péinate, ponte, sácate, cómprate, corre, adelgaza, come sano, camina derechita, ponte seria…
Y quizá debería seguir las instrucciones pero ¿cuando me van a dar la orden de ser feliz?
Acaso no se dan cuenta que para lucir linda, me debo de sentir linda…
¡La persona más linda que puedo ser!
Lo único que realmente importa es que al mirarme al espejo, vea a la mujer que debo ser.
Por eso mi recomendación a todas las mujeres:
Entrégate,
Come rico,
Besa,
Abraza,
Baila,
Enamórate,
Relájate,
Viaja,
Salta,
Acuéstate tarde,
Levántate temprano,
Corre,
Vuela,
Canta, Ponte linda,
Ponte cómoda,
Admira el paisaje,
Disfruta,
y sobre todo, deja que la vida te despeine!!!!
Descubre la energía de los colores y ponle alegría a tu vida... Vístete de optimismo (amarillo), cálzate de esperanza (verde), ponte guantes de transmutación (morado)... Usa de sombrero la razón (azul), abrígate de pasíón (rojo)... Sale a la vida cantando una canción...
viernes, 18 de junio de 2010
Segundo Chakra:sentir, desear, crear
Cada chakra es una visión del mundo. Es
un darshan. Es una perspectiva que organiza nuestros
sentimientos,pensamientos y valores para relacionarnos con el mundo y
actuar en él.La visión del segundo chakra está asociada con la
imaginación, el deseo, la pasión, la dualidad y las
polaridades, con el movimiento y el cambio, y,
fundamentalmente, con la creatividad.
El elemento asociado con el segundo chakra
es el
agua. Consideremos las cualidades del agua. El agua fluye y se
mueve
libremente, pero no corre hacia arriba de las colinas; por la
fuerza
de la gravedad, busca el punto más bajo, así como las
sensaciones, bajo la presión del deseo, buscan una situación
de empatía entre los opuestos, un nivel común en que los
sentimientos similares pueden ser satisfechos. El agua no
tiene forma
determinada, como los sentimientos, que tampoco son
permanentes. El
agua es mucho más móvil que la tierra, pero, por medio
de la repetición paciente y constante, el agua puede darle una
nueva forma a la tierra. Los sentimientos pueden dar forma a
los hábitos,
pero el agua no es como el aire, así que hay un límite
para la velocidad en que el agua puede moverse y la velocidad
en que tú
puedes moverte dentro del agua. Si alguna vez te has aventado
desde un
trampolín muy alto y te has caído de panza, el agua, que
tiene naturaleza móvil, debió parecerte durante unos
instantes un muro sólido. Las personas que funcionan
fuertemente desde el segundo chakra y que se han abierto al
mundo de
los sentimientos, se mueven a la velocidad dictada por esos
sentimientos. Si no se sienten listos para moverse, aun bajo
la presión
externa, no lo harán. Si consideran que ya están listos
para moverse, aun cuando las condiciones externas no sean
favorables,
lo harán.
Alguien dominado por la visión del
segundo chakra ve el mundo en función de sus sensaciones, de
sus deseos, sus impulsos, y busca satisfacer sus pasiones. La
clave
para caracterizar a alguien que vive desde el segundo chakra
es que
esa persona ve cualquier objeto que sea más largo que ancho
como un objeto sexual. Ve todo como objeto sexual, porque el
sexo,
desde el segundo chakra, representa la búsqueda de una
polaridad que la persona necesita para salir de sí misma,
aunque en principio la desequilibre, y de la satisfacción que
consiste en soltar la energía almacenada en esa polarización.
A diferencia del primer chakra, cuya
visión
del mundo es singular, segura, aislada, el segundo chakra
requiere de
los otros. La sexualidad del segundo chakra no es la auto
estimulación,
sino la estimulación que se siente en relación con los
otros.
Cuando el segundo chakra está bien
desarrollado, la persona tiene opiniones, sabe hacer
distinciones, le
gusta el rojo pero no el azul, prefiere el calor al frío; a su
vida no le faltan los contrastes y contornos. Un segundo
chakra que
funciona bien pinta el mundo con pasión, motivación y
opiniones. Prepara el camino para la compasión del cuarto
chakra, porque a la persona le importan ciertas cosas y las
quiere.
El lenguaje del segundo chakra es sensual,
colorido y tiene como objetivo la seducción del otro. Es
flexible y fluido como el agua. Muchas personas entienden esto
como
tener habilidad para mentir o crear una historia para
satisfacer la
pasión. Es como el coqueteo: sin importar de qué estás
hablando, en el coqueteo todo lo que se dice tiene connotación
sexual. De hecho, el arte del coqueteo consiste en hablar
sexualmente
sin decir nada directamente sexual.
Desde el punto de vista del yoga, las
experiencias del segundo chakra dan una mínima muestra de lo
que es la unión, el ir más allá del ser aislado y
disolverse con, a través de y en el otro. El olvido momentáneo
que ocurre en el éxtasis, en el punto culminante de la
relación
sexual, es prueba de un mayor estado de éxtasis, disponible
cuando te sueltas y te sumerges en tu polaridad infinita,
cuando tu
parte finita e infinita tienen una relación cuyo resultado es
un sentido creativo de conciencia. Esto se parece a lo que se
dice en
el Tantra, que usa la sexualidad como una forma de
experimentar el espíritu.
Sin embargo el Tantra Yoga que he asociado
con
el segundo chakra no es una entidad única. Yogui Bhajan ha
dicho que hay tres tipos de tantra: el rojo, el negro y el
blanco. El
Tantra Rojo se relaciona directamente con la energía sexual,
el
coito y la estimulación sexual. Nosotros enseñamos estas
técnicas en el contexto del matrimonio, cuando hay una
relación
comprometida, cuando dos personas se juntan en todo su ser. El
Tantra
Negro se refiere a la manipulación de las energías de la
mente para desarrollar poderes sobre los otros. Es una
satisfacción
y magnificación de tus deseos que usa la capacidad de tu mente
para aprovechar las polaridades, para proyectar y crear con
intención
de someter a otros a tu voluntad. El Tantra Blanco es el uso
directo
de la energía Kundalini. Está más allá del
uso de la simple estimulación de los sentidos, más allá
de la práctica de pranas simples. Es espiritual, viene desde
el
Infinito y se relaciona con el Infinito que hay en ti. Sólo
hay
un maestro de Tantra Blanco en el planeta, porque esta
enseñanza
sin dueño ha sido transmitida, desde tiempo inmemorial de
maestro a maestro, y sólo puede impartirla quien la ha
recibido
con ese fin, quien tiene la elevación espiritual para
difundirla y la responsabilidad de sus alcances.
La combinación de creatividad y pasión
del segundo chakra es una de las razones por la cual los
artistas
suelen tener personalidades temperamentales y estar llenos de
singularidades y caprichos. Un artista debe tener opiniones y
pasión.
Ve el mundo de una manera diferente. Desea algo y busca la
manera de
expresarlo, de darle nacimiento. Es un acto final del segundo
chakra
dar a luz, pasar por el canal intrauterino y finalmente llegar
a la
luz. En el segundo chakra están mezclados el deseo y el
placer,
el dolor y el esfuerzo, para finalmente dar a luz tu creación.
Cuando todos los demás chakras están equilibrados en
relación con el segundo, la sexualidad se vuelve divertida,
variada, expresiva, y raras veces tiene las connotaciones de
confusión,
dificultad, dolor o perversión que parecen ir en aumento en
nuestra cultura.
La estimulación del segundo chakra es la
forma más común de estimulación en nuestra
sociedad. Se dice que todo se puede vender si le aumentas el
sexo y
por eso los comerciales presentan cuerpos sensuales recargados
en
autos lujosos, unas piernas y pies insinuantes que calzan
cierta marca
de zapatos, o una persona seductora que prueba algún
bocadillo... Esto no significa que todos los autos, los
zapatos o la
comida te den buen sexo. Es que ver un objeto sexual te causa
estimulación, te recuerda tus pasiones, tus sensaciones y se
asocia con las pasiones más profundas de tu subconsciente.
El símbolo clásico del segundo
chakra tiene en su centro un animal que es un cocodrilo y una
serpiente. Lo llaman Makra. Representa un tipo de monstruo o
serpiente
que viaja en las profundidades del océano, como los que
trataban de evitar los marineros para que sus barcos no
encallaran.
Nuestra mente viaja en una pequeña barca sobre el océano
inconsciente de nuestras sensaciones y emociones. Puede
encallar en
cualquier momento por el poder de una ola de emociones. Este
símbolo
nos advierte que, a pesar de todos nuestros pensamientos
racionales e
intelectuales, o nuestros planes sistemáticos, si no tenemos
destreza y una buena relación con nuestras pasiones, nuestro
barco puede voltearse.
La investigación moderna ha descubierto
que el pensamiento y las emociones van juntas, que nuestros
recuerdos
se almacenan en la mente tanto por la emoción que cargan, como
por su significado o por otra forma de contenido. No es verdad
que
pensar es una función sin emoción. La división
entre las emociones y pasiones expresada a través del segundo
chakra, y los pensamientos y la capacidad de percibir que se
reciben
en el sexto chakra, están separadas. Se estimulan unas a
otras.
Los pensamientos e imaginación sobre diferentes cosas producen
sensaciones y las sensaciones regulan el flujo, intensidad y
credibilidad de los pensamientos.
Si la marea sube, también sube el barco.
Si una persona eleva su estado de ánimo y su capacidad de
sentir, todas sus intenciones conscientes aumentan en claridad
y
contraste. Obtiene la habilidad de comprometerse de todo
corazón
en una acción, hacia una meta.
El sistema sensorial conectado con el
segundo
chakra es el sabor. Sin pasión, la vida no tiene sabor. Y el
sabor se obtiene por las mezclas acuosas de químicos que
percibimos a través de nuestra lengua. Por ello es tan
poderoso
el arte de cocinar y combinar adecuadamente los diferentes
sabores
-dulce, salado, agrio, amargo, picante y astringente. Cada
combinación
de sabores puede provocar diferentes cualidades en las
sensaciones y
emociones. Un sabor te puede hacer sentir apasionado, otro
anhelante,
otro aletargado y listo para dormir.
Cuando experimentas una gran pasión, los
sabores en tu boca también cambian. En el yoga se dice que
cuando te unes al infinito, tu cerebro produce amrit, un
néctar
dulce y el sabor de tu boca cambia. Una vez alguien me
preguntó
"¿Qué tiene esto que ver con los órganos
sexuales, que se localizan más abajo en el cuerpo?" Para
los tántricos, que entendían el uso de las polaridades
para estimular la pasión, la lengua representa el órgano
sexual masculino, y los labios de la boca, la entrada de los
órganos
sexuales femeninos. La vibración constante de esto al hablar
es
la producción de una semilla y esas semillas son la
creatividad
del mundo. Tú puedes crear en un nivel físico,
directamente en el segundo chakra, con los órganos sexuales, o
puedes crear a través de la palabra y la vibración. En
ambos casos dominas el arte de mezclar las polaridades
Cuando el segundo chakra está débil,
el mundo parece plano. Hay poca pasión. Tú no tienes
opiniones sobre las situaciones y tu cuerpo no presenta los
efectos de
la motivación, de amar los sentidos, del movimiento. Tu cuerpo
tiende a estar constreñido, sin espíritu, insípido.
Cuando el segundo chakra está sobreactivado no hay nada que no
sea sexual. Todo se vuelve manía sexual. Las relaciones serán
para satisfacer tus pasiones, sin importar lo que digas, como
te
justifiques, ni los sentimientos de la otra persona. A alguien
con el
segundo chakra sobreactivado le será difícil mantener
una relación de negocios, constantemente cruzará los límites.
No puede contenerse porque, diga lo que diga la otra persona,
lo
interpretará como estimulación sexual, como invitación
a relacionarse de otra manera.
Varios ejercicios de Kundalini Yoga como
Ranas y
Sat Kriya trabajan en el segundo chakra y en los tres chakras
inferiores para darles equilibrio y funcionamiento adecuado.
No
pienses en los ejercicios como estimulantes para aumentar o
reducir su
función. Los ejercicios de Kundalini Yoga son para despejar un
chakra, para abrir y equilibrar sus funciones y para
interconectarlo
con los demás chakras.
¿Qué es
realmente el Tantra?
El Tantra es una manifestación especial de la sensibilidad, el arte y
la religión de la India. Es un culto del éxtasis, concentrado en una
visión de la sexualidad cósmica. Hacia esa visión convergen estilos de
vida, ritual, magia, mito, filosofía, signos y símbolos emotivos. Los
textos básicos por cuyo medio se expresa esto se llaman Tantras. El
Tantra incluye igualmente imágenes e ideas que proceden de las capas
más antiguas de la religión india, muchas de ellas del Aiyan Veda y de
los Upanishads.
Hoy día conocemos el Tantra por los textos manuscritos llamados
Tantras, escritos en sánscrito o en lenguas vernáculas. Solamente unos
pocos de los que sobreviven han sido publicados, y menos aún traducidos
al castellano. Parecen haber sido compuestos en la India, en distintos
períodos y lugares, a modo de enciclopedias de filosofía y de ritual
tántrico, y copiados y aumentados muchas veces.
Sus raíces se pierden en el tiempo y muchos de sus principios
místicos e iniciáticos son prevédicos y cuentan con una antigüedad de
más de cinco mil años. En contraste con el firme y duro «¡No!» (netti,
netti!) que lanza la tradición brahmánica oficial contra el mundo,
contra todas las experiencias que más apreciamos de ordinario, como el
amor, la comida, el goce estético que puede producir la naturaleza, la
música, el arte, e incluso la adoración de un dios personal, el Tantra
formula un resuelto, «¡Sí!», Y expresa que en lugar de suprimir el
placer, la visión y el éxtasis, lo que hay que hacer es cultivarlos y
utilizarlos.
Esas fuerzas, debidamente encauzadas, pueden darnos una fuente de
energía sin precedentes, aportando beneficios tanto a la sociedad
cuanto al individuo. Para que el cuerpo físico pueda colaborar en esto
es preciso cultivarlo con tesón. El Tantra no es una creencia o una fe,
sino una forma de vivir y de actuar. El tántrico tiene que vivir una
vida controlada, porque sabe que sólo la repetición, de todo corazón y
sin cesar, de actos auténticos, tanto físicos como mentales, puede
cambiar su cuerpo y su conciencia. Llevarse bien con uno mismo es la
única plataforma desde la cual se puede construir el altar de Sadhana
(la práctica esforzada). La teoría, la simple lectura y el imaginar
nada valen.
El Tantra sin base mente espíritu es un techo sin casa...
La práctica tántrica o Vayrayana aislada no tiene demasiado sentido
y es a lo sumo una excelente gimnasia, disciplina cuerpo-mente y hasta
una manera armoniosa y espiritual de comprender y practicar el amor.
Como camino de perfección, dentro de budismo, necesita de dos
prerrequisitos básicos: el Hinayana y el Mahayana. En la construcción
de nuestro templo el Hinayana son las bases, el Mahayana las paredes y
el Vayrayana el techo, es decir, practicar solo Vayrayana es intentar
construir nuestro templo sin bases y sin paredes. El primero,
denominado también vehículo pequeño introduce la noción de la salvación
del individuo, mientras que el Mahayan o gran vehículo, penetra en el
concepto de ser social, ser compasivo, aprendiendo a distinguir entre
nosotros y los demás
Para muchos el budismo comienza y termina en el Hinayana mientras
que para otros solo es trascendente practicar el Mahayana, cuyos
fundamentos están descriptos en el Sutra Prajnamarita que dice:
La forma es vacío, el vacío es forma
Y a partir de allí comienza a describir como vacías todas las
enseñanzas del Hinayana, incluso las Cuatro Nobles verdades de Buda. Al
no existir el Yo deja de tener sentido el Nosotros y los Otros pues la
forma es asunto de ficción, de convención. Justamente, cuando separamos
el mundo en lo propio y lo de otros, comenzamos a aplicar nombres y
cualidades a todo lo que percibimos. Si llegamos a darnos cuenta que
nada tiene una permanencia intrínseca y una forma estable, llegamos a
percibir que la verdad de la forma es su vacío. Pero a su vez el vacío
es forma pues el mundo no desaparece en la nada y la forma surge del
vacío y es indivisible con el. El ser compasivo, ve claro que todos los
seres sintientes son Buda pero que aún no lo han percibido.
Los Chakras:
Segundo Chakra: sentir, desear, crear
Cada chakra es una visión del mundo. Es
un darshan. Es una perspectiva que organiza nuestros sentimientos,
pensamientos y valores para relacionarnos con el mundo y actuar en él.
La visión del segundo chakra está asociada con la imaginación, el deseo,
la pasión, la dualidad y las polaridades, con el movimiento y el
cambio, y, fundamentalmente, con la creatividad.
El elemento asociado con el segundo
chakra es el agua. Consideremos las cualidades del agua. El agua fluye y
se mueve libremente, pero no corre hacia arriba de las colinas; por la
fuerza de la gravedad, busca el punto más bajo, así como las
sensaciones, bajo la presión del deseo, buscan una situación de empatía
entre los opuestos, un nivel común en que los sentimientos similares
pueden ser satisfechos. El agua no tiene forma determinada, como los
sentimientos, que tampoco son permanentes. El agua es mucho más móvil
que la tierra, pero, por medio de la repetición paciente y constante, el
agua puede darle una nueva forma a la tierra. Los sentimientos pueden
dar forma a los hábitos, pero el agua no es como el aire, así que hay un
límite para la velocidad en que el agua puede moverse y la velocidad en
que tú puedes moverte dentro del agua. Si alguna vez te has aventado
desde un trampolín muy alto y te has caído de panza, el agua, que tiene
naturaleza móvil, debió parecerte durante unos instantes un muro sólido.
Las personas que funcionan fuertemente desde el segundo chakra y que se
han abierto al mundo de los sentimientos, se mueven a la velocidad
dictada por esos sentimientos. Si no se sienten listos para moverse, aun
bajo la presión externa, no lo harán. Si consideran que ya están listos
para moverse, aun cuando las condiciones externas no sean favorables,
lo harán.
Alguien dominado por la visión del
segundo chakra ve el mundo en función de sus sensaciones, de sus deseos,
sus impulsos, y busca satisfacer sus pasiones. La clave para
caracterizar a alguien que vive desde el segundo chakra es que esa
persona ve cualquier objeto que sea más largo que ancho como un objeto
sexual. Ve todo como objeto sexual, porque el sexo, desde el segundo
chakra, representa la búsqueda de una polaridad que la persona necesita
para salir de sí misma, aunque en principio la desequilibre, y de la
satisfacción que consiste en soltar la energía almacenada en esa
polarización.
A diferencia del primer chakra, cuya
visión del mundo es singular, segura, aislada, el segundo chakra
requiere de los otros. La sexualidad del segundo chakra no es la auto
estimulación, sino la estimulación que se siente en relación con los
otros.
Cuando el segundo chakra está bien
desarrollado, la persona tiene opiniones, sabe hacer distinciones, le
gusta el rojo pero no el azul, prefiere el calor al frío; a su vida no
le faltan los contrastes y contornos. Un segundo chakra que funciona
bien pinta el mundo con pasión, motivación y opiniones. Prepara el
camino para la compasión del cuarto chakra, porque a la persona le
importan ciertas cosas y las quiere.
El lenguaje del segundo chakra es
sensual, colorido y tiene como objetivo la seducción del otro. Es
flexible y fluido como el agua. Muchas personas entienden esto como
tener habilidad para mentir o crear una historia para satisfacer la
pasión. Es como el coqueteo: sin importar de qué estás hablando, en el
coqueteo todo lo que se dice tiene connotación sexual. De hecho, el arte
del coqueteo consiste en hablar sexualmente sin decir nada directamente
sexual.
Desde el punto de vista del yoga, las
experiencias del segundo chakra dan una mínima muestra de lo que es la
unión, el ir más allá del ser aislado y disolverse con, a través de y en
el otro. El olvido momentáneo que ocurre en el éxtasis, en el punto
culminante de la relación sexual, es prueba de un mayor estado de
éxtasis, disponible cuando te sueltas y te sumerges en tu polaridad
infinita, cuando tu parte finita e infinita tienen una relación cuyo
resultado es un sentido creativo de conciencia. Esto se parece a lo que
se dice en el Tantra, que usa la sexualidad como una forma de
experimentar el espíritu.
Sin embargo el Tantra Yoga que he
asociado con el segundo chakra no es una entidad única. Yogui Bhajan ha
dicho que hay tres tipos de tantra: el rojo, el negro y el blanco. El
Tantra Rojo se relaciona directamente con la energía sexual, el coito y
la estimulación sexual. Nosotros enseñamos estas técnicas en el contexto
del matrimonio, cuando hay una relación comprometida, cuando dos
personas se juntan en todo su ser. El Tantra Negro se refiere a la
manipulación de las energías de la mente para desarrollar poderes sobre
los otros. Es una satisfacción y magnificación de tus deseos que usa la
capacidad de tu mente para aprovechar las polaridades, para proyectar y
crear con intención de someter a otros a tu voluntad. El Tantra Blanco
es el uso directo de la energía Kundalini. Está más allá del uso de la
simple estimulación de los sentidos, más allá de la práctica de pranas
simples. Es espiritual, viene desde el Infinito y se relaciona con el
Infinito que hay en ti.
La combinación de creatividad y pasión
del segundo chakra es una de las razones por la cual los artistas suelen
tener personalidades temperamentales y estar llenos de singularidades y
caprichos. Un artista debe tener opiniones y pasión. Ve el mundo de una
manera diferente. Desea algo y busca la manera de expresarlo, de darle
nacimiento. Es un acto final del segundo chakra dar a luz, pasar por el
canal intrauterino y finalmente llegar a la luz. En el segundo chakra
están mezclados el deseo y el placer, el dolor y el esfuerzo, para
finalmente dar a luz tu creación. Cuando todos los demás chakras están
equilibrados en relación con el segundo, la sexualidad se vuelve
divertida, variada, expresiva, y raras veces tiene las connotaciones de
confusión, dificultad, dolor o perversión que parecen ir en aumento en
nuestra cultura.
La estimulación del segundo chakra es la
forma más común de estimulación en nuestra sociedad. Se dice que todo se
puede vender si le aumentas el sexo y por eso los comerciales presentan
cuerpos sensuales recargados en autos lujosos, unas piernas y pies
insinuantes que calzan cierta marca de zapatos, o una persona seductora
que prueba algún bocadillo... Esto no significa que todos los autos, los
zapatos o la comida te den buen sexo. Es que ver un objeto sexual te
causa estimulación, te recuerda tus pasiones, tus sensaciones y se
asocia con las pasiones más profundas de tu subconsciente.
El símbolo clásico del segundo chakra
tiene en su centro un animal que es un cocodrilo y una serpiente. Lo
llaman Makra. Representa un tipo de monstruo o serpiente que viaja en
las profundidades del océano, como los que trataban de evitar los
marineros para que sus barcos no encallaran. Nuestra mente viaja en una
pequeña barca sobre el océano inconsciente de nuestras sensaciones y
emociones. Puede encallar en cualquier momento por el poder de una ola
de emociones. Este símbolo nos advierte que, a pesar de todos nuestros
pensamientos racionales e intelectuales, o nuestros planes sistemáticos,
si no tenemos destreza y una buena relación con nuestras pasiones,
nuestro barco puede voltearse.
La investigación moderna ha descubierto
que el pensamiento y las emociones van juntas, que nuestros recuerdos se
almacenan en la mente tanto por la emoción que cargan, como por su
significado o por otra forma de contenido. No es verdad que pensar es
una función sin emoción. La división entre las emociones y pasiones
expresada a través del segundo chakra, y los pensamientos y la capacidad
de percibir que se reciben en el sexto chakra, están separadas. Se
estimulan unas a otras. Los pensamientos e imaginación sobre diferentes
cosas producen sensaciones y las sensaciones regulan el flujo,
intensidad y credibilidad de los pensamientos.
Si la marea sube, también sube el barco.
Si una persona eleva su estado de ánimo y su capacidad de sentir, todas
sus intenciones conscientes aumentan en claridad y contraste. Obtiene la
habilidad de comprometerse de todo corazón en una acción, hacia una
meta.
El sistema sensorial conectado con el
segundo chakra es el sabor. Sin pasión, la vida no tiene sabor. Y el
sabor se obtiene por las mezclas acuosas de químicos que percibimos a
través de nuestra lengua. Por ello es tan poderoso el arte de cocinar y
combinar adecuadamente los diferentes sabores -dulce, salado, agrio,
amargo, picante y astringente. Cada combinación de sabores puede
provocar diferentes cualidades en las sensaciones y emociones. Un sabor
te puede hacer sentir apasionado, otro anhelante, otro aletargado y
listo para dormir.
Cuando experimentas una gran pasión, los
sabores en tu boca también cambian. En el yoga se dice que cuando te
unes al infinito, tu cerebro produce amrit, un néctar dulce y el sabor
de tu boca cambia. Una vez alguien me preguntó "¿Qué tiene esto que ver
con los órganos sexuales, que se localizan más abajo en el cuerpo?" Para
los tántricos, que entendían el uso de las polaridades para estimular
la pasión, la lengua representa el órgano sexual masculino, y los labios
de la boca, la entrada de los órganos sexuales femeninos. La vibración
constante de esto al hablar es la producción de una semilla y esas
semillas son la creatividad del mundo. Tú puedes crear en un nivel
físico, directamente en el segundo chakra, con los órganos sexuales, o
puedes crear a través de la palabra y la vibración. En ambos casos
dominas el arte de mezclar las polaridades
Cuando el segundo chakra está débil, el
mundo parece plano. Hay poca pasión. Tú no tienes opiniones sobre las
situaciones y tu cuerpo no presenta los efectos de la motivación, de
amar los sentidos, del movimiento. Tu cuerpo tiende a estar constreñido,
sin espíritu, insípido. Cuando el segundo chakra está sobreactivado no
hay nada que no sea sexual. Todo se vuelve manía sexual. Las relaciones
serán para satisfacer tus pasiones, sin importar lo que digas, como te
justifiques, ni los sentimientos de la otra persona. A alguien con el
segundo chakra sobreactivado le será difícil mantener una relación de
negocios, constantemente cruzará los límites. No puede contenerse
porque, diga lo que diga la otra persona, lo interpretará como
estimulación sexual, como invitación a relacionarse de otra manera.
Varios ejercicios de Kundalini Yoga como
Ranas y Sat Kriya trabajan en el segundo chakra y en los tres chakras
inferiores para darles equilibrio y funcionamiento adecuado. No pienses
en los ejercicios como estimulantes para aumentar o reducir su función.
Los ejercicios de Kundalini Yoga son para despejar un chakra, para abrir
y equilibrar sus funciones y para interconectarlo con los demás
chakras.
La energía Kundalini
En el marco del hinduismo, la kundalinī
es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente (o a
veces como un dragón), que duerme enroscada en el mūlādhāra —el primero
de los chakras (los siete círculos energéticos), ubicado en la zona del
perineo—.
Varias doctrinas utilizan este concepto
de la kundalinī: el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y
el gnosticismo.
Representación simbólica
Respecto a la representación simbólica de
la kundalinī, anteriormente mencionada, cabría recordar que en muchas
culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado. Así pues
en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones
llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación
(era símbolo de alta maestría). También en las culturas maya y azteca se
veneraba a la serpiente emplumada (símbolo de la ascensión de la
energía psíquica). En el Génesis de la Biblia la serpiente representa el
conocimiento (como opuesto al dios Yahveh). También en los mismos
mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en
el desierto. La serpiente aparece también representada en el conocido
caduceo de Hermes, símbolo de la medicina.
Doctrina
La energía kundalinī subiría
verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna
vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro,
modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de
activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.
La serpiente tiene su base en el
mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se
encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura
de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el
kundalinī yoga. La finalidad del kundalinī yoga es, por tanto, despertar
a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el Sahasrara (el
chakra superior) para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar
los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y
espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano
individual. En términos tántricos estos principios serían Shiva (el
principio masculino o conciencia) y Śakti (principio femenino o
energía).
Para llegar a este estado, la serpiente
kundalinī deberá atravesar 3 nudos principales:
El primero es el nudo de Brahman, en el
primer chakra. El segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del
corazón. El tercero es el nudo de Shiva en el entrecejo. En cada uno de
estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se
enredan en un reino.
En la medida en que la conciencia penetra
el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las
sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una
nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a
través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la
mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o
estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo
preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más
allá de su umbral.
Finalmente, se llega a la tercera puerta,
en el sexto chakra. Este nudo está más allá de los cinco elementos
naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás
nadis (ríos). Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente
en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de
la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos,
te convierten en un tri kala jñā (el que conoce los tres tiempos [el
pasado, el presente y el futuro]). El yogui ya no actúa sólo para este
tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el
practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a
ellos.
Según algunas religiones orientales,
cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta
energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se
trascendería el ego y se desarrollaría la supraconciencia y el amor
universal.
El despertar de la kundalinī
El gran objetivo de las prácticas
yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el
despertar de la energía kundalinī.
No obstante, los instructores de yoga
advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la
serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales,
advierten a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto
esta energía.
Tanto el tantra como el kundalinī yoga,
son consideradas técnicas peligrosas. Por ejemplo, Swami Prabhavananda
advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de
los ejercicios de respiración del kundalinī yoga: «A menos que se hagan
correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las
personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión
adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico
conocidos pueden curar».
Muchos yoguis advierten que la práctica
del yoga puede poner en peligro la cordura de una persona. En algún
libro sobre yoga se cuenta el caso de un practicante occidental de fines
del siglo XX autodenominado Gopi Krishna que —sin guía— dijo haber
despertado su kundalinī haciendo meditación en su chakra de la corona.
Su vida después del despertar fue tan bendita por la dicha y la euforia
como atormentada por la incomodidad física y mental. Con el tiempo su
experiencia se estabilizó. Al describir el despertar de la kundalinī (el
poder de la serpiente enroscada), Gopi Krishna registra su propia
experiencia de la siguiente manera: «Fue variable durante muchos años,
dolorosa, obsesiva... He pasado por casi todas las etapas de ... tipos
de mente: mediúmnica, psicótica y otras; durante un tiempo estuve
alternando entre la cordura y la locura».
El flujo de la kundalinī
Ida nadi
El ida nadi es el lado izquierdo, el
canal de la luna. Según los hindúes, da el poder de las emociones en su
estado puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor puro,
compasión y habilidades artísticas. Este lado es el más femenino de
hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado izquierdo son el apego
emocional, la depresión, la baja autoestima, el sentimiento de culpa o
el letargo.
Pingala nadi
El pingala nadi es el lado derecho, el
canal del sol. Daría poder a la mente racional, que permite aprender y
obtener la fuerza necesaria para superar los problemas mediante el
esfuerzo. Es el lado más masculino de los hombres y mujeres. Los
problemas típicos del lado derecho son el comportamiento egoísta o
violento, la arrogancia y el orgullo.
Shushumna nadi
El shushumna nadi, el canal central; es
el equilibrio de los otros dos canales. De esta manera se obtiene un
enfriamiento del canal del Sol y un calentamiento del canal lunar,
consiguiendo así un estado de equilibrio en el que la atención deja de
pasar de un canal al otro, de la tristeza a la euforia, de la
hiperactividad al letargo, y permanece siempre en el centro.
Los chakras
Según el hinduismo, el cuerpo humano
tiene siete chakras principales, que se corresponderían con los plexos
nerviosos del sistema autónomo, y que darían cualidades como la
diplomacia, la compasión, la sabiduría y la creatividad. Inmediatamente
después de la «realización espiritual», los chakras se activan y
comienza el lento proceso de limpieza de toda la energía negativa
acumulada durante años de actividades autodestructivas (como la
drogadicción, el alcoholismo, la violencia, la ira o el fanatismo de
cualquier tipo). Los beneficios son casi inmediatos; las pequeñas
ansiedades se reducen y el gozo y la objetividad comienzan a
manifestarse.
En orden ascendente, los siete chakras
son los siguientes:
Chakra mūlādhāra (tierra)
El primer chakra está situado debajo del
hueso sacro, en el cual reside la kundalinī. Su aspecto principal es la
inocencia, que es la cualidad que permite experimentar el gozo puro, sin
las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos. La
inocencia da dignidad, equilibrio y un fuerte sentido de lo correcto;
una sabiduría intuitiva que está siempre presente en los niños, pero que
poco a poco se pierde, debido a las condiciones de la vida moderna.
Esta cualidad existe en todas las personas, y sólo está esperando el
despertar de la kundalinī para manifestarse en toda su belleza y pureza.
Chakra swadisthan (agua)
El segundo chakra es el de la
creatividad, el conocimiento y la atención puras. Es el que conecta con
la fuente interna de inspiración y permite apreciar la belleza del
mundo. El conocimiento puro que este chakra nos otorga no es mental,
sino que es una percepción directa y absoluta de la realidad. En este
centro se encuentra la capacidad de concentración y de atención. En el
plano físico, cuida de la parte inferior del hígado, de los riñones y de
la parte baja del abdomen.
Chakra nabhi, o chakra manipura
(fuego)
El tercer chakra es el que da la cualidad
de la generosidad y el sentido completo de satisfacción y felicidad.
Cuando la kundalinī ilumina este chakra, proporciona rectitud y un
sentido interno de moralidad, dando el equilibrio en las diferentes
facetas de nuestra vida.
Rodeando al segundo y al tercer chakras,
se encuentra el Vacío, que establece el principio del maestro en
nosotros. En muchas tradiciones espirituales se le denomina el «océano
de la ilusión» (en la tradición india se llama Baba Sagara), que sólo se
puede cruzar con la ayuda de una guía espiritual. Cuando la kundalinī
despierta y pasa por el Vacío, el principio del maestro se establece en
el yogui, que se convierte en su propio gurú (maestro o guía
espiritual), con la capacidad de sentir sus problemas sutiles en la yema
de los dedos, y de solucionarlos usando su propia kundalinī.
Chakra anahata (aire)
El cuarto chakra, el círculo del corazón,
es el lugar donde reside el espíritu, el verdadero ser. Desde el
corazón se manifiestan el amor y la compasión, y este chakra nos
proporciona el sentido de la responsabilidad. En su parte central, a la
altura del esternón, se manifiesta como completa seguridad y confianza
en uno mismo. Todos nuestros miedos y temores se disipan cuando la
kundalinī atraviesa el chakra del corazón.
Chakra vishuddhi (éter)
El quinto chakra es el de la diplomacia.
Este chakra aporta la energía que se necesita para la comunicación con
los demás. Su buen estado repercute en que las relaciones sean correctas
y en que se puedan expresar las percepciones del corazón. Este chakra
se obstruye con los sentimientos de culpa y cuando se culpa a otros con
la propia arrogancia (es decir, cuando se falta a la dignidad propia o
ajena).
Chakra agnya (luz)
El sexto chakra se encarga del perdón y
la compasión, y permite trascender de la conciencia mental pensante a la
conciencia espiritual nirvichara (en sánscrito, ‘sin pensamiento’).
Cuando este chakra se abre, entendemos el verdadero significado del
perdón, al igual que nos hacemos conscientes del mal que nos hace el
odio y el rencor. Estos últimos son incompatibles con la paz y el amor a
los que un ser humano aspira desde el interior noble de su espíritu.
Chakra sahasrara
El séptimo centro integra los seis
anteriores con todas sus cualidades y aspectos. Representa el último
escalón en la evolución de la conciencia humana. Igual que el chakra
swadisthan, el chakra sahasrara da la percepción directa de la realidad,
conseguida mediante la realización, a través del despertar espontáneo
de la kundalinī.
Una vez atravesado el tercer nudo, por
fin, la serpiente se alza, se armonizan todos los chakras, y la luz del
conocimiento desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el
sahasrara, hasta ser absorbida por él. En ese momento la conciencia
individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de
conocimiento, bienaventuranza y liberación final.
Sólo el verdadero iluminado es capaz de
despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera. Y hay que decir que
muy pocos yoguis logran grandes resultados, aunque muchos pasan toda su
vida intentando conseguir al menos un instante de la kundalinī
despierta. El método concreto y explícito del despertar de kundalinī no
se enseña a cualquiera. Son prácticas que se transmiten a discípulos
aventajados, y sólo debe ejercitarse bajo la dirección de un maestro
experto, pues, así como la serpiente puede resultar enormemente
gratificante, también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza
del modo adecuado. Despertar la kundalinī sin haber sanado los chakras
sería muy arriesgado.
Un dicho tántrico afirma: «Aquello que
crees que libera, esclaviza, y aquello que crees que esclaviza, libera».
Mantras del kundalinī yoga
* oñ namo guru dev namo
Traducción palabra por palabra: om el mantra espiritual, namah: ‘yo
reverencio’, gurudeva: ‘maestro espiritual divino’).
Traducción literal: ‘¡Om! Ofrezco reverencias al maestro espiritual
(como Dios), ofrezco reverencias’
Significado libre: ‘Yo saludo a la energía cósmica, al Creador y al
camino divino hacia la luz’.
* aad gurey namah, jagaad gurey
nameh, sat gure nameh, shri guru deve namah
Traducción palabra por palabra: aad es un bīja mantra (semilla de una
oración religiosa hindú), guru: ‘maestro espiritual’, yagad: ‘mundo’,
namah: ‘reverencio’, sat: ‘eterno’, śri: prefijo de respeto, como el
español «don»; gurudeva: ‘maestro espiritual - dios’).
Traducción literal: ‘al maestro le ofrezco reverencias, al maestro del
mundo le ofrezco reverencias, al maestro eterno le ofrezco reverencias,
al gran maestro [como] dios le ofrezco reverencias’.
Significado libre: mantra de percepción y unión con la Conciencia
Universal.
* sat nam
Traducción palabra por palabra: sat: ‘eterno’, nāma: nombre.
Traducción literal: ‘nombre [de Dios] eterno’.
Traducción libre: ‘la Verdad es mi identidad’.
Práctica: este mantra se pronuncia en todos los ejercicios
(mentalmente o en voz alta). Al inspirar: sat, al espirar: nam.
Shakti, la energía femenina.
En el marco del hinduismo,
el término sánscrito śakti designa a la energía o potencia activa de un
deva (dios masculino), personificada como su esposa.
En su origen toda divinidad femenina del
hinduismo ha sido llamada Devī y ha sido asociada con la fertilidad,
luego cada devī y su potencia se ha entendido como śakti. De este modo
cada śakti es entendida como un aspecto de la Gran Diosa (Durgā o Kali).
Se supone entonces que cada śakti en cuanto devi (diosa), es
complementaria a un deva (más aún, se supone que es la energía de cada
deva).
En el idioma sánscrito, śakti
(pronunciado shakti, o raramente shaktí) significa:
* energía
* fuerza
* potencia
* habilidad
* capacidad
* facultad
* eficacia (de un remedio)
* potencia o significación de una palabra (según la gramática Nyāya:
padasya padārthe sambandhah: ‘la relación entre una palabra y su
significado’)
* la potencia de un caso: la idea representada con un ejemplo
* la potencia o fuerza, o la palabra más efectiva de un texto
sagrado o de una fórmula mágica
* la potencia creativa o la imaginación de un poeta’
* Según el Rig Veda:
o ayuda, asistencia, dádiva, ofrenda
o lanza, pica, flecha, jabalina, aguijada, azagaya, alabarda, puya,
asta
El credo śakta
El credo śakta es uno de los grupos
religiosos del hinduismo. Se guía por los textos tántricos. Los śāktas
adoran a Śakti en alguna de sus múltiples formas, y también como una
vulva (tanto de manera simbólica como real).
En el śivaísmo
De acuerdo con el Vāyu Purāna (uno de los
seis Purānas que alaban a Śiva), la naturaleza femenina de Rudra de
dividió en dos mitades: una asita o blanca, de naturaleza dócil (como
Lakshmī, Sáraswatī, Gaurī, Umā) y otra sita o negra, de naturaleza
salvaje (Durgā, Kālī).
En el tantra
Según el tantra, el ātmā (el alma de cada
individuo) es coalescente con una śakti, y la liberación (mukti o
mokṣa) se produce mediante maithuna (coito) por el cual se re-une el
ātma-śakti con el Dios masculino (Śiva u otros).
En la psicología moderna
Aparte de las explicaciones religiosas
del hinduismo, el psicoanálisis freudiano-lacaniano y la psicología
profunda de Jung explican de distintas maneras la noción de la śakti. En
el yunguismo la śakti coincide en gran medida con la llamada Anima.
Según la antropología estructuralista, el
concepto de la śakti como energía femenina que da vida a todo, es
expresión de una subestructura inconsciente que existe en todas las
culturas...
DISTINTAS
NOCIONES DEL TANTRA
Para el Tantra, la vida es un proceso
continuo en el espacio y el tiempo, sin hiatos entre todas las formas de
vida. El Universo en Conciencia y Energía asociadas. El Tantra
considera que cada célula es un ser viviente, consciente por sí mismo,
dotado de un psiquismo, de emociones, de memoria, es decir, de una
conciencia lúcida. Así, la conciencia es una propiedad de todo el
cuerpo, no sólo del cerebro, porque “todo lo que está aquí está en todas
partes “. La Conciencia es una dimensión del Universo.
Para el Tantra, el Universo es real y el
tántrico se integra en él para percibir su realidad profunda, ya sea
espiritualizando la sexualidad, concebida como pulsión creadora última,
ya sea por otras vías, como la contemplación de la Madre cósmica o del
mar de los orígenes. Con y en su cuerpo-universo el tántrico se unirá
concretamente a esos principios cósmicos para sentir la divinidad de la
carne consciente e inteligente.
El cuerpo es la piedra angular del
Tantra. El cuerpo real es un universo de una complejidad extraordinaria.
El cuerpo vívido es una simple imagen, un esqueleto, una construcción
mental, y es el único aspecto que el individuo conoce. El cuerpo es
producido y animado por una Inteligencia creadora, la misma que suscita y
preserva el Universo, desde la más ínfima partícula subatómica a las
galaxias. El cuerpo guarda potencialidades insospechadas, energías
extraordinarias que la práctica del Tantra despierta y desarrolla.
Uno de los objetivos del Tantra es poner
al yo empírico en contacto consciente y confiado con la Inteligencia
superior del cuerpo. Es una clave secreta del Hatha Yoga. Enriqueciendo
mi cuerpo vívido puedo acercarme más a la Sabiduría última del cuerpo
real. Detrás de una aparente inmutabilidad relativa, encierra un
proceso, un acontecimiento importante. Parte del cosmos en movimiento,
cambia a cada instante. Su esencia es un dinamismo inteligente vinculado
con el todo. El mundo de los objetos y de los seres no está hecho de
unidades aisladas, sino más bien de procesos dinámicos en perpetuo
cambio unitario.
En este contexto, el acto sexual tántrico
es vivido de manera muy diferente al ordinario, el profano. En el
Tantra, no es el hombre el que “hace el amor” con la mujer sino que dos
universos se unen. El hombre y la mujer están conectados entre sí, los
intercambios se hacen en todos los planos. En lugar de estar centrado en
su placer egoísta, cada uno se abre al universo corporal del otro como
al suyo propio. El orgasmo no se rechaza, pero no tiene importancia
real, ni para Shakti ni para Shiva. El coito tántrico, ritualizado,
sacralizado, crea así una relación diferente del contacto profano,
gracias a esta actitud contemplativa del otro y del acontecimiento que
constituye la unión.
El amor sexual se convierte en
revelación. Mucho antes de que se produzca el orgasmo masculino, ambos,
el hombre y la mujer, se funden verdaderamente uno dentro del otro. La
relación contemplativa inmóvil prolonga los intercambios casi
indefinidamente, frena el orgasmo masculino sin molestias ni obligar al
hombre a apartar forzadamente su atención del acto. Además, una vez
habituado a este enfoque, se podrá ser muy activo, durante mucho tiempo,
gratificando así a la mujer con un máximo de estimulación.
Durante ese contacto prolongado, la
relación sexual evoluciona en tres planos:
*
El mental empírico, que participa en el juego y experimenta placer.
*
El habitualmente inconsciente, de las profundidades del cuerpo, que
toda experiencia lograda marca con un sello indeleble.
*
El plano psíquico, donde la contemplación establece una fusión
íntima en las profundidades del inconsciente (Manomaya Kosha).
En el momento último de la experiencia,
el Tantra toma en sentido literal lo que sucede en el psiquismo, pues no
percibe ninguna frontera entre el psiquismo humano y el psiquismo
cósmico que engloba las estrellas. El ser no está limitado al presente:
se inserta en un proceso eterno.
La visión tántrica hace estallar las fronteras, las disuelve, pues
sólo existen en la mente...
