Masakatsu Agatsu Katsu Hayabi...
Vencerte a tí mismo es la victoria verdadera...
miércoles, 15 de septiembre de 2010
Un vIaJe HaCiA eL iNtErIoR...
InTrOdUcCióN...
...
Véda significa conocimiento; existe siempre. No tiene principio ni final...
Se hace referencia a ellos como an-anta, sin final; porque es
sonido sagrado, sustentador y benéfico. Es sólo para ser experimentado;
no puede ser limitado ni comunicado. Por ello es una maravilla, una fase
de experiencia personal sin precedente para cada cual...Los Vedas son muy antiguos, son
atemporales y no tienen un origen descriptible. No necesitan apoyo de
ninguna especie ya que se sustentan por sí mismos. De hecho, los Vedas
son el Aliento de Dios. Dios está presente en todas partes, Dios es
omnipresente. Por eso, los Vedas que simplemente constituyen el Aliento
de Dios, también son omnipresentes, vale decir están por doquier. Los
sonidos de los Vedas, la esencia de los Vedas, la fragancia de los Vedas
se encuentra, en verdad, por todo el mundo...
Las ondas radiales se encuentran
dentro de un cierto radio en torno a la emisora. No podemos verlas ni
sentirlas bajo circunstancias normales. Mas cuando nos sintonizamos
usando un receptor radial, con la frecuencia correcta, somos capaces de
escuchar las ondas radiales que están presentes en la atmósfera. Así
también, los Vedas están presentes por doquier a través del Espacio -por
todo el Universo. No obstante, nosotros no tenemos los receptores
sintonizados a la frecuencia correcta y, por ende, no somos capaces de
darnos cuenta de su presencia.
Los antiguos sabios tenían los
receptores necesarios sintonizados en las frecuencias correctas y, por
lo tanto, eran capaces de realizar la presencia de los cantos Védicos.
Estos sabios son, por lo tanto, los que han escuchado y experimentado
los cantos Védicos y los han transmitido al resto de la humanidad.
A los Vedas se les llama también apaurusheya - no de origen humano. Los
sabios cuyos nombres están asociados a varios cánticos, no son sus
autores; son meramente los instrumentos que los han visto (o escuchado).
Es por eso que se hace referencia a veces a estos sabios como videntes.
Los videntes Védicos se llaman mantra-drashtaas. Un drashtaa es alguien que ve.
Cuando los sabios estaban meditando, los mantras de los Vedas se les aparecían, como un destello, en sus corazones. Ver o mirar
no denota solamente lo que perciben los ojos. Es un término que cubre
todas las formas de percepción y todos los modos de cognición. Cuando
decimos que un hombre ha visto todos los pesares en su vida, ¿es que el
término ha visto implica sólo lo visto con los ojos? El término mantra-drashtaa
también podría ser considerado de manera similar como refiriéndose a lo
que es percibido a través de la visión interna. Los sabios eran capaces
de escuchar los Vedas en sus corazones.
Los riks (mantras
de los vedas) llegan a tocar la más sublime realidad, el vacío
luminoso, en donde todos los dioses están firmemente establecidos. Si
uno no sabe esto, el mero recitado de los riks no cumplirá ningún propósito. Los riks
residen en el Supremo Éter Inmutable en donde están sentados todos los
dioses. El mantra no le sirve de nada a quien no sabe esto.
También se hace referencia a los Vedas como anantas y anaadi -infinitos y atemporales.
Isaac Newton descubrió a través de sus experimentos, inteligencia y
árduo trabajo, que existe un poder de atracción, llamado gravitación,
que le es natural a la tierra. A partir de ese día comenzamos a creer
que la tierra posee el poder de atraer. ¿No tenía este poder la tierra
antes de Newton? De hecho lo ha tenido desde que llegara a existir. De
igual manera, los Vedas son el aliento de vida que Dios nos ha dado y
han existido desde los principios del tiempo.
Los Rishis son los videntes de los Vedas. Si los Rishis los hubieran compuesto, no podrían ser llamados anaadi. De modo que no los han compuesto. Los Vedas carecen de una autoría humana. Los Rishis no son más que los drishtaas (videntes y descubridores), no los kartaas (creadores o compositores).
Esto es similar a Colón
descubriendo América -él no creó el continente, existía antes que él lo
descubriera. Él no hizo sino darlo a conocer al mundo. Así también, los
Rishis son sólo los receptores de lo que existe en el Universo bajo la
forma de sonidos.
¿La gravitación de la tierra se limita
sólo al país al que pertenecía Newton? Cuando gente inteligente que
pertenece a un país descubre algo relacionado con la naturaleza, ese
conocimiento es para todo el mundo. Así también, el conocimiento de los
Vedas es universal y debiera ser puesto a disposición del mundo. Así
también, el conocimiento de los Vedas es universal y debiera ser puesto a
disposición de las gentes en todas partes del mundo.Los
Vedas no dan espacio alguno para distinciones basadas en religión o
nacionalidad. Han prometido proteger a todos quienes sigan los preceptos
védicos. Quienquiera que se aproxime a los Vedas, a él se le acercarán
también los Vedas (y los principios védicos).Los Vedas han alabado al
Dios Universal Único con diferentes nombres. Puesto que nuestros
antiguos Rishis no tenían oportunidad para presentar los Vedas desde un
ángulo societario, éstos han sido sometidos a interpretaciones erradas y
a críticas. No obstante, si uno reconociera la subyacente
interpretación más amplia de los mantras Védicos, no quedaría lugar
alguno para equívocos.
Los antiguos Rishis cumplían con
intensas penitencias para entender la verdad oculta en los Vedas. Las
vibraciones de sus prácticas espirituales se han diseminado por todo el
Universo. No están limitadas a la India (Bharat) ni a ningún lugar en
particular. Pueden ser practicadas en cualquier lugar del mundo, ya sea
América o Australia. Siendo la encarnación de la Verdad, no cambian
según tiempo o lugar.
Los Vedas mismos nos enseñan acerca de su universalidad.
Quiera la Tierra con gentesque hablan varios idiomas yaquellas que tienen varias religiones,según sus lugares de residencia,vertir para mí tesorosen un millar de arroyoscomo una vaca constante que nunca falla...Atharva Veda...
Los Vedas encarnan al Sonido Cósmico
(shabda brahman).No están limitados a un lugar, tiempo o persona en
particular. Ellos trasminan y permean al cosmos entero. El sonido
representa lo medular mismo del Veda. El sonido se asocia con armonía y
melodía, por ende los Vedas deben ser oídos para derivar éxtasis. Es tal
la santidad de los Vedas que hasta el pronunciar los mantras sin
entender su significado pleno o el meramente escucharlos producirá algún
efecto santificador. La potencia de las Divinas vibraciones que emanan
de los mantras es tal, que le confieren una experiencia de dicha única a
quienes escuchan.
Los Vedas fueron escuchados a
través del sonido, a través de vibraciones. Si se sientan y escuchan con
un corazón puro, también ustedes los podrán oir. ¿Para qué ir tan
lejos? Sólo tápense las orejas y podrán oir el Omkar desde adentro. Todo se originó desde el Omkar...El mantra Védico tiene un poder
Divino, que interactúa con el poder humano. Cuando el mantra es cantado
con la adecuada entonación, las sesenta y cinco fuerzas Divinas que
están latentes en el hombre se manifiestan. La fuerza Divina que emerge
de los seres humanos se funde en el sonido (naada) del Cosmos y asume la forma de la Conciencia Universal. Este naada es veda.
El mantra puede crear nuevos estados subjetivos en nosotros, alterar
nuestro ser físico, revelar conocimientos y facultades que no poseíamos
antes. Produce resultados similares en otras mentes que la del usuario,
mas puede producir vibraciones en la atmósfera mental y vital que
resulten en efectos, en acciones e incluso en la producción de formas
materiales en el plano físico.
El rasgo sobresaliente de los Vedas reside en el hecho de que el sonido
de los mantras por sí mismo, tiene un sentido separado de las palabras
que, en sí mismas, están llenas de significado. El sonido de los mantras
del Veda activa nuestras energías sutiles. El sonido afecta también la
atmósfera, dando por resultado el bienestar individual y colectivo en el
mundo. El bienestar colectivo no se refiere únicamente a la humanidad.
El sonido según la ciencia es energía y viaja como ondas. Necesita del aire como medio para viajar. Por ende, según la ciencia, el sonido no viaja en el vacío.
Los Vedas o los textos Yógicos
no obstante, tienen una visión más amplía del sonido. Nos enseñan que el
sonido es una vibración y una onda. Puede ser tanto audible como
inaudible, y es una cualidad del Espacio o Éter. Es así que el sonido
puede viajar a través del vacío y los videntes pueden escuchar el sonido
en sus corazones.
De acuerdo al conocimiento Védico, el sonido es dividido en cuatro fases. Del mismo modo en que un pensamiento puro (sankalpa)
tiene que pasar a través de varias etapas antes de manifestarse
realmente como una fuerza creadora concreta, el sonido de un mantra
particular también ha de pasar a través de varias etapas antes que pueda
ser plenamente experimentado, en perfección, por el auditor. Estas
etapas son denominadas como paraa, pashyanti, madhyamaa y vaikhaari.
Tres de estas etapas están situadas internamente dentro de la persona y
sólo la cuarta etapa se manifiesta externamente como lenguaje. Cada
nivel de sonido corresponde a un nivel de existencia y la experiencia
que uno tenga del sonido dependerá del refinamiento de su conciencia.
El lenguaje (vaak) se
dividió en cuatro categorías. Los doctos las conocen. Tres de ellas eran
ocultas. El hombre común puede usar únicamente la cuarta y esa fue la
palabra.
El lenguaje (vaak) se mide en cuatro pasos. Los sabios los
conocen. Tres de ellos, rodeados de profundo secreto, no causan
movimiento. El cuarto es lo que los hombres llaman el lenguaje humano.
El Sonido Cósmico (shabda brahman), en su naturaleza absoluta, es llamado paraa. En la manifestación, lo sutil siempre es la fuente de lo denso. Desde el paraa se manifiestan las otras tres formas de sonido. Las cuatro etapas del sonido son:
Paraa-vaak es el
sonido trascendente. Paraa significa lo más alto o lo más lejano, y en
esta conexión, indica aquel sonido que está más allá de la percepción de
los sentidos. Puede ser realizado y experimentado únicamente por las
grandes almas.Pashyanti-vaak: en esta etapa,
el sonido posee cualidades como color y forma. Los yoguis que posean la
visión interna pueden percibir estas cualidades en el sonido. En esta
etapa, no existen las diferencias entre los idiomas. Corresponde al suvah del Mantra Gayatri.Madhyamaa-vaak: la palabra
Madhyamaa significa en medio o la mitad. El sonido medio es aquel que
existe entre los estados del sueño profundo y la vigilia. Se refiere a
un lenguaje mental como opuesto al lenguaje externo audible. Es en este
nivel en que experimentamos normalmente el pensar. Corresponde al bhuvah del Mantra Gayatri.Vaikhaari-vaak: este es el sonido físico con el que todos estamos familiarizados. Corresponde al bhuuh del Mantra Gayatri...
Cada clase de emoción es causa de un
conjunto diferente de vibraciones en nuestro cuerpo -tanto en el cuerpo
denso como en el sutil. Estas se hacen evidentes por experiencia. La paz
mental produce una cierta compostura de la expresión del rostro. De
manera similar, también la pasión y la ira se reflejan en el rostro.
Cuando comprendemos el significado y nos centramos en el canto, nuestros
corazones se unen y nos elevan hacia mayores alturas de alegría y
dicha. Swami dice, "A Dios le conmueven los sentimientos". De
modo que cuando cantamos con sentimiento después de entender el
significado de las palabras, la entonación nos baña en sus sonidos
purificadores y abre nuestros corazones.
De esta manera el canto Védico
estimula las células del cuerpo. Cuando nos enfocamos en el significado,
el canto nutre el intelecto y cuando cantamos con sentimiento, nuestras
emociones se revitalizan. Pensamiento, palabra y obra; cabeza, corazón y
mano -cuando se combinan los tres su impacto puede sentirse en todos
los aspectos de nuestras vidas y en la gente a nuestro alrededor.
Los Vedas no son para ser analizados,
comentados o juzgados. Esta es la razón por la cual se les llama Shruti
-aquello que es oído. Gracias a escuchar únicamente su recitación, se
puede alcanzar la percepción consciente del Sí Mismo y la dicha que
confiere. Esta dicha, así adquirida, se manifiesta en palabras y actos
que entregan dicha a todos a nuestro alrededor. Cuando los Vedas son
cantados como "grabaciones", sin conocimiento alguno del significado,
la gente no ganará más de lo que gana una grabación. Aquellos que
recitan los Vedas con la conciencia de su significado, experimentando al
mismo tiempo los sentimientos de que están embebidos los himnos, sólo
ellos pueden ganarse la Gracia de Dios, la Suprema Sabiduría y el Tesoro Supremo.
Uno debe cavilar acerca del significado del mantra y sentir las
emociones de exaltación y súplica. Sólo entonces serán capaces de
derivar gozo. La recitación sin entender el significado, puede que
otorgue un poco de satisfacción superficial, mas el himno fluirá desde
el corazón únidamente cuando se perciba el contenido.
Una vez que aprendemos los cantos, es
importante ir más profundamente y entender el signficado. De lo
contrario, después de un tiempo, el cantar se puede volver automático y
esto le da lugar a la mente para vagabundear. Al enfocarse en el
significado, nuestra concentración es retenida y eso también nos ayuda a
desarrollar los sentimientos internos de amor y unidad que están
guardados en todos los Vedas. Al tener acceso a los significados, hasta
los que encuentran difícil el aprender palabras sánscritas, pueden
disfrutar la dulce esencia de los Vedas. A medida que cantamos
repetidamente los mantras, comenzamos a entender los diferentes matices
de su significado. Esto se vuelve afín a la meditación.
¿Por qué es que, pese al hecho
de que a lo largo de los años hubo muchos que recitaron los Vedas y
siguieron las prácticas Védicas, no se alcanzaron resultados
proporcionales? Es porque, aunque muchos eran expertos en recitar los
mantras Védicos, muy pocos entre ellos entendieron su significado
interno, su sacralidad y su potencia.
El mero entonar de mantras sin conocer
su significado, viene a ser como un caballo que lleva una carga de
madera de sándalo sobresu lomo, sin sentir su fragancia. Hoy en día, al
igual que ese caballo, estamos llevando la carga de los mantras sin
experimentar la fragancia de su significado. Si fuéramos capaces de
conocer el significado, podríamos visualizar la forma detrás de ese
mantra en particular. Uno debe cantar los mantras Védicos, conociendo al
menos un poco de su significado.
El cantar enfocados en el
significado, calma y aclara la mente y, en realidad, la rejuvenece.
Podrían notar que a veces su mente está mucho más clara y su atención
más enfocada, después de cantar. Cada palabra que pronunciamos y cada
pensamiento que pensamos deja su sutil impronta en la mente, y otro
tanto sucede con todas las palabras y sonidos que escuchamos y
absorbemos. Todo lo que oímos también deja su resíduo en la mente.
Llevamos a cabo una cantidad de ritos en nuestros hogares, matrimonios, upanayana, shraddha
y otros. Hay una tendencia a declinar en estas prácticas. Una razón
importante es que no sabemos el significado de los mantras cantados. La
gente educada de hoy, no se involucra en verdad en los ritos en los que
tiene que repetir mantras después del oficiante, sin saber lo que
significan.
El significado de los mantras debe ser entendido por el sacerdote y por el ejecutante de los ritos. Según la porción Nirukta de los Vedas, un Brahmin cae bajo una maldición si cantara los Vedas sin conocer su significado.
En vísperas de una boda, el upanayana
o cualquier otra ceremonia, debemos consultar al sacerdote o a un
erudito Védico y preguntar or el significado del mantra que deba
cantarse. En el día mismo del evento, uno puede que no tenga tiempo para
ello. Si entendemos desde antes el significado y la importancia de los
mantras, tendremos una participación más satisfactoria en la función.
Hoy en día, se pierde tanto
tiempo en todos los detalles sociales de una boda, pero se le da muy
poca importancia al alma de un sacramento de boda, vale decir, los
mantras Védicos cantados en ese momento. Imprimimos tarjetas de
invitación, gastamos mucho dinero en la función, pero no le prestamos
atención al ritual mismo. ¡Eso no es correcto!
¿Qué habrían de hacer los
invitados a tal función? ¿Es que vienen sólo por el almuerzo, la cena o a
conversar con otros? ¿Corresponde su participación sólo a sentirse
felices de este modo?
Los mantras Védicos merecen sumo
respeto. Cuando están siendo cantados, debemos hacerles honor
escuchando intensamente. Los mantras crean bienestar para todos. Si los
invitados a una función escuchan los mantras y son capaces de seguir su
significado, alcanzarán mérito aunque no desempeñen un rol en la función
misma...
¡Las deidades protectoras Sarasvati de la educación, Lakshmi de la riqueza y Parvati
de la sabiduría, son todas mujeres! Por ello es increíble que las
mujeres no tengan derecho a la disciplina espiritual, conducente a la
fusión con Brahman y a la emancipación final del cautiverio...
Cuando
los estudiantes entonan los Vedas, las mujeres sentadas al otro lado se
unen a ellos. Tienen todo el derecho a cantar los Vedas. Nadie les
puede negar este derecho. Ellas se sienten inspiradas para cantar los
Vedas cuando escuchan a nuestros estudiantes.A
lo largo de todos los siglos de la historia India, las mujeres han
demostrado que tienen el coraje, la visión y la inteligencia que se
requieren para sondear en las profundidades de la ciencia y la
disciplina espiritual. Maitreyi, Mira, Gargi, Sulabha, Mahadevi y Aandal son
ejemplos sobresalientes de las poderosas heroínas de la aventura
espiritual hacia los ámbitos de la realización de Dios. Puede haber
diferencias en la estructura corporal entre varones y mujeres; mas, en
lo que concierne al saber Védico, difícilmente hay diferencias.
Cuando
los estudiantes entonan los Vedas, las mujeres sentadas al otro lado se
unen a ellos. Tienen todo el derecho a cantar los Vedas. Nadie les
puede negar este derecho. Ellas se sienten inspiradas para cantar los
Vedas cuando escuchan a nuestros estudiantes.Pero
entonces, Swami, ¿por qué hay tantos doctos estudiosos que declaran que
las mujeres no tienen derecho a adquirir el conocimiento del Sí Mismo (brahmavidya)? ¿Cuál es la razón?R.:
No hay razón alguna para declarar que las mujeres no tienen derecho al
brahmavidya. Vishnumurthy le enseño a Bhudevi la gloria del Gita;
Parameswara le enseñó a Parvati el brahmatatwa a través del Guru-Gita
cuando dice, "Parvati Uvaacha". ¿Qué significan estas palabras? Además,
Shiva inició a Parvati en el Yogasastra y el Mantrasastra. El
Brihadaranyaka Upanishad menciona que Yajnavalkya le enseñó a Maitreyi
este mismo brahmavidya. Este es un hecho muy conocido. Pueden juzgar
ahora y sacar sus propias conclusiones acerca de si las mujeres tienen
derecho o no al brahmavidya.
Las
mujeres pueden llegar a conocer a fondo cualquier tema relacionado con
el mundo objetivo que sea destacado hoy en día, mas no habría de
olvidarse el bienestar del espíritu; ellas deben llegar a interesarse en
el estudio Vedántico, que cultiva la visión interna. Una mujer sin esta
instrucción es como una roca sin apoyo, un peligro para sí misma y para
otros, un individuo muy desequilibrado.Sulabha y otras que seguían tales estudios se convirtieron en intérpretes de Brahman (brahmavadins)
de gran fama. India produjo varias de estas santas y doctas mujeres.
Eruditos y sabios solían acudir a tales mujeres en busca de inspiración y
de guía. El país puede ser elevado a su prístina grandeza únicamente
gracias a mujeres que conozcan a fondo la ciencia de la realización de
la Realidad (brahman Vidyaa o aatma-vidyaa)...
Los
Vedas son universales. No hay referencia alguna en los Vedas que pueda
vetar a alguien de entonarlos. Los Vedas se refieren a los seres humanos
en cuanto Hijos de la Inmortalidad y nos enseñan a perfeccionarnos tanto nosotros mismos como nuestra visión, para que podamos percibir la unidad en la diversidad...
El Creador del Cosmos Proclama:
"Yo creé y establecí la región celestial y la tierra.
Fui Yo quien creó todas las siete estaciones conectadas
unas con otras en serie y sistemáticamente.
Yo le otorgué intuición a todos para capacitarles
para distinguir entre la verdad y la falsedad.
Yo revelé el Divino Lenguaje Védico
a todos los seres humanos del Universo...
Atharva Veda...
Hoy, lamentablemente, los Vedas han perdido su posición preeminente debido a una escasa adhesión. La gente que se dedica a un estudio serio de los Vedas y que canta regularmente los mantras que ellos contienen, se ha vuelto muy rara. Un estudio de los Vedas y una práctica regular de sus preceptos confiere todo tipo de fortuna a los seres humanos. Los Vedas son el don de Dios para el bienestar de la humanidad toda. Los Vedas no hacen distingo alguno en base a religión, casta, nacionalidad, etc. Los mantras Védicos pueden ser entonados por todos y por cada cual.
Es el deseo de Swami que los Vedas sean difundidos a cada país, como para que cada ser humano, sin consideración de religión, casta, nacionalidad, etc., los aprenda y los cante. Algunas personas de Irán y de Irak han llegado a Puttaparthi antes de ayer. Los devotos de Irán aún se encuentran aquí. Estamos haciendo esfuerzos por enseñarles los Vedas a todos ellos. Puede haber diferencias en los idiomas hablados en diferentes países. No obstante, no hay diferencia alguna en los sentimientos (bhaava).
Gentes de muchos países -Estados Unidos, Rusia, Africa, etc.- han participado con gran entusiasmo en este yagya. También están aprendiendo los mantras Védicos. Hasta los occidentales están editando ahora los textos Védicos con la intención de difundir el mensaje de los Vedas entre las gentes de todos los países. Sin duda que le resulta difícil a los occidentales el entonar los mantras Védicos, porque tienen dificultades para pronunciar varias sílabas. Algunos de los mantras son verdaderos traba-lenguas. Mas, con un esfuerzo sincero, están aprendiendo a cantarlos correctamente. Uno puede lograr cualquier cosa con sólo tener una resolución firme.
El 26 del mes pasado, cerca de 80 personas de Alemania visitaron Puttaparthi en un avión especial. Todos ellos, hombres y mujeres, cantaron los Vedas. Me dijeron, "¡Swami! Son sólo estos mantras los que protegen a nuestro país. Por eso los cantamos desde la madrugada hasta la puesta del sol." Los Vedas eliminan todo tipo de pesares.
Aquellos que son afortunados, aprenden y fomentan el conocimiento de los Vedas. Quienes conocen los Vedas mas no los cantan, son en verdad desafortunados. Muchos no hacen esfuerzos por enseñarlos, aunque ellos los han estudiado. Alguien que haga algo incorrecto y simule ignorancia, es un ladrón. Así también, alguien que tenga la habilidad de cantar los Vedas mas no lo hacen en voz alta ni de todo corazón, también puede ser tildado de ladrón...
Yo (Dios) enseño aquí esta palabra saludable
de los cuatro Vedas que han sido revelados
para beneficio de todos los seres humanos,
sin ninguna discriminación, favor ni parcialidad.
Para los Brahmanes, maestros y erudios,
para los Kshatriyas, guerreros y soldados,
para los Vaishyas, comerciantes y agricultores,
para los Shudraas, obreros y voluntarios,
para los parientes tanto como para los desconocidos,
como también por igual para gentes de la más baja posición.
-Yajur Veda...
Las mujeres de origen Celta, eran educadas tan libremente como los hombres. A ellas les era dado el derecho de elegir a sus compañeros y nunca podían ser forzadas a una relación que no querían.Les enseñaban a trabajar para que pudieran garantizar su sustento, eran excelentes amantes, amas de casas y madres...
.como lo lograban?...Siguiendo estos consejos...a manera de enseñanzas...
Jamás permitas que ningún hombre te esclavice: Naciste libre para amar, y no para ser esclava...
Jamás permitas que tu corazón sufra en nombre del amor. Amar es un acto de felicidad ¿por qué sufrir? ¡Jamás permitas que tus ojos derramen lágrimas por alguien que nunca te hará sonreir!
Jamás permitas que el uso de tu cuerpo sea cercenado. Tu cuerpo es la morada del espíritu. ¿Por qué mantenerlo aprisionado? Jamás te permitas estar horas esperando a alguien que nunca vendrá ¡aunque te lo haya prometido!... Jamás permitas que tu nombre sea pronunciado en vano por un hombre cuyo nombre ni siquiera sabes...
Jamás permitas que tu tiempo sea desperdiciado con alguien que nunca tendrá tiempo para ti... Jamás permitas oir gritos en tus oídos. El amor es lo único que puede hablar más alto... Jamás permitas que pasiones desenfrenadas te lleven de un mundo real para otro que nunca existió... Jamás permitas que otros sueños se mezclen con los tuyos, volviéndolos una gran pesadilla
Jamás creas que alguien pueda volver cuando nunca estuvo presente.. Jamás permitas vivir en la dependencia de un hombre como si hubieras nacido inválida
¡Jamás te pongas Bella y maravillosa a fin de esperar un hombre que no tendrá ojos para admirarte!
Jamás permitas que tus piés caminen en dirección de un hombre que huye de ti... Jamás permitas que te domine el dolor, la tristeza, la soledad, el odio, el resentimiento, los celos, el remordimiento y todo aquello que pueda sacar el brillo de tus ojos...
Y sobre todo, jamás permitas perder la dignidad de ser... La mujer bella que eres... Sigue las enseñanzas de las celtas y procúrate una vida más digna...
Mi homenaje para ti, mujer...
Y me miró fijamente, con la profundidad de esa mirada que solo yo reconozco y me preguntó: ¿Que es lo que deseas Corazón?, y sin pensarlo dos veces le respondí: Una vida simple, un amor simple, sentimientos simples ... Porque es tan dificil Alma?...
corazón:Porque no me escuchas! ... Yo sé lo que necesitas, Soy tu verdadero maestro...
A. Jover...
Nacimiento
Cuando creamos desde donde estamos ahora y desde la realidad de la que formamos parte en el presente, entonces esta realidad influye en nuestras elecciones del mañana. Cuando deseas cambiar algo, permite que este cambio se produzca partiendo de cero. La energía del Nacimiento te muestra que tu pasión nace en el corazón. Y esta pasión sólo se puede encontrar cuando te atreves a deshacerte de todas las barreras, de todas las limitaciones, de modo que puedas empezar de nuevo como en una pizarra en blanco.
Inocencia
Con frecuencia nuestro proceso de creación se ve obstaculizado por inseguridades, miedos y dudas. El poder de la creación se basa en una fe absoluta, sin el freno de estos patrones de conducta. La energía de la "Inocencia" evoca de nuevo los sentimientos que teníamos de pequeños: pureza, sinceridad y ganas de jugar, sin inhibiciones, inseguridades, miedos ni dudas. La creencia incondicional en tus posibilidades te confiere el poder de crear.
Romper.
¿Conoces esta sensación de cuando tienes que cambiar algo de ti mismo y pasar página, de cuando acabas de iniciar una nueva etapa en tu vida o de cuando tienes que tomar una decisión...? y entonces sientes que algo te retiene y te quedas paralizado. Avanzas pero al mismo tiempo retrocedes hacia tus viejas emociones, patrones de conducta y trampas. ¡Es frustrante! La energía del código Romper puede darte este pequeño empujón para que conviertas estos últimos difíciles pasos en un desafío. Te ayuda a entrar en tu nueva realidad sin miedo e inseguridad.
Sincronicidad
Tu vida es un espejo que refleja las pautas que estás experimentando, y lo que está creando. La energía de la "sin cronicidad" te ayuda a ver más claramente los símbolos que se cruzan en tu camino en la vida. Como un espejo que refleja tu situación actual de modo que puedas ajustar tus elecciones en forma consciente, si así lo deseas.
Conversión
Transformación
La energía de la "transformación nos ayuda a cambiar como seres humanos de luz, eleva el ser en un escalón más en su evolución espiritual.
Finalización
Cuanto más cerca estamos de llegar al punto de inflexión de 2012, todo parece ir mas rápido. La lucha con nuestras vidas y los procesos que la acompañan parece ser más intensa y profunda. Ya no podemos evitarlo. Nuestra transformación va más rápido hacia la integridad, lo que provoca que todos los procesos se aceleren. La energía de "Finalización" te ayuda a comprender que los procesos que actualmente tienes son muy normales, y que pueden ayudarte a recuperar el equilibrio.
Elecciones
Todo el tiempo se trata de elegir, y las selecciones que pueden hacer son cada vez más grandes. Darse cuenta de que cada elección que hagas es una buena elección. Ustedes no pueden hacer decisiones equivocadas. Su elección puede prolongar o acortar el camino hacia su objetivo. La energía de "elecciones" te ayuda a tomar distancia por un tiempo para crear una visión general de lo que podría ser la mejor opción en una situación determinada
Autoestima
Eres un Ser humano con infinitas responsabilidades. La energía de "autoestima" te ayuda a reconocer y aceptar que esto es un hecho. No tengas miedos de tus propios fuertes.Ama a ti mismo y respeta la persona que realmente eres. Abraza las muchas facetas que te componen.
Paciencia
La energía de la "paciencia" es la actitud que nos ayuda a la constancia y valor de enfrentar el cambio.
Culpa
Cuando estés en equilibrio con tu Yo verdadero, tomaras decisiones intuitivas. Cuando otras personas actúen en su propio interés, podrían sentirse insatisfechos si tú no permites que te invadan.Esto puede resultar en que tengas un sentimiento de culpabilidad al respecto. Este sentimiento de culpabilidad te impide rendirte y verdaderamente elegir tu propio camino. La energía de la culpabilidad te ayuda a comprender que la culpa no sirve para nada. Ni a ti ni a nade.
Manifestación
La energía de la "manifestación" te ayuda a revelar concientemente tu creatividad con la naturaleza de ti mismo y el universo que nos rodea, para definir la expresión o conducta del ser.
Momento Crucial
Era el mejor de los tiempos, era el peor de los tiempos, la edad de la sabiduría, y también de la locura; la época de las creencias y de la incredulidad; la era de la luz y de las tinieblas; la primavera de la esperanza y el invierno de la desesperación"
Pasión
La energía de la "Pasión" nos permite viajar con el corazón para Ser mejores...
Intuición
El poder de la intuición te ayuda a transformar sus emociones más profundas y las inseguridades en el poder y confianza en sí mismo.
Capacidad
La energía del "Capacidad" te recuerda que eres un Ser de gran alcance, más allá de cualquier medida. No debes esconderte detrás de los temores de que poseas un sinfín de capacidades. En lugar de ello abraza y manifiesta todo lo que eres.
Abundancia
Todo lo que necesitamos es nuestra vida, está aquí en la tierra y se ha creado para nosotros en la abundancia! La mayoría de nosotros tiene miedo de aceptarlo. El miedo los prejuicios y la falta de confianza nos impiden ver y experimentar esto.La energía de la abundancia le ayudará a reconocer que usted ya tiene todo lo que necesita para cumplir su sueño y vivir su vida con pasión sin importar lo ambicioso que sea.
Confianza
La energia de la "confianza" te estimula a hacer tus opciones en función de tu nivel de confianza. Todo sucede por una razón. Cnfia en el hecho de saber que no se puede hacer ninguna mala elección.Las opciones que elegirás determinan la longitud de la carretera que recorrerás hacia el logro de tu meta en esta vida
Patrón de Conducta - Proyecto
Todos tenemos nuestro modelo, nuestro propio programa, que vino con nosotros a esta vida en la tierra. Para pasar a ser totalmente equilibrados, tendremos que regresar a nuestros más básicos de los programas, a fin de que podamos seguir el camino correcto, elcamino al origen. El Patrón de Conducta de energía te ayuda a limpiar tus programas y borrar lo que ya no sirve para tu propósito.
Libertad
El poder de la libertad nos ayuda a alcanzar nuestra propia libertad. A menudo buscamos la libertad fuera de nosotros, que nos hace sentir encarcelada. La libertad no tiene nada que ver con las circunstancias que nos rodean. Es una emoción que sólo se puede encontrar en su interior.
Recuerdo
La energía de la Memoria le ayuda a acceder a su conocimiento interior, donde su verdadera fuerza reside. Muchas veces pensamos que no se dan cuenta o hacer algo que no estamos listos para eso. Recuerde que todo el poder reside en usted, y usted sólo tiene que recordar eso.
Gratitud
El poder de la gratitud nos ayuda a recordar y estar agradecidos por todo lo que sucede en nuestras vidas, para los que hemos sido creados.
Liberación
La liberación de energía que da la fuerza para deshacerse de hacer juicios sobre sí mismo. La libertad que viene aumenta su auto-estima y auto imagen.
Iluminación
La energía de la "iluminación" te ayuda a darte cuenta que eres un Ser de Luz. Ustedes son la personificación de la fuerza y la divinidad.
Sabiduría
La tierra de la sabiduría, centros la energía en la cuerpo, por lo tanto la concesión de acceso a su propia sabiduría interior.
Conciencia
La energía de la toma de "conciencia" te hace ver que hay mas cosas aparte de la liberación femenina. Te mantiene en el aquí y el ahora en estado de alerta.
Conexión
La energía de "conexión" te ayuda a conectar tu Ser con superior autónomo. Escuchar tu sabiduría interior.
Lealtad
La energía de de la "lealtad" te ayudara apermanecer fiel a ti mismo. A veces esto significa ser desleal a alguien más, a lo mejor a un buen amigo. Una vez que hayas aprendido a hacerlo, puede ser leal a todos, sin olvidarte de ti mismo.
Franqueza - Apertura
Energía de apertura le ayuda a mirarte a ti mismo con honestidad. Se encuentra a menudo varios saboteadores en contra de nosotros a nivel subconsciente, que nos impide sentir lo que realmente nos llena. Esta energía nos ayuda a entender eso y nos tratan a un nivel más profundo.
Intención - Propósito
Contacto...
La energía de "contacto" te permite que todas las puertas hacia el interior de la fuente se abrirán cuando te entregues al fluir de la corriente, como el agua.
Comunicación
La energía de la "comunicación", te hace consciente de que eres capaz de comunicarte con su cuerpo, y que puedes comprender las señales y las resolución de sus molestias. Esta energía nos trae su cuerpo y su espíritu en un contacto más profundo con los demás
Ilusión
El poder de la ilusión te hace ser consciente que solo se encuentra la seguridad en ti mismo. Deja de buscar lo mismo en otros lugares será una ilusión de seguridad.
La energía de "integración" te ayuda a aplicar sus nuevas verdades en su día a día. Esta energía le recuerda que usted es responsable de sus acciones.
Entrega
La entrega de energía le ayuda a centrarse en su corazón y sus sentimientos. La entrega está obligada a deshacerse de los viejos patrones que le impiden abrir el corazón. La entrega tiene el miedo desaparece.
Entrega
La entrega de energía le ayuda a centrarse en su corazón y sus sentimientos. La entrega está obligada a deshacerse de los viejos patrones que le impiden abrir el corazón. La entrega tiene el miedo desaparece...
Creación...
Así como sucede en todo lo que habita este universo, el "Cómo" no tiene razón de ser sin un "Qué" que lo impulse. Observemos por ejemplo: ¿De qué me sirve saber 'cómo' hacer algo si no tengo en claro 'qué' quiero hacer?; o el 'Deseo' sin una 'Forma'; o el Masculino sin el Femenino (y no me refiero a cuerpos físicos precisamente); a la energía Yin sin la yang; la acción sin la pausa de la quietud... Y por supuesto la inversa: de que me sirve saber adonde quiero llegar o lo que quiero lograr (esencia de la energía femenina) si no tengo en claro "Cómo" lograrlo (esencia de la energía masculina). Así mismo sucede con la Creación y su Razón de Ser. Sin una razón que nos "impulse a", es imposible que haya MOVIMIENTO. Por lo tanto, todos tenemos una misión o tarea específica que venimos a "concretar" aquí, por la sencilla razón de ser Creaciones en sí mismos. Nada es porque sí y sin un Plan predeterminado. Que no desarrollemos la Conciencia lo suficiente como para verlo claramente no esta relacionado con el fundamento. Ahora apliquémoslo a lo cotidiano: si quiero lograr algo el primer paso es el "deseo de", luego le doy forma, y planifico las acciones para llegar a alcanzar eso que me propuse. Lo logro, o no; analizo si hubo aciertos y errores, o por qué no salió bien; y vuelvo a empezar el ciclo sin darme cuenta quizás; es como una pulsión interna. Este proceso es algo continuo y sistemático en la vida de los seres. A esto último se llama CREAR o CREACIÓN, y esto mismo sucede en miles de distintos Planos y momentos seamos o no conscientes de ello. Pero observen este detalle: si me salteo algún paso, o si por ejemplo no tengo un deseo, lo mas probable es que no me IMPULSE o PROPULSE nada; o quizá me encuentre haciendo cosas 'porque hay que hacerlas', sin ánimo; y cosas por el estilo; como si el proceso se hubiese detenido (con el malestar subyacente por supuesto). Como si ese proceso sistemático o CREACIÓN fuese una PULSION VITAL como el latido del corazón, puede fallar -con los desequilibrios consiguientes- pero no para, porque cuando para nos morimos. Considero que es la comparación mas clara para la definición de la Esencia que somos: CREADORES Y CREACIONES! Ahora bien, observemos: ¿Qué elementos intervinieron en este proceso?: DESEO - FORMA y ACCIÓN básicamente, pero hay un aditivo: la EMOCIÓN que interviene. Ingredientes de la Creación. "Toda CREACIÓN, contiene en sí misma la PULSION de imponer su MANIFESTACIÓN. Todo lo que ha sido Creado para SER, será..." Tal como afirmó el filósofo griego Platón: "La geometría conducirá el alma hacia la verdad”.
martes, 14 de septiembre de 2010
Se denomina Vedás a los cuatro textos sánscritos que forman la base del extenso sistema de textos sagrados del hinduismo.
La palabra vedá proviene de un término indoeuropeo relacionado con la visión (*weid-). En sánscrito literalmente significa ‘conocimiento’.
Los textos védicos se desarrollaron dentro de lo que se denomina la cultura védica, basada en castas (varna o ‘color’) y āśramas (etapas de la vida).
Cada himno de los Vedás provee el nombre de su autor (Anguiras, Kanua, Vásishtha, Vishuámitra, etc.). Probablemente se trata de clanes más que de autores individuales.
Shruti y smriti
Artículos principales: Shruti y Smriti
En conjunto, los cuatro Vedás, los Upanishads y los Vedanta sutras se llaman shruti (‘lo escuchado’), la revelación comunicada oralmente por Dios a algunos sabios en el pasado.
Se usa este término śruti en contraposición al de smriti (‘lo recordado’) que es el resto de la literatura védica: los Puranás, los Itijasa (historias, como el Majábharata y el Ramaiana), etc., que se consideran explicaciones escritas por el mismo Viasa para ayudar a los humanos a entender los crípticos Vedás.
Los tres primeros Vedás fueron la división principal original, también llamada trayī (‘[la] triple’, esto es:
* el Rig vedá (el recitar poético),
* el Iáyur vedá (uso del sacrificio) y
* el Sāma vedá (cánticos).[1]
Esta triplicidad se introduce en los textos bráhmanas (en el Shatapatha Bráhmana, Aitareia Bráhmana y otros), pero el Rig vedá es el único trabajo original de los tres, que junto a los otros dos desarrollan el concepto.
Cada Vedá se subdivide en dos partes claramente identificables:
1. Mantras, esto es, las palabras de oración y adoración dirigidas al fuego, a alguna forma del Sol o a alguna forma del aire, cielo, viento, etc. con pedidos de riqueza, salud, longevidad, ganado, hijos, victoria, e incluso perdón de los pecados (Ver el «himno Gáyatri», la oración secreta que cantan los bráhmanas tres veces al día).
2. Bráhmana, consistente en vidhi y artha-vāda (es decir, explicaciones detalladas para llevar a cabo ceremonias en las que se podían utilizar con provecho los mantras).
Así como los Vedás eran sólo tres, los mantras son también tres:
1. Rich (Rig), los cuales son versos en alabanza, con métrica, compuestos para ser recitados en voz alta, y plegarias litúrgicas para recitar en los sacrificios (homa).
2. Iáyus (Iáyur), que están escritos en prosa, y se supone que solo pueden ser murmurados durante un sacrificio de fuego.
3. Sāman (Sāma), versos métricos para ser recitados durante las ceremonias de la planta soma (droga psicotrópica que sólo los sacerdotes bráhmanas podían utilizar).
Se debe tener en cuenta que tanto el Iáyur como el Sāma vedá contienen muchísimos textos del Rig vedá original.
[editar] «Rig vedá»
Artículo principal: Rig vedá
El principal y más antiguo de los cuatro Vedás es el Rig vedá, una colección de 1028 himnos escritos entre el 1500 y el 1000 a.C con la misión de invitar a los dioses a los sacrificios, especialmente a Indra y a Agní.
En esa época primitiva Indradev era considerado el dios principal. Luego fue identificado con Paryania (dios de la lluvia) y terminó siendo un semidiós secundario, dios de la atmósfera, de las tempestades y los vientos (aunque ya los vientos tenían otro regente: el dios Vaiu).
Agní, dios del fuego (tiene el mismo origen que la palabra latina "ignis" (fuego) de donde viene el prefijo español igni, como en ígneo o ignífugo).
En realidad el Rig vedá es el único trabajo original, y mucho más antiguo. El más antiguo de sus himnos ha sido fechado (de acuerdo a ciertos cálculos astronómicos relacionados con la precesión de los equinoccios) entre el 4000 y el 2500 a. C. mientras que otros estudiosos lo fechan entre el 1400 y el 1000 a.C cuando los arios apenas se estaban estableciendo en el Panyab (noroeste de la India), antes de entrar en el valle del Ganges.
Más tarde a estos tres Vedás se les agregó el Átharva vedá, el cual no debe de haber sido aceptado hasta bastante después de Manu, ya que él en su Mánava sastra dharma (las ‘escrituras religiosas de Manu’, las Leyes de Manu) sólo habla de tres Vedás (llamándolos traiam brahma sanātanam, el vedá triple y eterno'). Sólo una vez (en Manu 11.33) menciona las revelaciones que había tenido el sabio Átharva y Angira aunque no los nombra con el nombre más moderno de Átharva vedá.
Iáyur vedá
Artículo principal: Iáyur vedá
El Iáyur vedá (‘conocimiento sobre sacrificio’) contiene dos divisiones: el Taittiriya samhita y el Vajasaneyi samhita.
Sāma vedá
Artículo principal: Sāma vedá
El Sāma vedá contiene un agregado de canciones para ejecutar con ritmos (tala) y melodías tradicionales (raga); exorcismos y encantamientos; creencias y por fin plegarias devocionales.
Átharva vedá
Artículo principal: Átharva vedá
El Átharva vedá es —como el Rig vedá—, una verdadera colección de himnos originales mezclados con encantamientos, con muy pocos préstamos del Rig y sin ninguna relación directa con los sacrificios de fuego.
Los hindúes creen que su recitación produce una larga vida, cura enfermedades, genera la ruina de los enemigos, etc.
Upanishads
Artículo principal: Upanishads
A los Vedás se les han añadido muchos comentarios, llamados Upanishads, que intentan explicar la naturaleza profunda de la realidad. Estos tratados místicos acerca de la naturaleza de Dios y la relación entre el alma y la materia, se volvieron los verdaderos Vedás de los religiosos hindúes, y fueron los que generaron los seis dárshanas o sistemas principales de pensamiento del hinduismo.
Otras partes de los «Vedás»
Los libros sagrados del hinduismo son más numerosos que los de cualquier otra religión. Además poseen la particularidad de que su seguimiento no es obligatorio. Se añaden otros escritos:
* los Bráhmanas, comentarios sobre los Vedás,
* los Upavedás (o Vedás secundarios),
* los Vedāngas, trabajos que funcionan como miembros (angas) del cuerpo védico, y
* los Āraniakas, conocimiento para ser aprendido como anacoreta en el bosque (arania).
También se incorporan un gran número de obras apócrifas (como el Kama Sutra) tenidas en gran estima y que, hoy en día, son mejor conocidas y ejercen mayor influencia sobre los hindúes que la literatura védica propiamente dicha.
PALABRAS DEL MAHARSHI..
El yoga que propongo alarga la vida e incluso da vida a los muertos. Lo he demostrado incluso en mi caso de ida y vuelta 18 veces. He demostrado la vuelta a la vida en mis hijos y en mis discípulos. No es sólo una mera reclamación. Puedo estabilizar el prana en ti en la medida en que continúes haciendo los ejercicios que sugerí. No entretengas tu mente en el pasado o en el futuro. Entrégate al presente y haz lo que tengas que hacer.
Puede que tu mente se desespere de vez en cuando. Éste es un truco de la mente que surge de tu psique. En tales momentos, haz viajes cortos de placer y a la vez no hagas que tus viajes se conviertan en una carga para ti. Tienes la habilidad de que las cosas se conviertan en una carga. El Yoga no es un sendero para una vida abrumada. Aprende a simplificar la vida y vive en la Luz...
Vaisakh,es un centro sagrado en los Himalayas desde tiempos antiguos...
Lo Divino funciona a través de los humanos elegidos. Es lo que la humanidad conoce como los Maestros de Sabiduría. En Sánscrito, los Maestros de Sabiduría se les llama “Maharshis”.
Unido así uno queda purificado, uno trasciende la personalidad, la mente y los sentidos. Uno conoce a lo Divino en los seres que le rodean. Estos no vacilan mientras actúan.
Comentario
En la sloka anterior el Señor habla de la buena voluntad en acción en la objetividad y del recuerdo constante en la subjetividad. Cuando uno se establece con estas mencionadas dos piernas de la vida, permanece estable en el centro, donde las horizontales se encuentran con las verticales. El nombre de este centro es el corazón. Cuando uno se estabiliza así en el corazón, y lleva a cabo obras de buena voluntad recordando al Divino en cada respiración, el corazón tiende a ser puro. El corazón es la fuente de la mente y de los sentidos. En la medida en que se purifica el corazón, en esa medida se limpia la mente y los sentidos dan percepciones ocultas además de lo mundano. Así, el resultado de este funcionamiento es un corazón puro, una mente limpia y una inteligencia despierta. Desde este estado de pureza, gradualmente uno también reconoce y se da cuenta de lo Divino en los seres que le rodean. En la medida en que ve a lo Divino en los seres que le rodean, se relaciona con los seres en ángulos rectos. Los ángulos erróneos se ajustan. Tales son los beneficios de la práctica del yoga. Cuando el aspecto doble del yoga, es decir, el acordarse de forma constante de “AQUELLO YO SOY” y la buena voluntad en acción se expresan como amor, el progreso de esta persona es rápido...
Los Maestros nacen de los hombres. Igual que de los árboles nacen los frutos, también de la humanidad nacen Maestros. Pero éstos no son tan numerosos como los frutos de un árbol. Cuando el árbol es estéril, no da frutos. Sin embargo, cuando de entre los hombres surge un Maestro, éste es fuente de inspiración para muchos. Un Maestro no tiene el deber de inspirar. Su mismo ser inspira. Un imán no tiene el deber de magnetizar. Es su misma naturaleza. El magnetismo impregna desde el imán. La Presencia impregna desde el Maestro. Cuando un ser recibe el toque de la Presencia, permanece inspirado y hace trabajo de buena voluntad inspirándose en el Maestro. Afortunados son los que encuentran a un Maestro entre ellos. Éstos, con el tiempo, pierden al Maestro en forma, pero, entretanto, su trabajo de inspiración hace nacer al Maestro en ellos y continúan así manifestando obras de buena voluntad con la misma inspiración. Cuando uno está totalmente inspirado, no busca ayuda en el entorno. Recibe ayuda desde los Círculos Superiores y la manifiesta en los círculos inferiores. Un auténtico discípulo no niega la ayuda cuando procede del entorno, pero esencialmente se orienta para hallarla procedente de los Círculos Superiores. Que aprendas a ayudarte a ti mismo con la ayuda del Maestro que hay en ti. Invoca y estate en la Presencia del Maestro. Este debería ser el coraje de un discípulo.
Un Maestro emite energías de contento, plenitud y alegría. Es un estado sin deseos. Su carencia de deseos se debe al contento. El contento no se alcanza mediante la negación de los deseos. Se alcanza por la plenitud en uno mismo. Uno mismo está pleno con la Presencia. Por tanto, no desea nada.
Reza pidiendo la plenitud. Reza pidiendo la Presencia. Que la Presencia descienda y te dé la plenitud. Por este camino de la plenitud, los deseos desaparecen. Es impráctico practicar el no desear. Es práctico invocar ardientemente la Presencia y su plenitud.
Cuando estás en la plenitud, ves a la Divinidad en tu entorno, en todos los seres, en todas las formas, en todos los lugares y en todo momento. Para ti la creación entera es sumamente hermosa en toda su variedad. Lo grande y lo pequeño, lo que tiene valor y lo que no lo tiene se ven como velos del UNO. También sonreirías ante la belleza de la ignorancia igual que te regocijas ante el esplendor del conocimiento. Esta es la ecuanimidad que adquieres cuando estás lleno de la Presencia.
Busca la Presencia y la plenitud y estate contento.
Vivir como un grupo tiene un principio cordial que es ver el alma en el otro. La convivencia de grupo o la vida colectiva es posible solo cuando vemos al ALMA UNA funcionando en muchos. Leyendo al alma, observando al alma, el recuerdo constante del alma te permite adquirir la aptitud para estar en el grupo. Pero por costumbre, un estudiante baja un escalón y ve las personalidades. Las personalidades son necesariamente diferentes. Se supone que son diferentes. Las personalidades no siempre se ponen de acuerdo. A una personalidad no le es posible estar de acuerdo con la personalidad de otro. En consecuencia, uno tiene que subir un peldaño en su conciencia para ser un alma. El alma es el terreno de encuentro de la vida grupal y la convivencia de grupo. El lugar del alma en cada uno de nosotros es el corazón. Abrazando el corazón puede haber un encuentro de las personalidades. No hay ningún otro lugar en que puedan ponerse de acuerdo. Incluso los cinco sentidos no se ponen de acuerdo entre ellos a menos que se encuentren en el corazón. Cuando no se encuentran en el corazón, los cinco sentidos os conducen en cinco direcciones diferentes.
La conciencia de alma es la única clave para la unidad. No hay ninguna otra clave.
El aunamiento es la elección de Dios, no la de los hombres. Los hombres pueden aspirar a él, pero deberían aprender a esperar. El aunamiento ocurre cuando Dios bendice. Él puede atraer a un ser hasta Él cuando lo cree conveniente. No hay condiciones establecidas para Él. Una vez alcanzada la cima de la conciencia, uno ha de ser humilde para esperar. El que espera es recompensado. El que exige no es recompensado. Hacerlo lo mejor que podamos y esperar a recibir es la lección básica de la naturaleza en cada paso. Que el discípulo deseche las quejas y siga trabajando. No hay ninguna otra manera.
Una mente regulada,
el sentido de estabilidad,
la pureza, una disposición amable,
la amabilidad
y la palabra agradable,
aumentan la riqueza de uno.
La decisión de seguir al Maestro es del discípulo. El Maestro no busca seguidores. Para seguir al Maestro uno necesita una mente inquebrantable y paciencia. Los actos del Maestro son a menudo incomprensibles y hacen surgir las dudas en el discípulo. La duda surge cuando la mente oscila. La anticipación y la expectación producen impaciencia.
Una observancia paciente y sin oscilaciones durante un ciclo de doce años establece la conexión. Una vez establecida la conexión, tiene lugar el flujo de energía del Maestro al discípulo, el cual transmuta, transforma y produce la trascendencia del discípulo.
Mira cómo la tortuga alimenta a su cría con la mirada. Ella la acaricia, aunque no resulte aparente. Así también el Maestro. Él no escenifica la aparente representación de la iniciación.
Las semillas de Vajravantul no caen en la raíz del árbol. Son llevadas por el viento hacia lugares lejanos, donde echan raíces. De igual modo el espíritu de un Profeta se manifiesta en la distancia, donde es apreciado.
Siempre hay una sombra bajo la lámpara mientras su luz ilumina los objetos circundantes. Así, los hombres inmediatamente próximos a un Profeta no le entienden. Aquellos que viven más allá son deleitados por su espíritu y su extraordinario poder.
Águila y serpiente. Materia y serpiente. El Maestro es el servidor.
Maestro y sabio. Serpiente física. Sirviente astral. Sabio divino. Santo celestial.
Comentario:
Cuando la conciencia del hombre se halla por encima del diafragma, nace el águila. Mientras se halle infradiafragmáticamente, permanecerá como serpiente. Ésta penetra profundamente en la materia. Es de todos conocido, que la serpiente vive en los agujeros de la tierra. Así también, el hombre que vive por debajo del diafragma, se profundiza en el mundo de la objetividad. Para el hombre que vive en la objetividad, el mundo material lo es todo. Vive enfocado sólo en lo material. Cuando el hombre adquiere el conocimiento sobre la futilidad y limitación de ir en busca de metas y experiencias materiales, lentamente se dirige hacia objetivos supermundanos. Oye y aprende acerca de los Maestros que viven una vida maravillosa, se siente atraídos hacia ellos, y se ocupa de trabajos que aquellos dirigen. Poco a poco se va convirtiendo en sirviente, en el sentido que se encarga de los actos de servicio en el grupo del Maestro. De este modo, del estado de serpiente pasa al estado de sirviente. Para él, el Maestro es el modelo a imitar y así trata de hacerlo. A medida que imita al Maestro, el aspirante practica ciertas virtudes que, gradualmente, le llevarán a ser un sabio en el futuro. Sin embargo, todavía está en el plano mundano, el de la serpiente física. Su aspiración le convierte en sirviente en el plano astral. Van pasando vidas y vidas. A su debido tiempo, se convierte en un sabio y, gradualmente también, en un Santo Celestial. Según el Maestro DK se necesitan normalmente 777 vidas para que un sirviente se convierta en Santo. Si bien, antes de esto, una innumerable cantidad de vidas habrán sido vividas por el hombre como serpiente, es decir, viviendo para objetivos y metas materiales.
La serpiente repta sobre la barriga, es decir, horizontalmente sobre la superficie de la materia. El hombre trabajado para su estómago (deseo mundano), se mueve también horizontalmente. Es por ello que al hombre mundano se le llama, simbólicamente, la serpiente. El águila se mueve hacia círculos superiores en un movimiento espiral, alcanzando cielos lejanos. El hombre que asciende desde Muladhara a Anahatha, se transforma a sí mismo en águila, y avanza hacia reinos elevados, llegando a Ajña. La serpiente se mueve en círculos igual que el águila. Ahora bien, este último, cada vez que completa un círculo, se eleva a un nivel superior. La diferencia entre el movimiento circular y el espiral requiere ser comprendida por el estudiante...
RUDRA
48. HANEYA...
Haneeya: Significa ‘el que da muerte a los que matan’. Rudra, en su aspecto superior, es muerte para la muerte, queriendo decir que mata la muerte y permite a los seres experimentar el estado de no muerte. No sólo es el Señor de la Muerte sino también el Señor del Sendero de la Inmortalidad. Los seres que veneran a Rudra, por Su gracia, salen victoriosos y pasan conscientemente a través de los portales de la muerte. Rudra es el Señor de la vida y de la muerte. Él confiere la vida sutil, que es vida más allá de la muerte. Concede la entrada a la vida sutil a aquellos que siguen el sendero del conocimiento y del yoga. Él da la muerte a los que necesitan morir para tener un nuevo comienzo. De este modo, actúa de ambas formas con la muerte (para liberar y para destruir).
Cuando el silencio absorbe tu ego (la personalidad)
se libera una energía ilimitada.El ego es el cuello de botella,que limita la energía
y malgasta la energía limitada.
El fuego en nosotros está trabajando como calor latente en las células del cuerpo, como calor activo en la respiración y como el fuego de la mente. Justo cuando los palos de combustible se establecen en el fuego, la llama surge en posición vertical. Así también el fuego de Kundalini tiene que surgir verticalmente, uniendo los tres fuegos. Cuando sucede, el hombre se manifiesta con brillantez. Este ascenso le sucede al hombre cuando el calor latente en el cuerpo en las células del cuerpo se unen con el calor de Prana en Muladhara y se eleva como una llama para hacer frente al fuego de la mente, que es como un manto. Cuando la llama de la subida de Kundalini toca el manto, el manto se ilumina. Ese brillo del manto es mil veces más luminoso que la luz de la mente. Tal es el propósito del ritual del fuego. El devoto invoca, invita, adora, ofrece palos como único combustible para prender el fuego. Este mismo trabajo sucede en nuestro interior y así los fuegos se unen y el objetivo se cumple. El ritualista en este himno debe recordar el objetivo mismo de su culto y también establecer un objetivo. Tratar de llegar a la meta con la ayuda del Señor Agni:
43. ARCHAN TA STVHAVMAHE
ARCHANTAH SAMI DHI MAHI
AGNE ARCHANTA UTAYE!
Lo Supra-Cósmico está más allá de la existencia cósmica. Hay pocas inteligencias más allá de la Cósmica. Los dos Aswins son supra-cósmico. Los Gandharvas son supra-cósmicos. Ellos son eternos. Cuando decimos que el Señor Narayana o Brahman, contrario de Brahma, el Creador, Parameshwara, todos ellos son supra-cósmicos. Por ejemplo Mahaparanirvana es el séptimo plano más allá del cual las inteligencias mencionadas existen. A Para, Prakruthi y Parabrahman también se les conoce como supra-cósmicos. La Existencia Pura, que se alcanza en el Samadhi, es también supra-cósmica. Cuando cualquier inteligencia entra dentro de lo Cósmico, se vuelva activa. Incluso el plano de la actividad es un plano cósmico. El plano de Seidad es supra-cósmico. Hay pocas inteligencias que son supra-cósmicas y que tienen acceso a la actividad cósmica también. Esta es una breve explicación de la diferencia de los dos.
Desarrollad una mente limpia. Una mente limpia es una mente transparente. Una mente transparente transmite mayor luz, recibiendola de los circulos mas altos. Esta permanece brillante como la electricidad.
No dejeis que vuestra mente aprenda a manipular, hablar falsedades, inducir a error a los demas. Aseguraos de esto diariamente. En caso contrario, la mente distorsiona, manipula por conveniencia. Una mente manipuladora no puede ser estable. Resulta altamente mutativa. No puede estar en paz. No puede llevar a cabo actos nobles por largo tiempo. Desarrolla debilidad. Se tortura con sus propias dudas. Por lo tanto decae y muere.
Los sabios de antaño siempre prefirieron una mente limpia y transparente que permitiera al hombre gozar de lo preciado de los regalos Divinos. Aseguraos que vuestros pensamientos, habla y acciones son limpios. A esto se le llama alineamiento. Cuando los tres aspectos esten alineados en vosotros, sereis transparentes. Cuando se es transparente, las energías sutiles y Divinas se transmiten a través de uno, desde lo mas profundo de vuestro ser. Esa es la verdad.
Gnomos y hadas son mucho más que imágenes fantásticas, resabio de nuestra infancia. Si bien solo pueden verse con los ojos del niño interno, ellos existen y están dispuestos a colaborar con el hombre en su paso por la Tierra.Todos los habitantes de esta tierra poseen conocimientos que ni siquieran sospechan. Dios, el cosmos, el infinito, oculta los conocimientos más profundos, en los lugares en los que a nadie se le ocurriría buscar, simplemente, porque son demasiado obvios. O tal vez, Dios no oculte nada, y sea nuestra razón la que nos separa del conocimiento que está ante la vista de todos. Tal es así, que desde chicos nos son dados ciertos conocimientos, bajo el rótulo de ¨cuentos¨ o historias de ¨fantasía¨, que anclamos en nuestro corazón. Pero claro, vamos creciendo y nuestros mayores nos muestran la ¨realidad¨, una realidad que poco a poco va sepultando nuestras hermosas fantasías y es así como el materialismo cotidiano va ahogando nuestro conocimiento cósmico. Aunque no todo esta perdido, porque muy dentro nuestro, existe el poderoso deseo de que ese mundo fantástico con el que soñamos de chicos, se haga realidad en algún momento. Lo que nunca sospechamos, es que ese hermoso mundo es real, y está al alcance de nuestra mano. Nunca olvidemos lo que el Maestro Jesús nos enseño: ¨En verdad os digo: A menos que ustedes se vuelvan y lleguen a ser como niños, de ninguna manera entrarán en el reino de los cielos¨. (San Mateo 18:3).
QUE SON LOS ELEMENTALES
Sabemos que los humanos no somos los únicos seres que habitamos este planeta, sino que lo compartimos con otros tres reinos a saber: mineral, vegetal y animal. También encontramos dentro de cada uno de estos reinos, claras divisiones evolutivas, como ser, animales con una inteligencia superior, como el delfín, el perro o el mono y otros con una inteligencia inferior como los reptiles. También encontramos mineral de distinta evolución, como ser el plomo y el diamante, y también seres humanos de diferente evolución que otro, como ser un Martin Luther King o una Madre Teresa de Calcuta y un Hitler. A estás distintas formas de evolución se las llama ¨oleadas de vida¨. Así como convivimos con estás oleadas de vida que son conocidas por todos ¨oficialmente¨, existen también otras, con su propia escala evolutiva, conviviendo junto a nosotros, en este mismo espacio pero en otro plano, que también conocemos, pero que hemos ignorado rotundamente, a partir de cierta etapa de nuestras vidas. Los elementales son espíritus de la naturaleza, son oleadas de vida diferentes al hombre, que cumplen su propia función , que tienen una misión claramente definida y que también forman parte activa en el Plan Divino.
Cada elemental trabaja con uno de los cuatro diferentes elementos que hay en la naturaleza :
ELEMENTO TIERRA: Gnomos, Hadas, Enanos.
ELEMENTO AIRE: Silfos, Ninfas, Elfos.
ELEMENTO AGUA: Sirenas, Nereidas, Ondinas.
ELEMENTO FUEGO: Salamandras.
Todos los elementales pertenecen al reino dévico, es decir que son Devas de la naturaleza. Ellos pertenecen al reino angélico, lo que significa que su evolución, tiene como etapa superior, el llegar a estos niveles de existencia, a diferencia del hombre, que sigue otra línea de evolución que cobra mayor trascendencia al ascender hacia planos superiores de existencia. Debemos tener bien claron que ¨Los espíritus de la naturaleza¨ no han sido ni serán individuos de una humanidad como la nuestra; y sin embargo, la vida que en ellos mora dimana del mismo Logos Solar del que dimana la nuestra.
DONDE VIVEN Y COMO SE ORGANIZAN
Los elementales viven en los mismos lugares, países y continentes en los que vivimos nosotros. estos seres tienen misiones muy claras que cumplir casi siempre en o cerca de su elemento natural, así es que las hadas, gnomos y enanos se encuentran en los jardines, bosques, parques y custodian y cuidan árboles, plantas, etc. Por su parte, las ondinas, sirenas y nereidas se encuentran en los mares, lagos y lagunas. Las salamandras donde hay fuego y los silfos, ninfas y elfos en el aire. sus aspectos son tal cual nos presentaron los cuentos de hadas. Gozan de la vida y emocionalmente son también elementales, es decir que a nuestro criterio, son como los niños humanos, no se puede decir que sean buenos o malos simplemente son niños. Gustan de divertirse todo el tiempo y a veces no miden las consecuencias de esa diversión, causando algunos problemas, sobre todo cuando tratan de divertirse con los humanos dado que son traviesos.
SU RELACION CON LOS HOMBRES
Quizás no sea causal que los elementales no quieran tener ningún tipo de relación con el hombre. la agresividad del hombre ha hecho que estos seres eviten tener que acercarse, dado que conocen el actuar nuestro de acuerdo a la destrucción sistemática que se tiene contra su principal motivo de existencia, esto es , la Naturaleza. En muy poco tiempo el hombre destruye sin compa-sión aquello que ellos tardaron siglos en desarrollar, y me refiero a la tala de árboles, la contaminación del aire y del mar. Los hermanos elementales sólo se acercan a aquellos que son puros de corazón, y no es casual que la mayor parte de nuestros niños hasta cierta edad puedan verlos con facilidad. pero sin embargo, los elementales responden a todos aquellos que hayan decidido tener otra aptitud hacia la vida y hacia la naturaleza. No son pocos los que han logrado entrar en contacto con ellos, y en verdad ellos escuchan de buena gana a los que han comenzado a relacionarse de una manera distinta con los demas seres de la creación. En épocas tempranas convivían y se relacionaban con el hombre, pero como era de esperar, el hombre se dio cuenta de que los elementales tenían un gran poder sobre su substancia de origen, es decir, los elementos, y quien dominará a los elementales dominaría a los espíritus de la naturaleza, y por lo pronto a está. Es así que los antigüos magos obraron sobre los elementales; algunos para beneficio de la humanidad, mejorando las siembras y las cosechas, y otros en beneficio propio, utilizando a estos seres para satisfacción personal. Es también así, como los espíritus de la naturaleza comenzaron a distanciarse y a sentir rechazo por los humanos, hasta el punto de perder el total contacto con ellos...
Al comienzo era la Singularidad. Era la Nada y era el Todo. Había terminado un Ciclo y el Absoluto no se encontraba manifestado. Luego, en un nanosegundo, se manifestó a través de diversas creaciones. Hubo un Big Bang donde comenzó nuevamente el espacio-tiempo para dar cabida al universo físico y a los suprauniversos espirituales.
El Absoluto crea entonces a los elohim (o dioses menores), que son los que continúan la tarea creadora en los distintos universos. Deriva la tarea principal a 72 elohim.
Los elohim crean entonces a los distintos seres angélicos (serafines, querubines, tronos, dominaciones, potestades, virtudes, principados, arcángeles y ángeles), a los elementales de la naturaleza (gnomos, sílfides, salamandras, ondinas, hadas, ninfas, trasgos, sátiros, faunos, peris, vestiglos, sirenas, etc.) y a los espíritus, que encarnan en el plano físico para comenzar su evolución.
De El Cielo responde I
Pasaron los milenios y en el planeta Tierra fueron quedando atrás las distintas eras. El ser humano ya poseía un lenguaje escrito. La historia estaba en sus comienzos. De esos 72 elohim originales, había seis de ellos que pusieron atención en nuestro mundo. Coincidió con la época en que el eloah Jehová fue nombrado Logos del planeta Tierra.
Esos seis elohim estaban en contacto telepático con los Ha, seres de Vega V. Los Ha eran despóticos, crueles, manipuladores. Uno de esos elohim o dioses menores era el logos de ese planeta. Se llamaba Elyón, que significa Supremo, y consentía la conducta equivocada de los Ha. Los otros cinco elohim eran Hashem, Shadai, Quadosh, Ramahan y Adonai. Salvo este último, todos los demás gozaban como propia las ansias de poder de la raza Ha. Durante milenios, estos elohim observaban la conducta de los Ha de la misma forma como nosotros miramos una obra de teatro. A pesar del plano elevado de los elohim, el ego había hecho presa de algunos de ellos. Y su espejo físico eran los Ha.
Esta raza desarrolló tempranamente su tecnología y comenzó primero con exploraciones dentro de su sistema estelar y más tarde con viajes interestelares. Así fue como llegaron a la Tierra, donde luego se gestó la Gran Conspiración.
La Biblia contiene varios episodios que hablan sobre la crueldad de los Ha, supervisados por los elohim. Y Jehová, el logos planetario, permisivo con el mal, no se opuso a la crueldad de los extraterrestres, aunque no aceptaba el compartir su poder con otros elohim, pues era celoso de sus posesiones. Algunos escritos prueban que Elyón igual impuso su dominio real en el planeta Tierra.
El Deuteronomio, en su versión más antigua, dice que cuando Elyón repartió las naciones, cuando distribuyó a los hijos de Adán, fijó las fronteras de los pueblos según el número de sus habitantes, reservando para Jehová uno de esos pueblos (Deuteronomio 32, 8-9). O sea, Jehová, aún siendo logos planetario, permitía que otros elohim tomaran decisiones sobre la raza humana. Según esa versión, esos elohim o dioses menores se reunían periódicamente en un lugar llamado la montaña de la Asamblea o el monte de la Reunión, ubicado en los confines del monte Safón (Isaías 14,13). Obviamente, los que se reunían en esa Asamblea no eran los elohim, pues éstos no necesitan de un lugar físico, sino los Ha, la raza extraterrestre venida de Vega V.
Las pruebas están en los escritos bíblicos, pues en el Salmo 82 hay constancia de una de esas reuniones Elyón se yergue en la Asamblea Divina, en medio de los dioses juzga ¿Hasta cuando juzgaréis injustamente y a los malvados mimaréis... Yo he dicho ¡Dioses sois, e hijos de Elyón todos vosotros! Sin embargo, como hombres moriréis, y como cualquiera de los príncipes caeréis.
Es obvio que los Ha obedecían a Elyón, y allí Jehová no tenía parte. Los antiguos escritos daban a entender que los dioses se corporizaban. En Génesis 32,25 y ss. Jacob luchó cuerpo a cuerpo contra un ser extraño y éste reconoció finalmente ser uno de los elohim. Eso atemorizaba más que si dijera que era un ser de otro mundo.
No cabe duda que Jehová pactó con Elyón, pues los Ha también se pusieron a su disposición. En Éxodo 33,11 Moisés conversaba en la tienda de la Reunión cara a cara con Jehová y no cabe duda que un ser de Vega V era el que caracterizaba a un dios, pues el escrito dice que están frente a frente como conversa un hombre con su amigo.
En ocasiones, incluso paseaba de incógnito por el campamento, por lo que exigía que todas las deyecciones de su pueblo estuviesen debidamente enterradas (Deuteronomio 23, 13-15), como si él fuera un hombre como los otros, sensible a la suciedad. Lo que diferenciaba a los Ha de los humanos, más que su aspecto físico, era el poder que poseían y que las tribus apodaban la Gloria de Jehová.
Esa columna de nube que se transformaba en columna de fuego durante las noches de travesía por el desierto y a la que con tanto detalle se refiere el Éxodo, se trataba, obviamente, de la nave estelar de los Ha.
La denominada Gloria de Jehová tenía dos caras una de ellas, conocida como el rostro de Jehová, era especialmente peligrosa, pues según cuenta la Biblia ningún hombre podía verla y sobrevivir. Sin embargo, Moisés logró ver la cara posterior tras refugiarse en la hendidura de una roca, haciendo caso a los consejos de Jehová (Éxodo 33,20).
Es evidente que la cara anterior de Jehová se trataba de la parte inferior de la nave de los Ha, donde estaban sus motores, ya que cuando la Gloria se situaba sobre la Tienda de la Reunión, Moisés no podía entrar en ella (Éxodo 40, 34-35), pero cuando aterrizaba al lado, no había peligro (Éxodo 33,9).
En razón del peligro que significaba el tipo de propulsión que empleaba la nave, había severas órdenes de que nadie del pueblo se acercara a las inmediaciones donde ésta operaba (Éxodo 19, 12). Dicha nave tenía poderoso armamento, pues era capaz de escupir un fuego que podía abrasar de golpe a 250 hombres (Números 16, 35) o de destruir ciudades enteras” (Génesis 19).
La mayoría de las personas, debido a la desinformación de las religiones tradicionales, siguen creyendo que Jehová es el Absoluto, pero los escritos demuestran que era un dios tribal, no universal, y que su mayor obsesión era repoblar su territorio con gente que le fuera fiel. De esa manera se aseguraba de que en el futuro no surgiera ningún foco de idolatría a otros dioses, pues consideraba a ese pueblo de su propiedad personal (Deuteronomio 7, 6).
¿Cómo lograba eso? Allí comienza la conspiración de los elohim. Debía vaciar previamente ese territorio de sus anteriores pobladores. Así que Jehová dio órdenes de conquistarlo. Y para asegurarse de que no habría futuras contaminaciones religiosas, decretó muchas veces la muerte de sus habitantes De las ciudades de esos pueblos que Jehová, tu elohim, te da en herencia, no dejarás viva alma alguna; sino que consagrarás a completo exterminio al Hitita, al Amorreo, al Cananeo, al Perezeo, al Jivveo y al Yebuseo, conforme Jehová, tu elohim, te ha ordenado; a fin de que no os enseñen a imitar todas las abominaciones que han cometido en honor de sus dioses y pequéis contra Jehová, vuestro elohim (Deuteronomio 20, 16-18).
O sea, Jehová no quería prisioneros... ni siquiera mujeres o niños, tal era su crueldad. Por eso tampoco tuvo dudas en aplicar el mismo remedio entre los habitantes de su pueblo cuando éstos sentían que Jehová no era el dios de bondad que ellos esperaban y comenzaron a adorar de nuevo a sus antiguos dioses Así ha dicho Jehová, dios de Israel ‘¡Ponga cada uno su espada al costado! ¡Pasad y repasad por el campamento de puerta en puerta y matad cada uno al propio hermano, al propio compañero, al propio pariente!’ (Éxodo 32, 27). Esa orden dejó como consecuencia que tres mil hombres fueran víctimas de tan drástica medida, muriendo a manos de sus seres más queridos.
Con respecto a los Ha, los seres de Vega V, tenían trajes resplandecientes. Una de las pruebas es que en el Libro de Enoch se habla de unos seres que normalmente eran tan refulgentes como el fuego, pero que, cuando lo deseaban, podían adoptar la forma de hombres corrientes. Los elohim se aprovechaban del temor que inspiraban los Ha a las tribus de aquella época y se servían de los veganos para someter por el terror a los ignorantes pobladores del Medio Oriente antiguo.
Moisés se hizo cómplice de Jehová para provocar asesinatos en masa. Por ejemplo, cuando Coré se rebeló contra Moisés, éste le ordenó presentarse con 250 de sus hombres, portando incensarios ante Jehová en la puerta de la Tienda del Encuentro. Cuando todos acudieron, Moisés dijo En esto conoceréis que Jehová me ha enviado para hacer todas estas obras y que no es ocurrencia mía Si mueren estos hombres como muere cualquier mortal, alcanzados por la sentencia común a todo hombre, es que Jehová no me ha enviado. Pero si Jehová obra algo portentoso, si la tierra abre su boca y los traga con todo lo que les pertenece, y bajan vivos al Seól (profundidades de la tierra), sabréis que esos hombres han rechazado a Jehová. Y sucedió que, nada más terminar de decir estas palabras, se abrió el suelo debajo de ellos; la tierra abrió su boca y se los tragó, con todas sus familias, así como a todos los hombres de Coré, con todos sus bienes (Números 16, 28-32). Añadiéndose más adelante que brotó fuego de Jehová, que devoró a los 250 hombres que habían ofrecido el incienso (Números 16, 35).
Es obvio que las armas de los Ha causaban estragos en las filas de los pobres israelitas que se rebelaban ante Jehová y Moisés, su cómplice. Hay otro detalle de la extrema crueldad Hubo judíos que se impacientaron ante la larguísima travesía por el desierto y se lo hicieron saber a Moisés, manifestándole su inquietud. La reacción de Jehová no fue precisamente comprensiva Envió entonces Jehová contra el pueblo serpientes abrazadoras que mordían a la muchedumbre; y murió mucha gente de Israel (Números 21, 6). Esas serpientes abrasadoras” eran rayos calcinadores provenientes de las armas de los Ha y provocaron cientos de muertos.
También había mucha competencia entre todos los elohim y la prueba es que Jehová era muy celoso y posesivo de su pueblo. Siempre manifestaba el temor de que decidieran dejarlo e irse con otros dioses, y los sometía con amenazas que, llegado el caso, cumplía inexorablemente. Así como en Éxodo 32, 27 no dudó en ordenar la muerte de tres mil hombres, en Deuteronomio 7, 9-10, Jehová le advierte a Moisés Has de saber, pues, que Jehová tu Dios verdadero, el dios fiel que guarda la alianza y el amor por mil generaciones a los que le aman y guardan sus mandamientos, pero que da su merecido en su propia persona a quién le odia, destruyéndole. Advirtiéndole luego en Deuteronomio 8, 19-20 Pero si llegas a olvidarte de Jehová, tu Dios, si sigues a otros dioses, si les das culto y te postras ante ellos, yo certifico hoy ante vosotros que pereceréis. Lo mismo que las naciones que Jehová va destruyendo a vuestro paso, así pereceréis también vosotros por haber desoído la voz de Jehová, vuestro Dios. Es importante aclarar que Jehová hacía caso omiso del servilismo de Moisés, pues no dudaba en amenazarlo si notaba que su poder se debilitaba. Y así Moisés obedecía en todo al cruel eloah, bajo el temor de una represalia personal.
En un capítulo, el pueblo de Israel se estableció en Sittim y muchos de sus hombres se pusieron a fornicar con las hijas de Moab. Quedaron prendados con las muchachas y se postraron ante otro de los elohim, que era contactado por ese pueblo. La reacción de Jehová no se hizo esperar Dijo a Moisés. ‘Toma a todos los jefes del pueblo y empálalos en honor de Jehová cara al sol; así cederá el furor de la cólera de Jehová ante Israel’. Dijo Moisés a los jueces de Israel ‘Matad cada uno a los vuestros que se hayan adherido a Baal de Peor´ (Números 25, 4-5). El resultado de esos crímenes trajo aparejado una tremenda peste que asoló a un altísmo porcentaje de personas. En Números 25, 9 se describe Los muertos por la plaga fueron 24.000. Moisés fue el ejecutor terrenal de las órdenes de Jehová. Jehová semejaba a un animal cebado en sangre. En Números 31, 2 le dice a Moisés Haz que los israelitas tomen venganza de los madianitas. Así fue que mataron a todos los varones e hicieron cautivas a las mujeres de Madián y a sus niños, y saquearon su ganado, sus rebaños y todos sus bienes. Dieron fuego a todas las ciudades en que habitaban y a todos sus campamentos (Números 31, 9-10). Y no conforme con eso, Moisés ordenó matar a todos los niños varones y a toda mujer que haya conocido varón (Números 31,17).
Posteriormente, bajo las órdenes de Moisés, el pueblo elegido se repartía el botín, tras los saqueos. En esa ocasión, parte del botín eran las 32.000 mujeres que no habían dormido con varón (Números 31, 28). Los Ha, sin que los remordiera ninguna conciencia, participaban en el nombre de Jehová, de una gran tajada En el texto bíblico se especifica que a Jehová le correspondieron 675 cabezas de ganado lanar, 72 de vacuno y 61 de asnal, así como 32 prisioneros (Números 31, 32-40). El total del oro que reservaron para Jehová, de parte de los jefes de Millar y de Cien, fue de 16.750 siclos (Números 31, 52). Aun para los menos escépticos cuesta aceptar que un dios precise ganado, dinero y esclavas... ¡salvo que los supuestos dioses fueran extraterrestres!
Los magnicidios de Jehová, con Moisés y los Ha como cómplices, se pueden encontrar en distintas partes de la Biblia Al relatar la conquista del reino de Sijón, Moisés comenta cómo Jehová le ordenó apoderarse de ese territorio y la batalla que tuvo lugar en Yahás, confesando Nos apoderamos entonces de todas sus ciudades y consagramos al anatema toda ciudad hombres, mujeres y niños, sin dejar sobreviviente (Deuteronomio 2, 34). Ese hecho se reiteraría con la conquista del reino de Og, reconociendo el texto bíblico igualmente que mataron a todos sus habitantes sin dejar ni un sobreviviente (Deuteronomio 3, 3).
El exterminio se repite cuando el pueblo israelita ataca a los benjaminitas por orden expresa del perverso eloah Jehová derrotó a Benjamín ante Israel y aquel día los israelitas mataron en Benjamín a veinticinco mil cien hombres, todos ellos armados de espada (Jueces 20, 35), añadiendo a continuación que después pasaron a cuchillo a los varones de la ciudad, al ganado y a todo lo que encontraron (Jueces 20, 48).
Moisés no era el único cómplice de la crueldad del eloah, pues en otro de los escritos bíblicos, Samuel le transmite a Saúl por orden de Jehová, en relación a la guerra que entablaron con los amalecitas Ahora vete y castiga a Amalec, consagrándolo al anatema con todo lo que posee; no tengas compasión de él, mata hombres y mujeres, niños y lactantes, bueyes y ovejas, camellos y asnos (I Samuel 15, 3). Saúl obedeció a Samuel y capturó vivo a Agag, rey de los amalecitas, y pasó a todo el pueblo a filo de espada en cumplimiento del anatema (I Samuel 15, 8).
Uno de los más grandes exterminios se produjo en la batalla celebrada entre los israelitas comandados por Asá y Judá, y el millón de etíopes dirigidos por Zeraj, que finalizaría con la muerte de todos ellos hasta no quedar uno vivo (II Crónicas 14, 12).
Cabe destacar de El libro de Enoch dos capítulos bastantes ilustrativos. Recuérdese que San Agustín afirmaba que la Iglesia lo rechazaba de su canon debido a que lo consideraba muy antiguo, y que, sin embargo, fue aceptado por los primeros cristianos, entre ellos, San Clemente de Alejandría. Enoch (el que caminó en compañía de los Ha y éstos lo arrebataron al Cielo) nos habla sin tapujos de la unión entre los veganos y las hijas de los hombres, y completa algunos datos que se calla el Génesis. En el capítulo VI, versículos 1-8 y capítulo VII, versículos 1-6, dice Así pues, cuando los hijos de los hombres se hubieron multiplicado y les nacieron en esos días hijas hermosas y bonitas, y los ángeles, hijos de los cielos, las vieron y las desearon, se dijeron entre ellos ‘Vamos, escojamos mujeres entre los hijos de los hombres y engendremos hijos’. Entonces, Semyaza, su jefe, les dijo ‘Temo que quizás no queráis (realmente) cumplir esa obra, y seré, yo solo, responsable de un gran pecado’. Pero los otros le contestaron ‘Hagamos todos juntos un juramento y prometámonos todos con un anatema no cambiar de destino, sino ejecutar realmente (ese destino)...’ .
Los Ha participan en varios episodios de la Biblia. Algunos de los personajes bíblicos fueron arrebatados a los cielos por misteriosos torbellinos y carros de fuego. Era evidente que los veganos abducían a los terrestres para algún tipo de estudio o experimentación. El profeta Elías fue arrebatado por un torbellino ante los ojos de 50 profetas y de su compañero Eliseo. Enoch también fue llevado a los cielos en un carro de fuego. El profeta Isaías también fue subido a los cielos, acompañado de varios ángeles.
En el Nuevo Testamento se relata otro arrebatamiento Felipe también fue llevado por un carro y transportado cerca de 40 Km. Las “visiones” de Ezequiel son narradas en otro de los libros OVNIs (Pluralidad de Mundos habitados).
En resumen La crueldad de los elohim, en complicidad con los Ha y Moisés, no tiene parangón en la historia.
Afortunadamente, cuando Jesús desencarnó fue nombrado por los Lípikas nuevo Logos planetario, y la Conspiración elohim pasó a la historia.
Los Lípikas
Los Lípikas son Espíritus de Luz que guardan los registros kármicos en los archivos akáshicos. Estos anales son custodiados por El Cristo, el actual Logos Dimensional.
Encarnación:
Son los encargados de mantener el equilibrio y que saben en qué planeta debe encarnar cada espíritu. El espíritu tiene libre albedrío para elegir su encarnación. Los espíritus conceptuales elevados pueden elegir dónde, cuándo y en qué familia encarnar, e incluso también pueden elegir pasar por determinados problemas para evolucionar, siempre con el riesgo de involucionar si fracasan. Pero el espíritu conceptual de una gallina −por ejemplo − no puede elegir dónde encarnar porque su concepto es muy elemental. Entonces son los Lípikas los que envían al 10 % de ese espíritu a encarnar, por ejemplo en el organismo de una gallina. Entonces, aunque el espíritu conceptual tiene libre albedrío para elegir, los Lípikas les proponen encarnaciones con características ideales para su Evolución. Pero el espíritu luego es libre de seguir esta propuesta, o no encarnar, o encarnar donde a él le venga en gana...
Extraído de Pequeño Universo Druida...
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